Un movimiento de reforma de la Iglesia de Inglaterra comenzó en la Universidad de Oxford en 1833, el movimiento de Oxford fue dirigido por John Keble, John Henry Newman, y Richard Hurrell Froude. Todos ellos fueron becarios de Oriel College, Oxford, apasionadamente fieles a la iglesia, y profundamente preocupada por la interferencia del gobierno británico en sus asuntos. Además, se vieron influidos por los escritos patrísticos y atraídos por el ritual y el culto de principios de los años y medieval de la iglesia.
Newman creía que el movimiento empezó cuando, el 14 de julio de 1833, Keble predicó sobre "Apostasía Nacional", impulsado por un sermón en el Parlamento un intento de suprimir diez obispados irlandeses. Más importante fue la publicación de folletos para el Times por Newman. Las tres primeras fueron publicadas el 9 de septiembre 1833, y el último, Tratado 90, que despertó una tormenta de controversia, en 1841. Los tractos encaminadas a recordar la verdad de churchmanship Inglés, a la comprensión de la Iglesia como una, independiente cuerpo orgánico, no una criatura del Estado, y un ministerio sacramental y la vida. Los tratadistas, ya que llegó a ser llamado, se prevé el movimiento como un camino intermedio entre el catolicismo romano y el evangelismo.
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John E Botín
Bibliografía
O Chadwick, La mente del Movimiento de Oxford (1960); Chapman R, Fe y Revuelta (1970); Iglesia R, El Movimiento de Oxford: Doce años, desde 1833 hasta 1845 (1970); E Fairweather, ed., El Movimiento de Oxford ( 1964); J Griffin, El Movimiento de Oxford, 1833 a 1983: una revisión (1984); O'Connell MR, los conspiradores Oxford: Una historia del Movimiento de Oxford desde 1833 hasta 1845 (1969); Rowell, G, ed., tradición renovada (1986).
El Movimiento de Oxford fue un religioso de desarrollo importante dentro de la Iglesia de Inglaterra en el siglo XIX como respuesta al racionalismo crítico, el escepticismo, el letargo, el liberalismo, y la inmoralidad del día. Haciendo hincapié en el retorno a las tradiciones de la iglesia, los líderes de la movimiento deseado un mayor nivel de culto, la piedad y la devoción entre el clero y los feligreses.
Guiados por su impulso y la recepción de los hombres de Oxford University, el movimiento también protestó la interferencia del Estado en los asuntos de la iglesia. El 14 de julio de 1833, en respuesta a Inglés el gobierno de reducir la factura del obispados en Irlanda, John Keble predicó el sermón "apostasía nacional" desde el púlpito universitario. Acusó al gobierno de violar "la Iglesia de Cristo" y de desconocer el principio de la sucesión apostólica de los obispos de la Iglesia de Inglaterra. Insistiendo en que la salvación es posible sólo a través de los sacramentos, Keble defendido la Iglesia de Inglaterra como una institución divina. Durante el mismo año, John Henry Newman empezó a publicar folletos para el Times, una serie de folletos por los miembros de la Universidad de Oxford que han apoyado y propagado las creencias del movimiento. Ellos se distribuyeron ampliamente, y el término "Tractarianism" ha sido utilizada a menudo para las primeras etapas del Movimiento de Oxford o, de hecho, como un sinónimo del movimiento mismo.
Es irónico que estas extensiones (que se suponía que sostienen "contra la disidencia y el papismo") daría lugar algunos de los escritores y lectores a abrazar a la Iglesia Católica Romana. Estos hombres fue cada vez más imposible adherir al gobierno de la iglesia y la práctica en condiciones protestante. Cuando Newman sostuvo en Tracto 90 (1841) que de los Treinta - nueve artículos de la Iglesia de Inglaterra estaban en armonía con la verdadera religión católica, fue atacado con tal furor que la serie de escritos llegó a su fin. A principios de 1845, dando cuenta de que nunca se permitiría a los anglicanos, mientras que la celebración católica romana puntos de vista, varios reformadores Oxford se unió a la Iglesia Católica Romana. Newman desertó más tarde ese año, y en 1864 cerca de mil ministros, líderes teológicos, y la iglesia anglicana miembros siguieron su ejemplo. En 1864 Newman Apología pro Vita Sua se publicó, explicando su salida de la Iglesia de Inglaterra y la defensa de su elección de la Iglesia romana como la verdadera iglesia. Newman se hizo un cardenal católico en 1879.
Después de las deserciones en 1845 el movimiento ya no era dominado por los hombres de Oxford y se hizo más fragmentada en sus acentos. Edward Pusey B, profesor de hebreo en Oxford y colaborador de Tratados, emergió como el líder de la anglo - partido católico, que continuaron presionando para modificaciones doctrinales y una reunión entre las Iglesias Anglicana y Romana. Otros grupos de alto tratado de promover ritual de la Iglesia en el anglicanismo. Muchos de los simpatizantes del Movimiento de Oxford había ganado en sus inicios (antes de tendencias anti - Reforma fueron observados) siguió defendiendo los objetivos principales y el fervor espiritual del movimiento. Esto ha tenido una gran importancia en el desarrollo teológico, la política y la vida religiosa de la Iglesia de Inglaterra durante más de un siglo. Eucarística culto anglicano se transformó, disciplina espiritual y las órdenes monásticas se reavivó la preocupación social era la norma y un espíritu ecuménico ha desarrollado en la Iglesia de Inglaterra.
Mientras que el Movimiento de Oxford se opone en forma impresa por los eclesiásticos tradicionales, así como los pensadores liberales académica, tal vez ningún grupo emparejado a los evangélicos en su enorme producción de literatura, sermones impresos, folletos, artículos, libros y folletos en contra de los tratadistas. Estos disidentes "peculiares", como algunos reformadores de Oxford llamado, cree que el Oxford "herejía" es a la vez anti - Reforma y antiscriptural. Ellos lucharon para asegurar que la iglesia Inglés mantendría el carácter protestante de su teología. E incluso los escritores evangélicos sin embargo, en Inglaterra a finales del siglo XIX que constatan el Movimiento de Oxford también trajeron contribuciones positivas a Inglés cristianismo, las contribuciones que no podía ser tenida en cuenta.
DA Rausch
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
Iglesia RW, El Movimiento de Oxford, 1833 - 1845, E Fairweather, ed., El Movimiento de Oxford; Toon P, Teología Evangélica, 1833 - 1856: una respuesta a Tractarianism; Dearing T, Wesleyan y Culto Tractarian.
por John Henry Newman
El Movimiento de Oxford puede ser visto en dos luces distintas. "La concepción que yacía en su base," de acuerdo con la Real Comisión sobre la disciplina eclesiástica de 1906, "fue la de la Iglesia Católica Santa como un cuerpo visible sobre la tierra, unidos por una espiritual, sino la unidad absoluta, aunque dividido en nacional y otras secciones. Esta concepción que empató con el sentido de continuidad eclesiástica, de la continua y estrecha relación existente entre la Iglesia primitiva y la Iglesia de Inglaterra, y de la importancia de los padres como guías y profesores. También tendían a enfatizar los puntos de comunión entre las diferentes ramas de la Iglesia, que reconoce la doctrina o de hecho de la sucesión apostólica "(Informe, p. 54). Ese es el punto de vista mantenido en las extensiones "para los tiempos" desde 1833 hasta 1841, que dio su nombre familiar para los "Tractarian" Movimiento. Su origen y terminó con John Henry Newman. Pero una segunda, muy al contrario, la cuenta de la cuestión fue planteada por el propio Newman en sus "Conferencias sobre Dificultades Anglicana" de 1850. Allí se considera que el desplazamiento o la tendencia de este cambio fue notable no hacia un partido en el que se crea, o incluso hacia el primer lugar en ella, pero lejos de las divisiones nacionales en conjunto. Se pretendía en última instancia, para absorber "el Inglés distintas denominaciones y las partes" en la Iglesia romana, de donde sus antepasados habían salido en la Reforma. Y como Newman había sido líder en la fase de anglicanos del movimiento, así que abrió el camino hacia Roma, se le presentaron en 1845, y que popularizó el razonamiento en que miles siguieron su ejemplo. No parece haber ninguna otra instancia adducible de la historia de un pensador religioso que ha moldeado en las líneas permanentes de la institución que abandonó, mientras que la asignación de las causas de su abandono. Sin embargo, este resultado fue en cierta medida una consecuencia de la anómala y singular posición "", como Dean Iglesia permite, en poder del Establecimiento Inglés, ya que se estableció legalmente en virtud de Elizabeth (Hechos de Supremacía y la homogeneidad, de 08 de mayo 1559).
Lord Chatham sacó estas anomalías en un famoso epigrama. "Tenemos", señaló, "una liturgia papal, artículos calvinista, y un clero arminiano." Estas diferencias fueron visibles desde la primera. "Es históricamente cierto", dice JA Froude, "que Isabel y sus ministros intencionalmente enmarcado las fórmulas de la Iglesia a fin de que cada uno de ellos el uso que se negarían obediencia al Papa." Cuando la Armada estaba dispersa y roto, muchos seguidores de la antigua fe parecen haberse conformado, y sus cuentas de impulso para el surgimiento de un partido de la Alta Anglicana, cuyo principal representante fue Lancelot Andrewes, obispo de Winchester (1555-1626). La anglo-católico de la escuela fue continuada por Laud, y triunfó después de la Restauración. En 1662 lo expulsaron de la Iglesia, Baxter y los presbiterianos. Pero a partir de la Revolución en 1688 se ha disminuido constantemente. Los obispos no juramentados fueron totalmente en su tradición, que, a través de oscuras por formas, fue entregado el de su padre a John Keble y así Hurrell Froude y Newman.
Sin embargo, el o Carolina teólogos Laudian no debe suponerse que alguna vez ha tenido éxito en expulsar a sus rivales calvinista, tan poderoso cuando los Treinta y nueve artículos se han elaborado y conocido de los tiempos de Shakespeare como puritanos (véase Malvolio en "Twelfth Night") . Andrewes mismo, aunque teniendo en San Agustín y Santo Tomás para sus amos, no admitió la doctrina sacerdotal de la Eucaristía. En cada período de regeneración bautismal, la sucesión apostólica, y la presencia real eran preguntas abiertas, no se pronunció sobre una u otra manera por "la lengua de tartamudos, de los formularios ambigua". Si había una Iglesia de alta en el poder, y si lo que los Arminianos celebró, como estaba ingeniosamente, dijo, fueron las mejores vivencias en Inglaterra, sin embargo, la teología de Calvino, si un poco suavizada por el Arzobispo Whitgift o de acuerdo con el texto de los Institutos " ", nunca lo hizo en la privación. Fue protegido por los artículos, según la tradición católica por el Libro de Oración, y el equilibrio se mantuvo entre escuelas rivales de opinión por medio de la supremacía real.
Sugerida por Thomas Cromwell, afirmó en la legislación parlamentaria bajo Enrique VIII (1534), este artículo principal del anglicanismo hizo el rey cabeza suprema de la Iglesia Inglés en la tierra, y su tribunal el último tribunal de apelación en todos los casos, espiritual no menos seculares . Se ha dicho de Henry, y es igualmente cierto de Eduardo VI, que, según él todo el poder de las llaves. Elizabeth, mientras que renunciar al título de la cabeza y la administración de los ritos sagrados, sin duda conserva y se ejerce una jurisdicción plena sobre "todas las personas y todas las causas" en el reino. Ella apagó la antigua jerarquía "sin ningún tipo de procedimiento en cualquier corte espiritual", como se observa Macaulay, y nombrado el nuevo. Ella "se volvió el" púlpito, amonestó arzobispos, e incluso aportados por su propia autoridad legal defectos en el proceso de episcopal consagración. El Libro de la Oración en sí es una ley del Parlamento. "El tribunal supremo de apelación, en causas eclesiásticas, desde 1559 hasta 1832," se nos dice, "fue creada por 25 Hen. VIII, c. 19, que dio una apelación de los tribunales de la Iglesia al rey en la Cancillería por falta de la justicia "(Dodd, Hist. Derecho Canónico, 232). Estos poderes se ejercen por el tribunal de los delegados; en 1832 fueron trasladados ante el Comité Judicial del Consejo Privado, cuyos miembros pueden ser laicos, y, si los obispos, que no se sientan en virtud de su oficio episcopal, sino como el rey asesores. El contraste remachar el asunto. La forma constitutiva de la Iglesia Católica es de la jurisdicción universal del papa (ver Florencia, el Consejo de; Concilio Vaticano). Pero la forma constitutiva de la Iglesia Inglés, según lo establecido por el Parlamento, es la jurisdicción universal de la Corona. En cualquier caso, no hay apelación de la papa o de la decisión real. Cuando Isabel rompió con los obispos católicos que no reconocen su liderazgo espiritual, y cuando Guillermo III privados Sancroft y sus sufragantes que se rehusaron al juramento de fidelidad, una prueba se aplicó, dogmático en 1559, quizás no en menor medida en 1690, lo que demuestra que ninguna causa de excepción no puede ser invocada frente al rey cuando éste actúa como gobernador supremo de la Iglesia.
Tal es la doctrina suele llamar erastiano, de Erasto, un teólogo suizo (1524-1583), que negó al clero todo el poder de excomunión. En Inglaterra, el curso de los acontecimientos había corrido antes de Erasto podría publicar su filosofía. Políticos les gusta y Burghley Walsingham actuado en ninguna teoría, pero se inspiraban en Enrique VIII. La declaración abstracta de un punto de vista que la Iglesia se identifica con la nación y los sujetos por igual tanto al rey, se puede encontrar en Hooker, "Las leyes de la política eclesiástica" (1594-1597). Se afirmó enérgicamente por Selden y los abogados en todo momento. Durante los años críticos del siglo XIX, Arnold, Stanley y Kingsley se le conoce entre los mejores defensores de los clérigos. Stanley declaró que la Iglesia de Inglaterra "es por las condiciones mismas de su ser ni alto ni bajo, sino generales" ("Ed. Rev.", julio de 1850). En más grueso, pero dijo que los hombres prácticos términos igualmente, "La Iglesia fue injertado en el Estado y el Estado seguirá siendo maestro." Ninguna providencia, de hecho, de obispo o convocatoria necesidad de ser considerado por los anglicanos, laicos o clérigos, a menos que ello implica, en todo caso, tácitamente, el consentimiento de la Corona, es decir, del Parlamento.
excluidos los disidentes siempre que el Estado tal y católicos desde sus oficinas, el sistema, a pesar de la Gran Rebelión, más aún después de la Revolución verdaderamente desastrosos más de 1688, trabajó tan bien como podría esperarse. Pero en 1828 la Ley de Prueba fue derogado el año que viene la Emancipación Católica fue aprobado como ley. En 1830 los franceses llevaron a cabo su dinastía de los Borbones; Bélgica sacudieron el yugo de Holanda. En 1832 llegó la Ley de Reforma, que interpretará tories en un ataque contra la iglesia. ¿Cuál sería la supremacía real significa que el Parlamento ya no ser exclusivamente Anglicana? Lord Grey dijo a los obispos para poner su casa en orden; diez obispados irlandeses fueron suprimidos. Arnold escribió en 1832: "La Iglesia, en su forma actual, ningún poder humano puede salvar." Whately pensado que sea difícil para "preservar el establecimiento de derrocar total". Alexander Knox, uno lo ve el escritor irlandés el momento, dijo, "La antigua Iglesia de Alto carrera se lleva a cabo." El "Clapham" secta de los evangélicos, que bajó de Calvin, y el Clapton "secta", también llamado High and Dry, que no tenía en absoluto la teología, dividido "serios" entre ellos. Los obispos eran personas que amasó una gran riqueza para sus familias, y que había llegado a lugar y la influencia de las oficinas servil o mediante la edición de obras griegas. En presencia de la revolución amenazada se sentaron desvalidos y desorientados. A partir de ellos ni el abogado ni la ayuda era de esperar por los eclesiásticos serio. Arnold habría llevado a los disidentes en una comprensión "que sacrificaron dogma a juicio individual. Whateley protestó contra "esa usurpación de matrimonio, la interferencia de la Iglesia en temporales, del Estado en lo espiritual." Un predicador notable y organizador, el Dr. Hook, "primero le dio cuerpo y vigor a la teología de la Iglesia, para no ser confundidos o ignorados." Pero fue en Oxford, "la casa de las causas perdidas", siempre caballero en el fondo, sigue siendo "debatiendo su eterna cuestión de la Iglesia como en la época de Enrique IV", que la salvación vino. Oriel, una vez ilustrado por Raleigh y Butler, ahora el distinguido colegio más en la universidad. Por unos treinta años que había acogido con satisfacción los pensadores originales, y entre sus compañeros eran o habían sido, Copleston, Whateley, Hawkins, Davison, Keble, Arnold, Pusey y Hurrell Froude. "Este grupo de hombres Oriel", dice Pattison, "era claramente el producto de la Revolución Francesa". Aquellos de entre ellos que entregó a "la libre investigación" se denomina "noética", sino "todo en tela de juicio, sino que hizo un llamamiento a los primeros principios, y rechazó la autoridad en materia intelectual". La universidad, Pattison describe como "una corporación clerical cerrar", donde todos habían jurado por igual a la del Libro de Oración y de los artículos, lo que había en su seno una semilla de "liberalismo", y fue amenazada por los cambios análoga a la mayor revolución en el el propio Estado. La reacción llegó, como era de esperar, en el colegio mismo de que había sido testigo de la provocación. Oxford, de todos los lugares, seguramente sería el último en aceptar y democrática las ideas francesas.
John Keble (1792-1865) fue el líder de compañeros de Oriel. Como un muchacho, que había llevado a los más altos honores de la universidad. En 1823 se convirtió en padre vicario suyo en Fairford, y en 1827 publicó "El Año Cristiano", un ciclo de poemas o reflexiones en verso, refinado, suave y similar a la de Herbert George El Templo ", por su profundidad espiritual y devota adhesión a la Iglesia Inglés. Han pasado por innumerables ediciones. Keble, aunque una mente erudita, carecía de una comprensión de la metafísica. Una arraigada conservador, se hizo cargo de las doctrinas, y vivía en el recuerdo de la escuela Laudian. Sin ambición, fue inflexible, nunca abierto al desarrollo, pero suave, astuto, y santo. Sus convicciones necesaria una Aarón para que sean muy eficaces, y se encontró con una voz en su discípulo, el "brillante y hermoso" Froude, cuya corta vida (1802-1836) cuenta por mucho en el Movimiento de Oxford. Froude fue el nexo de unión entre Keble y Newman. Su amistad, en el momento en Evangélica prejuicios Newman se desvanecían y su inclinación hacia el liberalismo había recibido un cheque de duros juicios por "enfermedad y" el duelo, resultó ser la única cosa necesaria para un genio que siempre se apoyó en sus asociados, y que absorbió las ideas con la viveza de genio. Así que la fusión se produjo. En otros lugares (véase John Henry Newman) se relata la historia de los años anteriores en los que, procedentes de diversas fuentes, el líder del futuro Tractarian ganó su conocimiento de ciertas verdades católicas, uno por uno. Pero su unidad de vida y de suprema autoridad fueron sufragados sobre él por las conversaciones con Froude, cuyo maestro fue Keble. Froude, dice Newman, "profesa abiertamente su admiración por la Iglesia de Roma, y su odio a los reformadores. Le encantaba la idea de un sistema jerárquico, del poder sacerdotal, y de la libertad eclesiástica completa. Sentía desprecio de la máxima, "la Biblia y la Biblia sola es la religión de los protestantes", y se gloriaba en la aceptación de la tradición como un instrumento esencial de la enseñanza religiosa. Tiene un alto concepto severa de la excelencia intrínseca de la virginidad... Se deleitaba en el pensamiento de los santos ... Él abrazó el principio de la penitencia y la mortificación. Tenía una profunda devoción a la Presencia Real en la que había una fe firme. Le atraía poderosamente a la Iglesia medieval, pero no a la primitiva. " ("Apol.", P. 24)
Estas, curiosamente, son características de las fases posteriores del Movimiento, conocido como el ritualismo, más que de su comienzo. Sin embargo, la amistad Newman con Froude se remonta a 1826, se hicieron muy íntimo tras el rechazo de Peel por la universidad en 1829, y las tendencias romanos, de los cuales se hace mención anteriormente, no puede menos que han dicho poderosamente en el líder, cuando sus esperanzas de anglicanismo fueron destrozadas por las desventuras de "Lote 90". Keble, en cambio, tenía "una gran aversión de Roma", así como de la "disidencia y el metodismo." Los primeros años del renacimiento fueron desfiguradas por un anti-romana fuerte polémica, que Froude, en su lecho de muerte, condenado por tanto "maldiciones y juramentos." Pero Newman había sido en su juventud "más firme convicción de que el Papa era el Anticristo predicho por Daniel, San Pablo y San Juan." Su imaginación fue manchada por los efectos de esta doctrina tan tarde como el año 1843. En consecuencia, su lenguaje hacia la Iglesia antigua apenas llegaran a los vituperios prodigado en ella por los mismos puritanos. El movimiento, por lo tanto, se inició, no en la romana tierra, pero en un pánico provocado por la alianza de O Connell con los whigs, de los disidentes con benthamitas, la intención de destruir todos los establecimientos religiosos. ¿Cómo podrían ser resistido? respuestas Newman en su tratado de apertura, dirigida al clero por uno de ellos, un compañero de presbítero, "Temo", les dice, "hemos descuidado el terreno real en que se asienta nuestra autoridad, nuestro descenso apostólica." Y él hizo su llamamiento a la coordinación de servicios en otras palabras, el Libro de Oración y el sistema sacramental, de los cuales el clero eran los ministros designados divinamente.
Los tres primeros tramos son de fecha 09 de septiembre 1833. Newman y Froude, después de su viaje al Mediterráneo en diciembre de 1832, había regresado en medio de una agitación en el que fueron capturados rápidamente para arriba. el sermón de Keble en sí no muy llamativo sobre "Apostasía Nacional", había marcado 14 de julio 1833, como el cumpleaños de una segunda Reforma "." En Hadleigh, HJ Rose y otros tres clérigos se reunieron en conferencia, 25 29 de julio, y se esfuerzan para iniciar una sociedad de defensa de la Iglesia, con la maquinaria y las salvaguardias, como correspondía a los responsables. Pero Newman no se verían golpeados por los comités. "Lutero", escribió, "era un individuo". Propuso que un Lutero apostólica. Él no era ahora tutor de Oriel. Hawkins le había echado de la oficina de un acuse de recibo curioso de la votación que había hecho preboste Hawkins en lugar de Keble. Pero era vicario de San María es una parroquia dependiente Oriel, y la iglesia de la universidad. Su púlpito fue uno de los más famosos en Inglaterra. Conocía el secreto del periodismo, y tenía a sus órdenes una elocuencia popa, por convicciones de púas, que su lectura de los Padres y la anglicana folios diarios fortalecido. Se sentía una suprema confianza en su posición. Pero él no era muy leído en la historia de los orígenes anglicana o de la supremacía real. Su Iglesia era un ideal, nunca, por cierto, ya que la legislación de Henry y Elizabeth había el establecimiento Inglés disfrutado la libertad que buscaba. Ha publicado artículos de la fe impuesta por la conveniencia política, sino que había tolerado entre sus comulgantes luteranos, calvinistas, Erastians, y en las personas de altos dignatarios como el obispo Hoadley incluso socinianos. Nunca ha sido autónomo en el pasado más de lo que era ahora. Si la idea "o primer principio" del movimiento era "la libertad eclesiástica", debe ser pronunciado un fallo, porque la supremacía real como la entienden los abogados y se lamentó por alto teólogos Iglesia sigue intacta.
Por ese lado, por lo tanto, no una sombra de la victoria parece. Cualquier persona puede creer las doctrinas propias de la teología Tractarian, y cualquiera puede rechazar, sin incurrir en sanciones en el Establecimiento Iglesia. Son opiniones, no dogmas, no la enseñanza exclusiva que por sí solo constituye un credo. Recién salido de la "Ética de Aristóteles", donde la virtud se dice que se encuentran en una media, el erudito Oriel calificó su posición de la Vía Media, fue el justo medio que evite la corrupción papal y herejías protestantes. Pero, ¿que existe en ninguna parte excepto en los libros? ¿No era "como una doctrina, carecen de la sencillez, difícil de dominar, indeterminado en sus disposiciones, y sin existencia de fondo en cualquier época o país?" Newman no negó que "todavía sigue siendo a ser juzgado si lo que se llama anglo-catolicismo, la religión de Andrewes, Laud, Hammond, Butler, y Wilson, es capaz de ser profesos, actuó en la de mantenimiento... o sea una mera modificación o la transición- Estado del romanismo o de protestantismo popular. "La Vía Media fue un experimento. Tal vez la Iglesia Establecida "nunca representó una doctrina en todos los... Nunca tuvo una base intelectual", quizá "ha sido más que un nombre o un departamento de Estado" (Proph. Oficina, Introd.). A esta conclusión segundo el autor finalmente llegó, pero no hasta después de ocho años que había hecho prueba de su "vía media" y había ganado a una multitud de discípulos. El Movimiento Tractarian logrado después de su tiempo en la plantación entre las variedades de religiosos anglicanos la vida de un partido católico. Fracasó por completo en la toma de la Declaración a la Iglesia Católica.
Palmer, de Worcester College, y sus compañeros de oficina presentó un discurso en 1834, firmó con 10.000 nombres, al arzobispo de Canterbury, la defensa de los intereses en peligro. Josué Watson, líder laico, un criado más enfática, a las que 230.000 cabezas de familias dieron su adhesión. Pero de estos esfuerzos colectivos sin resultados duraderos vino, a pesar de que el Gobierno y el miedo amortiguado su celo revolucionario. El Sr. Rose, un hombre de gran carácter y distinción, que comenzaron la revista británica "como un órgano de la iglesia; la conferencia en Hadleigh se debió a él, y él parecía estar señalado como jefe de más de" don nadie "como Froude y Newman . Sus amigos se opusieron a las vías "que fueron la acción de estos aventureros. Newman, sin embargo, no ceder el paso. Su lenguaje acerca de la Reforma ofendido el Sr. Rose, que tuvo por una liberación ", y mientras estaba ansiosa de Froude para disolver la unión de Iglesia y Estado, que él considera como el padre o la herramienta de "liberalismo" en la doctrina, llamó a Rose un "conservador". Entre tanto, las mentes de dibujo en direcciones opuestas alguna comunión real, no era probable que soportar. Rose se puede llamar un auxiliar en la primera etapa de la defensa Iglesia, que nunca fue un Tractarian, y murió en 1839. Su aliado, William Palmer, mucho le sobrevivió. Palmer, un protestante irlandés, aprendidas y pomposo, había impreso su "Orígenes Liturgicae" en 1832, un volumen ya está obsoleta, pero el mejor libro para ese período en las Oficinas de la Iglesia de Inglaterra . Su posterior "Tratado de la Iglesia", de 1838, era puramente Anglicana y por lo tanto anti-romano, sino que hasta ahora se ganó el respeto del Padre Perrone, SJ, que respondió a ella.
Palmer había Tractarian, ya que su "relato de los hechos", publicado en 1843, prueba suficientemente. La diferencia puede estar rigurosamente establecidos. Auténtico anglicanos identificado la Iglesia Católica una vez por todas con el cuerpo local de la que eran miembros, e interpretó el fenómeno ya se trate de reformar el cristianismo medieval o en este principio, eran ingleses y los católicos después de la primera. No es así con Newman, que nos dice: "Me sentí cariño por mi propia Iglesia, pero que no ternura... Si el liberalismo tiene una base, una vez dentro de ella, que estaba seguro de la victoria en el evento. Vi que los principios de la Reforma eran impotentes a su rescate. En cuanto a su salida, el pensamiento nunca cruzó por mi imaginación, siendo lo que siempre mantuvo delante de mí que había algo más grande que la iglesia oficial, y que fue la Iglesia Católica y Apostólica, creado desde el principio, de la cual no era más que la presencia local y el órgano. "divergentes puntos de vista fue Estas en pedazos por última vez en 1845.
"Los Tratados nuevo", dice Dean Iglesia ", fueron recibidos con sorpresa, consternación, el ridículo, e indignación. Pero también al mismo tiempo provocó una respuesta de simpatía ansiosos de números." Una activa propaganda se inició en todo el país. Los obispos se quedaron perplejos al atrevimiento una reafirmación de la sucesión apostólica, en la que casi no se cree. Newman afirma el principio del dogma, una Iglesia visible con los sacramentos y ritos como los canales de la gracia invisible, un ordenado sistema episcopal como divinamente sembrados por las Epístolas de San Ignacio. Pero el erastiano o liberal no atribuían una por el dogma, y la Iglesia Evangélica no encontró la gracia ex opere operato de los sacramentos. Episcopado para ambos era más que una forma conveniente de gobierno de la Iglesia, y la misma Iglesia una asociación de voluntarios. Ahora los obispos Inglés, que fueron nombrados por Erastians ("un gobierno infiel" es la expresión de Keble), temía el poder de los evangélicos. En ningún momento se atreven a apoyar los Tratados "." Por otra parte, en palabras de Newman: "Todo el mundo estaba asombrado por lo Froude y yo estábamos diciendo, los hombres dijo que era pura papismo". Hubo búsquedas en el corazón de Inglaterra, similares de las que no se había sentido desde la no-miembros del jurado se apagó. Católicos se habían emancipado; y "los que estaban sentados en los asientos eran reformadores traducing la Reforma." Para aumentar la confusión, el ataque Liberalización de la universidad había empezado. En 1834 el Dr. Hampden escribió y envió a Newman su panfleto, en el que recomendó la abolición de las pruebas de los disidentes, o técnicamente, con la suscripción de los artículos por los estudiantes de pregrado. ¿Por qué motivos? Debido a que, dijo, la religión era una cosa, otra opinión teológica. La doctrina trinitaria y unitarias no eran más que opiniones, y el espíritu de la Iglesia Inglés no era el espíritu del dogma. Hampden no hizo más que repetir los argumentos bien conocidos de Locke y Chillingworth, pero estaba rompiendo abrir las puertas de Oxford a la incredulidad, tal como preveía Newman, y éste respondió airadamente que las opiniones de Hampden naufragado en la fe cristiana. "Desde ese momento", dice la "Apología", "Faetón ha entrado en el carro del sol, que, por desgracia, sólo puede mirar y ver lo establecen las empinadas de los cielos." En la frase de Marcos Pattison, la Universidad se ha secularizado. La noética de Oriel fueron seguidos por los eclesiásticos generales de Balliol, y estos por los agnósticos de un reciente período más. Desde Whateley y Arnold, a través de los tormentosos días de "Lote 90" y de "Ward degradación" que bajan a la Comisión Real de 1854, que creó moderna Oxford. Suscripción a los artículos fue eliminado; becas dejado de ser lo que alguien ha denominado "agente de conserva", se produjo un brote "de" la infidelidad, dice Pattison con una sonrisa burlona, y nombres como Arthur Clough, Matthew Arnold, JA Froude, Jowett , y Max Müller triunfalmente declarar que los liberales habían conquistado.
Newman perdió la universidad, pero él la sostuvo en trance durante años por su grandeza visible, con su predicación y por sus amistades. Los sermones, de los cuales se conservan ocho volúmenes, que ofrece una aún más severo con los comentarios persuasivos tratados y tratados, de por sí siempre de la perspectiva de grandes y nervioso aunque el estilo formal. Estos, después de 1870 anotado desde el punto de vista católico, fueron editados en "Via Media", "Apuntes Históricos", "Las discusiones y argumentos", y dos volúmenes de "Ensayos" (ver ediciones populares de sus Obras, 1895). Keble nuevamente Hooker como si un católico anglo Aquino (finalizado 1836), y de la silla de la poesía se entregaron su elegante latín "Prælections", profundamente imbuido de la misma coloración religiosa. Hurrell Froude intentó un esbozo de su propio héroe, santo Tomás Becket, patrón de todos los anti-Erastians. Bowden compilado la vida del Papa Gregorio VII, evidentemente, por el motivo similar. Tampoco eran manifiestos poéticos querer. Para el "Lyra Apostolica" podemos atribuir una gran influencia sobre muchos de los que no podía entender el razonamiento sutil que llena de "Newman Profética Oficina". En cuanto a los versos de su pluma, AJ Froude señala que, a pesar de su grosera forma algo ", que habían traspasado en el corazón y la mente y se quedaron allí." "El plomo, la amabilidad de la Luz", añade, "es tal vez el popular himno más en la lengua." Aquí, en efecto, "al igual que otros eran los pensamientos del hombre no pensamientos y emociones al igual que otras emociones del hombre no". Para el "Lyra", Keble y otros poemas también contribuyó. Y Alto Anglicana historias empezaron a aparecer en la impresión.
Pero la inspiración necesaria una potencia constante detrás de él, si las vías no iban a ser una llamarada de petate. Se le dio en 1834 y 1835 por la adhesión a la circulación de EB Pusey, Canon de la Iglesia de Cristo y profesor de hebreo. Pusey había enorme erudición, adquirida en parte en las universidades alemanas, era de posición social alta (siempre impresionante para los ingleses), y venerado como un santo por su vida piadosa, su generosidad, su gravedad. A pesar de una aburrida y tediosa "predicador", más confusa y unrhetorical, el peso de su aprendizaje se hizo sentir. Él tomó el lugar que el Sr. Rose no han ocupado mucho tiempo. A la vez el mundo fuera de la casa parecía a él como jefe oficial del movimiento. Llegó a ser conocido como "Puseyism" en casa y en el extranjero. la Universidad de Wits había bromeado sobre "Newmaniacs" y comparó el Vicario de Santa María se ajusten a la Judio, Neander, pero "Puseyite" era un término grave, incluso en el reproche. El líder Tractarian mostró una deferencia a este gran hombre "que siempre fue tocar y, sin embargo estuvieron de acuerdo en menos de Pusey entendido. Hacia la misma Roma ésta no sintió dibujo; de Newman fiereza traicionado la impaciencia de un cariño frustrado. "¡Oh, si tu credo fuera correcto, tú Iglesia de Roma!" , exclamó en la amargura de su corazón. Pusey, siempre es leve, no tiene ninguna de que la pasión histérica "." Tampoco se lo que se refiere la sentencia de los obispos como decisivo, ni se le preocupados por ellos si iban en contra de la enseñanza Padres, tan íntimamente sabe que este estudiante incansable.
Él era "un hombre de grandes diseños", confiando en su posición ", obsesionado por no perplejidades intelectual". Acogió con agrado la responsabilidad, un poco demasiado a veces, y ahora ha dado un importante las vías de carácter más. Su propia en 1835 en el Santo Bautismo era un tratado magistral, lo que llevó a los demás en un modelo similar. En 1836 anunció su gran proyecto para una traducción o "biblioteca" de los Padres, que fue ejecutado principalmente en relación con los piadosos y excéntrico Marriot Charles. La reedición de los teólogos anglicanos, a partir de Andrewes, también debía su creación a Pusey. La magna instauratio de la teología y la devoción, destinados a ser puramente católica, lo que hizo un comienzo. Se ha tomado en él desde las mayores dimensiones, y se convierten no sólo aprende sino popular; Anglicana expertos han tratado a la liturgia, historia de la iglesia, los libros de orientación en la vida espiritual, himnología, la arquitectura y el ritual con un conocimiento abundante y notable éxito. De estas empresas el Dr. Pusey era la fuente y por muchos años la norma.
En 1836 Hurrell Froude, al regresar de Barbados en la última etapa de debilidad, murió en la casa de su padre en Devonshire. Su "Remains", del que hablaremos en la actualidad, se publicaron en 1837. querido amigo de Newman fue tomado de él sólo como una nueva escena abierta, con sobresaltos a repetirse durante medio siglo - legal "persecuciones", los actos de represalias, caídas de distancia en la mano derecha y la izquierda. Froude murió el 28 de febrero de 1836. En mayo el Dr. Hampden - que había sido nombrado, gracias a Whateley, Regius Profesor de Teología en el 07 de febrero - Fue censurado por los jefes de las casas, la junta de gobierno de la universidad, para enseñar la doctrina erróneas en sus "Conferencias Bampton". Todos los residentes de Oxford en este momento, excepto un puñado, se indignaron ante lo que consideraban los peligros a la fe que es gratis Hampden-pensó el doctor estaba provocando. Pero fue Newman que, por sus "aclaraciones", señaló la acusación, y le dio a menos combatientes aprendido una excusa para condenar lo que no había leído. Némesis acechaba en su umbral. Los evangélicos que en tropel Convocatoria a votar en contra de Hampden "confesado su deseo de que la próxima vez que fueron traídos a Oxford, podría ser para sofocar el papado del Movimiento."
En esta fecha, incluso Pusey celebra los reformadores como "los fundadores de nuestra Iglesia", y que explican en gran parte fabulosas del pasado que Newman llama "la tradición protestante" se creía en todos los lados. Imagínese, entonces, ¿cómo conmocionado y alarmado fueron de moda los curas viejos de todo tipo, cuando las cartas de Froude y diarios molesto "con audacia increíble", estas populares y convencionales estima "", cuando la Reforma fue descrito como "un miembro mal ajuste", su apologista Joya echó a un lado como "un irreverente" disidente, su razonamiento en contra de los misterios católicos denunciados como el fruto de un espíritu orgulloso que haría de trabajo a corto del propio cristianismo. Froude, en su correspondencia gráfica, parece ser el enfant terrible que no tenían reservas y no respeto de los "ídolos", ya sea de la plaza del mercado o al teatro. Los amigos se dolía, los enemigos se regocijan "sermones y los periódicos", dice Dean Iglesia ", señaló a la atención de Froude extravagancias de horror y repugnancia." Los editores, Keble no menos de Newman, había calculado mal el efecto, que fue ampliamente irritante y que aumentó la sospecha de sus propios escritos había emocionado de algunas profundas establecidas parcela en favor de Roma (Carta a Faussett, junio, 1835). Para ser a la vez imprudente e insidioso podría parecer más allá del poder del hombre, pero era tal la reputación Tractarians llevaba desde ese día. abiertamente sentencias de Froude, sin embargo, marcó el giro de la marea en la historia eclesiástica. "Los teólogos de la" Reforma, continúa Dean Iglesia, "no puede ser nunca otra vez, con su confusa calvinismo, con sus opiniones cambiantes, sus extravagantes deferencia a los oráculos extranjeras de Ginebra y Zurich, su subordinación a los hombres malos en el poder, los héroes y los santos de eclesiásticos. " Desde la acusación Cobbet de la Reforma había ninguna lengua lo movió la ira de la "ignorancia general", el contenido de largo para tomar sus leyendas en la confianza. de "Froude Remains" fueron un desafío para que de una manera, como la "Biblioteca de los Padres", fue en otro, y una vez más la pesada "Catenas" de alta autoridades de la Iglesia, a la que por y por la Parker Sociedad "-respondió con sus sesenta y seis volúmenes, en su mayoría ilegibles, por Cranmer, Bullinger y el patrón de Zurich. La teología de la Reforma fue condenado. Lo que los anglicanos regimiento "" ha logrado, JA Froude proclama, "es la destrucción de la parte evangélica de la Iglesia de Inglaterra".
Cuando Sansón derribó el templo de los filisteos, fue sepultado en sus ruinas. Newman no huyó de ese sacrificio, estaba lista para atacar y ser atacadas. Aunque la condena Hampden nunca habría sido llevado por los tratadistas solo, le dieron una fuerza y una ventaja en el espíritu mismo de Laud. Para sofocar los falsos maestros por la autoridad, para visitarlos con penas de censura y privación, que tenían era la deber de la Iglesia y del Estado como el ministro de Dios. Ellos han derogado la Emancipación Católica. Se resistieron a la subvención al Colegio de Maynooth. Habían guardado el Libro de Oración de las modificaciones, los políticos y asustado, a quien le han distribuido los despojos de la Iglesia entre los más o menos "liberal" regímenes. Para el año 1838 se había ganado su lugar en Oxford, el "Times", fue acercándose a su lado; Conferencias Bampton empezaban a hablar de la tradición católica como la regla práctica de la fe; y evangélicos, enfurecido, si no desmayes, fueron puestos en su defensa. Whateley de Dublin, Hawkins, Faussett, Hampden, Golightly, en Oxford, se pide hasta una matriz heterogénea, unidos en un único punto, que Tractarians debe ser manejado como los emisarios de Roma. El doctor Arnold en el Edimburgo lanzó una invectiva contra los "malévolos Oxford", a quienes acusaron de "falta de honradez moral." Ex amigo de Newman, Whateley, gritó sobre "esta peste" aumentando rápidamente, y traspasado a sus líderes con epítetos, sino que fueron "velados profetas ", su religión era" Thuggee ", que eran la elaboración de" diseños infiel ". Señor Morpeth en la Cámara de los Comunes pisoteados "una secta de herejes condenable y detestable surgido últimamente en Oxford", y mencionó Newman por su nombre. Desde todos los puntos del compás de una tormenta soplaba hasta, pero se movía alrededor de una nube de trueno llamado "Roma".
"Sólo en este momento, junio de 1838", dice Newman, "fue el cenit del Movimiento Vías". Un cambio de fortuna se inició con cargo a su obispo, animadverting ligeramente sobre sus tendencias romana, a la que llegó la respuesta de Newman a la vez, que si se deseaba que suprimiría las vías. No se le hizo a él, pero él había escrito a Bowden las significativas palabras: "Yo no veo cómo el obispo puede alterar sustancialmente su cargo o cómo puedo soportar cualquier golpe lo que sea." Algunos de sus amigos se opuso a la publicación de las vías en el Breviario Romano, porque no se dio cuenta entonces de lo mucho el Libro de Oración Católica Anglicana debe a, es decir, fuentes latinas y papal. Newman replicó con impaciencia que deben tener confianza en él. Para Keble reveló su idea de renunciar a las vías, el "British Critic, y St. Mary's. Por tanto ha predicado la doctrina anglicana de alta, dijo, "uno no puede parar quieto. Mentes sagaces anticipar conclusiones, obligar a uno a decir sí o no". Él recogió en enero de 1839, "todas las cosas fuertes" que él y otros habían arrojados contra la Iglesia de Roma, e hizo de ellos "publicidad" a las publicaciones Puseyite. A modo de protesta en el lado de baja Iglesia, obispos, clero y laicos unidos en el Monumento a los Mártires de Latimer y Cranmer, establecido cerca del lugar donde sufrieron, en frente del Balliol College.
Sin embargo, las vías estaban vendiendo más rápido que las impresoras pueden satisfacer la demanda. En julio, Newman, tomando de nuevo su siempre proyectada y nunca emitió edición de Dionisio de Alejandría, se hundió en el registro de los monofisitas y el Concilio de Calcedonia. En septiembre escribió a F. Rogers, "he tenido el primer éxito real del romanismo", una alusión a decir el artículo de Wiseman en el cisma donatista en el "Dublín" para agosto. Caminando con H. Wilberforce en el New Forest hizo a él la increíble "confianza" que la duda era sobre él, gracias a "la posición de San Leo en la controversia monofisita, y el principio 'judicat Securis terrarum órbita» en el de los donatistas. " Una vista se había abierto a la final de la cual no veía. Su mente nunca se instaló de nuevo en el anglicanismo. "Él ha dicho a la historia con tantas ganas un sentimiento de su carácter trágico y patético", como Dean Iglesia realmente dice, "que nunca dejará de ser leído, en el idioma Inglés se habla." Era la historia de una liberación. Pero aún Sansón pagó con todo lo que era caro. Parallels desde la antigüedad podría afectar a un estudiante como Newman. Para los muchos, dentro o fuera de Oxford, que no significaba nada. La cuestión de vivir siempre fue, cómo luchar contra Roma, que apareció al final de cada vista como la meta de razonamiento Tractarian. El sagaz mente "", que ahora acosado y pasó de su líder no tuvo a cualquier medio "camino"; estos hombres en el movimiento de corte en ángulo recto y cantaron fuertemente Tendimus en el Lacio, eran peregrinos a San Pedro santuario. JB Morris , Dalgairns, Oakeley, MacMullen (se convierte en la secuela), llegó alrededor de Newman, mientras que sus socios mayores de esa edad no había avanzado. Pero el capitán de la banda fue WG Ward, profesor de Balliol, un amigo de Stanley y por un tiempo atraídos por Arnold, y de pronto cambió por el bien de los sermones en St. Mary's, con su un único artículo de fe, credo en Newmannum. Ward, un extraño, lo que provocó la figura alegre, impregnando la universidad con su lógica y sus chistes, fue el enfant terrible de este momento crítico como Froude había sido anteriormente. Se diferenciaban de mil maneras, pero sin duda tanto instó a Newman hacia adelante a un ritmo que no ha elegido. Froude "no parecía tener miedo de inferencias", Ward se deleitaba en ellos. Fue el primero que enseñó Froude Newman "a mirar con admiración hacia la Iglesia de Roma." Ward, de todos los hombres los menos inclinados a transigir, no le importaba ni un ápice de la Iglesia de Inglaterra, salvo en lo que se pudo comprobar católica, en la que él entendió, como los protestantes y los liberales hicieron antes que él, la doctrina y disciplina de la la comunión del Papa. Él tenía "el intelecto de un" arcángel, como él decía ingenuamente, su agudeza y audacia fueron un continuo desafío a Newman, que en parte resentido, pero aún más dado a ellos, y lo que el problema tomó una forma formidable: ¿cuánto sobre "El catolicismo infundido" sería el oso Establecimiento. Fue "como prueba de cañón." La prueba crucial se aplicó en "Lote 90", que salió el 27 de febrero de 1841. Una vez más, como en el caso de los "restos de Froude", Newman calculado mal. Se había alejado tanto que perdió de vista la cada vez más perdurable que el protestantismo, hasta la fecha, es el baluarte del sentimiento nacional en contra de Roma. Pensó que su oferta de paz no sería motivo de delito. Pero Ward profetizado, y su instinto que sí lo fueron, que sería "acaloradamente recibido". Una epístola viva de la Iglesia (que sería el Deán de San Pablo s) a F. Rogers en Nápoles muestra la furiosa tormenta a principios de marzo. ¿Qué "Lote 90", afirmó fue que Treinta y nueve artículos el poder se firmará en un católico, aunque no en un sentido romano, que no condenó el Concilio de Trento, que en 1562, la fecha de su publicación, no había terminado , y que una distinción debe hacerse entre la corrupción de la religión popular y los decretos formales aprobados por la Santa Sede. Ahora se admite, en el lenguaje de JA Froude, que "Newman era sólo reclama una posición para él y sus amigos que había dejado deliberadamente abierta cuando la constitución de la Iglesia Anglicana se enmarca". Pero él parecía ser un innovador y, en esa temporada excitado, un traidor. Los filisteos lo mantuvo sujeto a sus propias cuerdas; Erastians o evangélicos, que bien sabía que su obispo no lo protegería de los ataques. Cuatro profesores principales, incitado por los fanáticos Golightly, e incluyendo CA Tait, después arzobispo de Canterbury, exigió el nombre del escritor y lo acusaron de tendencias peligrosas. La junta hebdomadario ahora replicó Newman en la "persecución" repartido en Hampden. No esperaría hasta doce horas para su defensa. Resolvieron el 15 de marzo, que "los modos de interpretación, como se sugiere en dicho predio, evadiendo en lugar de explicar el sentido del artículo treinta y nueve, y la conciliación de la suscripción con la adopción de errores, que fueron diseñados para contrarrestar , en contra del objeto, y son incompatibles con la debida observancia de los Estatutos mencionados anteriormente. "Este anatema fue fijada para arriba en cada escotilla de mantequilla, o pensión pública, de los colegios, como una advertencia a los estudiantes. Newman reconoció su autoría en una conmovedora carta, tal vez demasiado humilde, y una guerra de panfletos estalló. Keble, Palmer, y Pusey se puso de pie para el aparato, aunque Pusey no podía decidirse a aprobar sin condiciones de su método. Pero Ward, con gran efecto, lanzó de nuevo el cargo de "falta de sinceridad" a los que lo hizo. ¿Cómo podría Whateley Hampden y utilizar los servicios para el bautismo, la visitación de los enfermos, o de ordenación, todos muertos en contra de sus principios reconocidos? Pero tampoco Ward siga Newman. Más tarde, describió los artículos como "paciente de un católico pero ambicioso de un sentido protestante." Cualquiera que sea su lógica, su retórica fue, sin duda protestante. Por sí mismo, en la suscripción de ellos, renunció a ninguna doctrina romana. Esto, como todos los procedimientos de Ward, fue verter aceite en el fuego. Newman había cometido el error de tratar un asunto explosivo sin precaución, en el marco jurídico de la moda en seco de un abogado, en lugar de utilizar su don incomparable de su lenguaje para persuadir y convencer. Su puesto en la picota refinamientos fueron como "jesuitismo", y su motivo fue declarada traición. Una conmoción inmensa seguido. La "Apología" describe: "En todas partes del país, y todas las clases de la sociedad, a través de todos los órganos y la oportunidad de opinión, en los periódicos, en revistas, en las reuniones, en púlpitos, en la cena-mesas, en el café-habitaciones , en los ferrocarriles carros, me fue denunciado como un traidor que ha sentado su tren, y se detectó en el mismo acto de disparar contra la tradicional Establecimiento tiempo ". Su lugar en el movimiento se había ido.
Él no va a retirar el tubo, reiteró sus argumentos en una carta al Dr. Jeff, pero a petición de su obispo llevó la serie a su fin, dirigiéndose a él en un hermoso folleto sorprendentemente, que cortó su propia conexión con el partido que había LED. Se retiró a Littlemore, y allí, dice, "entre julio y noviembre recibí tres golpes que me rompió". En primer lugar, en la traducción de San Atanasio, que llegó en la Vía Media, una vez más, pero era lo que los herejes de semi-arrianos. En segundo lugar, los obispos, en contra de un "entendimiento" que le dio, comenzaron a cobrar forma violenta, como de propósito, contra el "Lote 90", que los que acusaban de romanización y la deshonestidad. Última vino la nefasta alianza entre Inglaterra y Prusia por la que un obispo anglicano fue nombrado en Jerusalén sobre un rebaño que comprenda, al parecer, no sólo luteranos, pero drusos y otros herejes. La "Confesión de Augsburgo" iba a ser su estándar. Ahora, "si Inglaterra podría ser en Palestina, Roma podría estar en Inglaterra." La Iglesia Anglicana podría tener la sucesión apostólica, así que tenía los monofisitas, pero esos actos Newman llevó a sospechar que desde el siglo XVI nunca había sido una Iglesia en absoluto.
Ahora bien él era un "puro protestantes, se abstuvo de Roma simplemente por su aparente errores e idolatrías. ¿O eran éstos, pero los acontecimientos, después de todo de tipo primitivo y muy fiel a ella? Él había convertido la sala diciendo que "la Iglesia de los Padres podría estar dañado en papismo, en ningún caso hacia el protestantismo." Didn't instituciones de vida sufren cambios por una ley de su ser que se dio cuenta de su naturaleza más perfecta? y fue la Iglesia romana un ejemplo? En Littlemore el gran libro debía estar compuesto por "Sobre el desarrollo de la Doctrina Cristiana", que consideraba a este problema a la luz de la historia y la filosofía. Newman renunció St. Mary's en septiembre de 1843. Esperó dos años en la comunión laica antes de enviar a Roma, y luchó en cada paso del camino. Mientras tanto, el movimiento continuó. Su "líder reconocido", según Dean Stanley estaba WG Ward. En anglicanos pura influencia fue un fuerte de JB Mozley, el hermano de Newman-en-ley. Keble, que estaba en desacuerdo con su obispo, dejó vacante la silla de la poesía, y el candidato Tractarian, Isaac Williams, fue rechazada en enero de 1842. Williams había despertado dormidos inocentemente por sus animosidades "Lote 80", en "Reserva para comunicar el conocimiento religioso", una advertencia, como siempre, ya que, bajo los partidarios de la Iglesia han mantenido, que el establecimiento iba a ser adoctrinados en secreto con "errores de Roma." Los jefes de las casas que ahora se propone derogar su censura de 1836 en Hampden, aunque no retiró una línea de sus Conferencias de Bampton. Era demasiado. Convocatoria rechazó la medida adoptada por una mayoría de tres a dos. Hampden, a modo de venganza, se volvió el examen formal de un Puseyite, MacMullen de Corpus, para la BD en una demanda de dictamen conforme a las proposiciones que, como él bien sabía, no podía firmar MacMullen. El vice-canciller copia de seguridad de Hampden, pero los delegados revocó esa sentencia inicua y le dio al candidato de su grado. El espíritu de facción fue alta de montaje. Testimonios de los hombres jóvenes para pedidos fueron rechazados por sus colegios. Un estatuto fue criado en febrero de 1844, para colocar la concesión de todos los grados divino en una tabla junto con el vice-canciller, lo que significaría la exclusión de ellos de tratadistas. Esto, de hecho, fue rechazada por 341 votos contra 21. Pero Newman había dicho un año antes, que las autoridades estaban decididos a ejercer su "más que el poder militar" para sofocar el catolicismo. RW Iglesia llama una oligarquía irresponsable e incompetente. Sus jefes eran como Hawkins, Symons, y Cardwell, una oposición implacable a la circulación a lo largo. Como Newman se había retirado, que se produjo a Pusey, y por una inquisición escandaloso de "los seis médicos" que lo suspendió, sin escuchar una sola palabra de su defensa, de predicar durante dos años, 2 de junio de 1843. Su crimen consistió en un sermón Anglicana moderada sobre la Sagrada Eucaristía.
Espionaje, delación, peleas entre los jefes y los tutores, el rechazo de Puseyites de pie para las becas, y la sospecha calienta como si un segundo complot papista estaban en el aire, hizo esta vez en Oxford un drama que Dean Iglesia compara a la griega facción de toros se describe por Tucídides. La situación no podía durar. Una crisis podría haberse evitado por el sentido común por parte de los obispos exterior, y los poderes dominantes dentro de la universidad. Se precipitó por el GT Ward. Expulsado de su cátedra en el Balliol, escribió artículos violentos entre 1841 y 1843 en el "British Critic", ya no en las manos de Newman. Su conversación era un combate, sus palabras de desprecio por las doctrinas Anglicana y dignatarios estuvo revoloteando por los colegios. En 1843 Palmer de Worcester en su triste "Narración de eventos" se opuso firmemente a la "romanización Ward" tendencias. El "British Critic" en ese momento llegó a su fin. Ward comenzó un panfleto en respuesta, sino que aumentó a 600 páginas, y en el verano de 1844 estalló en un público irritado como "el ideal de una Iglesia cristiana".
Su método era sencillo. El escritor que se identificaron todos los romanos con todo lo que era católica, y procedió a aplicar esta prueba a la Iglesia de Inglaterra, que apenas podía soportarlo. Roma reúne las condiciones de lo que una iglesia debe ser; el establecimiento descuidado enormemente sus deberes como "guardián de la moral" y un "maestro de la ortodoxia". No tuvo en cuenta lo sobrenatural, sino que permitió la ética para ser arrojados al mar por su doctrina de la justificación sin obras, no tenía los Santos de los reales debido a que no felicitó ni practica los consejos de perfección, sino que es un órgano cismáticos que con humildad debe demandar por el perdón en el los pies de la verdadera Esposa de Cristo. Para evadir el espíritu del articulado, la suscripción, en caso necesario, en un "no naturales" sentido, era la alternativa Ward sólo podría permitir a romper con el anglicanismo por completo. A diferencia de Newman, que para conciliar las diferencias, y al que Luterana fue la fórmula, sino "una paradoja o una perogrullada", Ward repudió la "solifidian" ven como un ultraje a la santidad divina, que era "un tipo de Anticristo", y en la razón de sonido no es mejor que el ateísmo. Así que su "lógica implacable y la disolución de" hecho ningún Media a través de entre católicos y protestantes imposible. El corazón del compromiso isabelina le arrancó. Su lenguaje era difusa, su gran estilo, su manera hasta el último grado que provoca. Pero mientras que "Lote 90" en realidad no estatal, y no hizo ningún intento de resolver la cuestión de que se trata, de Ward "Ideal" barrió ambiguos términos de distancia y reconcilements hueca, sino que contrasta, sin embargo torpemente, los tipos de santidad que estaban en disputa; la reclamó para la norma católica no la tolerancia, pero la supremacía, y lo puso a la Iglesia de Inglaterra de rodillas ante la Roma.
¿Cómo podría Oxford o el clero soportar esa lección? Tan completa un cambio de actitud por parte de los ingleses, con altivez erguido sobre las ruinas de la antigua religión, no iba a ser soñado. Este era, pues, lo que "Lote 90" tenía a la vista con sus sutilezas y los subterfugios de un segundo polo cardenal absolviendo a la nación, ya que estaba en el polvo, penitente. El resultado, dice Dean Stanley, fue "la mayor explosión de aprehensión teológica y la animosidad" sabe que su tiempo. Ni siquiera el tracto había despertado un más inmediato o una poderosa sensación más. Ward El reto debe ser considerada. Afirmó, como sacerdote en la Iglesia de Inglaterra, para celebrar (aunque todavía no enseñar) el ciclo completo "de la doctrina romana." Newman nunca lo había hecho, e incluso en 1844 no estaba totalmente complaciente en todos los puntos que había una vez controvertido. Él nunca habría escrito el "ideal"; gran parte de ella le lee como una teoría. Pero en Oxford las autoridades, que estaban actuando como si tuviera poderes sinodal, presentado a la Convocatoria en diciembre de 1844, tres medidas:
para condenar libro de Ward;
para degradar el autor mediante la eliminación de sus títulos universitarios, y
para obligar, bajo apercibimiento de expulsión, cada uno de los artículos que se hayan suscrito a declarar que los tuvo en el sentido en que "ambos fueron publicadas por primera vez y se impusieron hoy por la universidad."
Si la sanción a Ward, vengativo e infantil como parece ahora, estaba solo, pocos le hubiera importado él. Incluso Newman escribió en enero de 1845, a JB Mozley, "Antes de la prueba estaba seguro de rechazo, Ward no poseía ningún derecho a nadie." Pero más que "prueba" salvaje surgió un alarido. Los liberales se verían afectados por ella con tanta seguridad como tratadistas. Tait, uno de los "Cuatro profesores particulares", Maurice, la más amplia de amplia eclesiásticos, el profesor Donkin, la mayoría de los intelectuales de los escritores pertenecientes a la misma escuela, se adelantó para resistir la imposición y para proteger a "Lote 90", en el principio de " Latitud ". Stanley y obtuvo el abogado de la opinión de otro de un lord canciller futuro de la prueba era ilegal. El 23 de enero, se publicó su conclusión, y ese mismo día la propuesta fue retirada. Pero el 25 de enero, la fecha en 1841 de "Lote 90" en sí, una censura oficial sobre las vías, para ser educado en la proximidad de Convocatoria, se recomienda a los votantes por un emanadas circulares de Faussett y Ellerton. Este anatema recibidas entre cuatrocientos y quinientos firmas en privado, pero se mantuvo detrás de las escenas hasta 4 de febrero La junta hebdomadario, en un frenesí de excitación, la comisión aprobó en medio de protestas de la Puseyites y de los liberales de su tipo Stanley. Stanley palabras durante el tumulto hizo famosa en un éxito. En un costado, exclamó, "La rueda es un círculo completo. Los vencedores de 1836 son las víctimas de 1845. Las víctimas de 1845 son los vencedores de 1836. Los agresores son los asaltaron. El asaltado son los agresores. Los condenados son los condenan. La condenan son los condenados. La rueda es un círculo completo. ¿Qué tan pronto puede venir ronda otra vez? " Un comentario sobre este fugitivo "profecía" iba a ser reconocida en caso de Gorham, en el de "Ensayos y comentarios", en la disputa sobre Colenso, y en el largo y enojoso demandas que surjan de ritualismo. El esfuerzo se hizo para romper todas las escuelas de la doctrina de la sucesión en esta rueda, pero siempre a fondo en vano.
Convocatoria se reunieron en una tormenta de nieve el 13 de febrero de 1845. Era el último día del Movimiento de Oxford. Ward pidió a defenderse en Inglés antes de la gran asamblea que se apiñaron en el Teatro Sheldonian. Habló con el vigor y la capacidad, la que se declara "veinte veces", que ocupó todos los artículos de la Iglesia romana. En medio de gritos y gritos de lucha contra el los votos fueron tomadas. La primera, que condenó su "ideal", fue llevado por 777 a 386. El segundo, que lo privó de nivel universitario, por 569 a 511. Cuando el rector puso el tercero, que iba a aniquilar a Newman y "Lote 90", los procuradores se levantó, y con una voz que sonó como una trompeta Sr. Guillemard de Trinidad, la tercera edad, pronunció su "non placet". Esto fue fatal para el decreto, y en caso de que la oligarquía que había gobernado durante mucho tiempo de Oxford. Newman no dio señales. Pero su reticencia presagiaba nada bueno para la causa Anglicana. La Universidad repudió sus seguidores y ellos irrumpieron en destacamentos, los muchos quedándose atrás con Keble o Pusey, mientras que otros, y entre ellos Marcos Pattison, un ejemplo trágico, cayendo en diversas formas modernas de la incredulidad, mientras que el verdadero grupo de romanos, Faber, Dalgairns, Oakeley, Northcote, Seager, Morris y un gran chorro de sucesores, se convirtieron al catolicismo. Salieron del partido liberal para triunfar en Oxford y remodelar la Universidad. Si 13 de febrero 1845 fue el "Dies Irae" de las esperanzas Tractarian, vio la derrota final de los evangélicos. A partir de entonces, todas las partes en la Iglesia Nacional se vieron obligados a "revisar los fundamentos de su religión." Dogma se había refugiado en Roma.
En abril de 1845, el país estaba entusiasmado por Peel 's propuestas R. Señor para la dotación más grande de Maynooth (véase el admirable discurso de Macaulay en la ocasión). En junio, Sir H. Jenner Fust, Decano de Arcos, condenó Oakeley de Margaret Chapel Street para la celebración de las doctrinas como la de Ward, que ya estaba casado y principios de septiembre se recibió en la Iglesia. Newman renunció a su beca de Oriel, celebradas desde 1822, a principios de octubre. No esperar a que termine el "desarrollo", pero en la fiesta de San Dionisio, el 9 de octubre, hizo la profesión de la fe católica con el padre Domingo en Littlemore. La Iglesia de Inglaterra "se tambaleaba bajo el choque." profundo silencio, como de estupor, seguido los clamores y las agonías de largo de los últimos doce años. Los medios de comunicación se desvió a un lado Via, cada vez menos teórica y aprendieron menos, siempre oscilando entre la vieja y la nueva Anglicana calzada romana, pero poco a poco acercándose a la romana. Su cuartel general estaba en Londres, Leeds y Brighton, ya no en Oxford.
Pero tras una "de las controversias y de las conversiones en el año 1851, aún no se dio cuenta. El 15 de noviembre de 1847, el Primer Ministro, Lord John Russell, nominada a la Sede de Hereford, el petrel de tormenta "de las controversias, el Dr. Hampden. Lo hizo "para reforzar el carácter protestante de la Iglesia, amenazada en los últimos tiempos por muchas deserciones a la Iglesia de Roma." El "Times" expresa asombro, el arzobispo Howley y trece obispos protestó, pero el Dr. Pusey era "el líder y el oráculo de los oponentes de Hampden." En Oxford, los Jefes de casas eran en su mayoría a favor del candidato, aunque se encuentre bajo la censura desde 1836. Se hizo un intento de oponerse en Bow Iglesia, cuando la elección fue por confirmar, pero el arzobispo no tiene libertad, y por Congé d'elite y el ejercicio de la supremacía real un profesor notoriamente erróneas se convirtió en obispo de Hereford, que fue el caso de Hoadley en una forma moderna.
Casi en la misma fecha (02 de noviembre 1847) el reverendo GC Gorham, "una" calvinista de edad, se presentó a la vida de Brampton Speke en Devonshire. "Enrique de Exeter", el obispo, la celebración de alta puntos de vista anglicano, lo examinó en profundidad sobre el tema de la regeneración bautismal, y al ver que él no creía en él, se negó a inducir Gorham. El caso llegó al Tribunal de los Arcos - un tribunal religioso donde Sir H. Jenner Fust decidió en contra de la recurrente, 2 de agosto de 1849. Gorham llevado a un nuevo recurso ante el comité judicial, el tribunal real laicos, que revocó la decisión de la corte espiritual a continuación. Dr. Philpotts, el obispo de Exeter, se negó a iniciar, y el decano de los arcos se vio obligado a hacerlo en su lugar. El obispo intentó todos los tribunales de otros en vano, porque de un tiempo se rompió la comunión, por lo que se atrevió, con Canterbury. Como el liberalismo había ganado en Hereford, por lo que el calvinismo ganó en Brampton Speke.
Estas decisiones de la Corona en el Consejo a ámbitos de la doctrina más íntimamente. Newman conferencias sobre "Las dificultades Anglicana" se establecieron sucesivamente por la sentencia Gorham. Pero Pusey, Keble, Gladstone, y anglo-católicos en general se quedaron atónitos. Manning, archidiácono de Chichester, había escrito ni extensiones ni se sumaron a los procedimientos de Newman. No tuvo escrúpulos para participar con el público en general aunque en términos de medida, en contra de "Lote 90". Él había ido tan lejos como para predicar una entrada y salida sermón protestante en el St. Mary's de Guy Fawkes día de 1843. En 1845 se "atacó la parte romanización tanta fuerza como para suscitar una protesta de Pusey." Y entonces vino un cambio. Leyó el "Desarrollo Newman," tenía una grave enfermedad, viajó por Italia, pasó una temporada en Roma, y la pérdida de sus defensas Anglicana. La sentencia Gorham fue una demostración de que los abogados podían anular la autoridad espiritual, y que la Iglesia Inglés no celebró ni la regeneración bautismal condenado. Esto le dio el golpe de gracia. En el verano de 1850, una declaración jurada, en la Iglesia llama a repudiar la doctrina errónea implicaba, pues, fue firmado por Manning, Pusey, Keble y otros líderes anglicanos de alta, pero sin ningún resultado, sólo que una secesión seguido por parte de los que no podía imaginar la Iglesia de Cristo como tolerar heresy.On 06 de abril 1851, Manning y JR Scott Esperanza se acercó. aliados, un académico de renombre, había presentado en 1849, claramente sobre la cuestión ahora agitada de la supremacía real. Maskell, Desengaño, Badeley, los dos Wilberforces, hizo de la misma manera. Pusey gritó por la libertad frente al Estado; Keble tomó una posición de no juramentados, "si la Iglesia de Inglaterra de que fracasen, se debe encontrar en mi parroquia". Gladstone no firmar la declaración, y vivió para escribir contra los decretos del Vaticano.
Reconocimiento del movimiento en su conjunto, nos percatamos que era parte del cristiano levantamiento general que la Revolución francesa llamó sucesivamente. Había muchas características en común con el romanticismo alemán, y, al igual que la política de una Iglesia libre elocuentemente defendido por Lamennais, hizo la guerra a la servidumbre de edad al Estado y buscó apoyo al pueblo. Contra el libre pensamiento, especulativos y anárquica, que declaró al cristianismo como un hecho sagrado, una revelación de lo alto, y un poder sobrenatural presente. Su tarea especial era restaurar la idea de la Iglesia y la dignidad de los sacramentos, sobre todo la Eucaristía. En la tradición Laudian, aunque terriblemente debilitado, buscó un punto de apoyo y un precedente para que estos cambios más feliz.
Joseph de Maistre, en el año 1816, había llamado la atención a la Iglesia Inglés, designándolo como un término medio entre la unidad católica y la disidencia protestante, con un augurio de su futuro como tal vez un día que sirve para la reunión de la cristiandad. Alexander Knox predijo un destino similar, pero el establecimiento debe ser purgado por el sufrimiento. Obispo Horsley, también, había anticipado en un momento tan notables palabras. Pero la profecía más sorprendente fue pronunciada por un clérigo anciano, el señor Sikes de Guilsborough, quien predijo que, mientras que "la Santa Iglesia Católica" desde hace mucho tiempo un artículo del Credo caído, sería por y parecen engullir el resto , y no habría un clamor de "papismo" de un extremo del país a otro (Newman "Correspondencia", II, 484). Cuando comenzaron las vías, Phillips de Lisle vieron en ellos una garantía de que Inglaterra iba a regresar a la Santa Sede. Y JA Froude lo resume todo en estas palabras: "Newman ha sido la voz de la reacción intelectual de Europa", dice, "que se alarmó por una era de revoluciones, y está buscando la seguridad en las creencias de todas las edades que abandonado que había tenido la tentación de despreciar. "
Más tarde los testigos, el cardenal Vaughan o WE Gladstone, afirman que la Iglesia de Inglaterra se transforma. las creencias católicas, las devociones, ritos e instituciones florecer dentro de ella. Pero su ley de culto público es demasiado estrecho para su vida religiosa, y la maquinaria de la disciplina se ha roto (Real Comisión sobre la disciplina, concluyendo palabras). La condena de las ordenaciones anglicanas por el Papa León XIII en la Bula "Apostolicae Curae", 13 de septiembre 1896, se cierra a la esperanza de entretener con algo de lo que se denominó "reunión corporativa", aunque había sido posible, lo que Newman no creer. Pero él nunca puso en duda que el movimiento de 1833 fue una obra de la Providencia, o que sus dirigentes, mucho después de su propia salida de ellos, eran "la levadura Inglés varias denominaciones y los partidos (mucho más allá de su propia gama) con los principios y los sentimientos que tiende a su absorción final en la Iglesia Católica. "
Publicación de información escrita por William Barry. Transcrito por Ann Waterman. La Enciclopedia Católica, Volumen XI. Publicado 1911. Nueva York: arzobispo de. Nihil Obstat, 1 de febrero de 1911. Lafort Remy, STD, Censor. Imprimatur. + John Farley Cardenal, Arzobispo de Nueva York
Este tema presentación en el original idioma Inglés
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