Información general
La Septuaginta, comúnmente designados LXX, es la más antigua versión griega del Antiguo Testamento de la Biblia, el título de "setenta", en referencia a la tradición que fue el trabajo de 70 traductores (o 72 en algunas tradiciones). La traducción fue hecha de la Biblia hebrea por Judios helenística durante el período de 275 a 100 aC en Alejandría. Inicialmente, la Septuaginta fue ampliamente utilizado por los griegos - Judios hablando, pero su adopción por los cristianos, que lo utilizó con preferencia a la original hebreo, la hostilidad que suscita entre los Judios, que dejaron de usar después de unos 70 d. C. por. Todavía se utiliza la iglesia ortodoxa griega.
La Septuaginta contiene los libros de la Biblia hebrea, los libros deuterocanónicos - es decir, no los de la versión en hebreo, pero aceptada por la iglesia cristiana - y los Apócrifos. Antiguos manuscritos de Qumran sugieren que la Septuaginta a menudo seguida de un texto hebreo diferente de la autoridad hebrea presente texto. Por lo tanto su valor para la crítica textual se ha mejorado. La Septuaginta ofrece una comprensión de los contextos culturales e intelectual del judaísmo helenístico.
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Bibliografía
CH Dodd, La Biblia y los griegos (1935); Jellicoe S, LXX y los estudios modernos (1968).
Septuaginta es el nombre dado al griego antigua traducción del Antiguo Testamento hebreo. El término se deriva de la palabra latina Septuaginta ("setenta", por lo que el habitual abreviatura LXX), que se refiere a la 70 (o 72) traductores que se cree una vez que ha sido nombrado por el sumo sacerdote judío del tiempo para generar la Biblia hebrea al griego a instancias de la época helenística emperador Ptolomeo II.
La leyenda de los 70 traductores contiene un elemento de verdad, porque la Torá (los cinco libros de Moisés, Génesis a Deuteronomio), probablemente se ha traducido al griego por el siglo tercero antes de Cristo para servir a las necesidades de los Judios de habla griega fuera de Palestina que fueron ya no es capaz de leer sus Escrituras en el original hebreo. La traducción de los restantes libros del Antiguo Testamento hebreo, el añadido de los libros y partes de libros (los libros apócrifos), y la producción final de la griega del Antiguo Testamento como la Biblia de la iglesia cristiana primitiva forma de una historia muy complicada. Debido a que la Septuaginta, en lugar del texto hebreo, se convirtió en la Biblia de la iglesia primitiva, otras traducciones judías de la Biblia hebrea al griego fueron hechas por el siglo tercero, los cuales se conservan sólo en fragmentos, y su historia es aún más oscuro que el que de los Setenta.
Rev. Bruce Vawter
Vulgata (en latín vulgata editio, "edición popular") es la edición de la Biblia en latín que fue pronunciada "auténtica" por el Concilio de Trento. El nombre original fue dada a los comunes "edición" de la Septuaginta griega utilizada por los primeros Padres de la Iglesia. Fue trasladado a la antigua versión latina (la Itala), de ambos el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento que se utilizó ampliamente durante los primeros siglos de la iglesia occidental. El actual Vulgata compuesto es básicamente la obra de San Jerónimo, Doctor de la Iglesia.
Al principio, San Jerónimo usó la Septuaginta griega por su traducción del Antiguo Testamento, incluyendo partes de los libros apócrifos, más tarde, consultó los textos originales hebreo. Produjo tres versiones de los Salmos, llamado el romano, el galicano, y el hebreo. El Gallican Salterio, a partir de una transcripción griega de un texto hebreo, se lee ahora en la Vulgata. A petición del papa Dámaso I en 382, Jerónimo había realizado previamente una revisión del Nuevo Testamento. Corrigió los Evangelios a fondo, sino que se discute si las ligeras revisiones realizadas en el resto del Nuevo Testamento son su obra.
A través de los siguientes 12 siglos, el texto de la Vulgata fue transmitido con exactitud y menos menos. El Concilio de Trento (alrededor de 1550) reconoció la necesidad de un texto latino auténtico y autorizado a una revisión de las ediciones existentes corruptos. Esta revisión es el texto de base América todavía es utilizado por los estudiosos. Un replanteamiento moderno de la misma, convocada por el Papa Pablo VI como resultado del Concilio Vaticano Segundo, fue completado en gran medida en 1977. Fue utilizado en la fabricación de los nuevos textos litúrgicos en latín que sirvieron de base para las liturgias vernáculas el mandato del Consejo.
Una versión es una traducción de las Sagradas Escrituras.
Esta palabra no se encuentra en la Biblia, sin embargo, como las frecuentes referencias se hacen en este trabajo a varios antiguos, así como versiones modernas, es apropiado que algunas breve se debe dar de los más importantes de estos.
Estas versiones son importantes ayuda a la correcta interpretación de la Palabra. (Ver artículo Samaritano Pentateuco, a continuación.)
.
Esta versión, con todos sus defectos, debe ser del mayor interés:
Sólo cinco manuscritos del Nuevo Testamento acerca de la integridad son Nuevo más antigua que la división de esta fecha.
(Ver artículo siríaco, más adelante.)
Una versión latina hecha en Italia, y pidió la Itala, era considerado el más preciso. Esta traducción del Antiguo Testamento parece haber sido no hecho desde el original hebreo, sino de la LXX. Esta versión se convirtió en gran medida corrompido por la transcripción repetida, y para remediar el mal, Jerónimo (329-420 dC) fue solicitada por Dámaso, el obispo de Roma, para llevar a cabo una revisión completa del mismo. En el año 384 dC, Jerónimo había completado la tarea. Se reunió con la oposición al principio, pero fue al fin, en el siglo VII, reconocida como la "Vulgata" versión. La palabra Vulgata medios comunes o populares. Más de 10.000 copias manuscritas de la Vulgata existen en la actualidad.
La Biblia Vulgata apareció en una guía impresa de alrededor del año 1455, el primer libro que nunca salió de la imprenta. El Concilio de Trento (1546) declaró que era "auténtico". Posteriormente, se sometieron a diversas revisiones, pero que fue ejecutado (1592) bajo la autorización del Papa Clemente VIII fue adoptado como la base de todas las ediciones posteriores. Es considerado como el sagrado original en la Iglesia Católica Romana.
Todas las versiones europea moderna han sido más o menos influidas por la Vulgata. Esta versión se lee en lugar de ipse ipsa en general 3:15, "Ella herirá en la cabeza."
América Otras versiones
Las porciones de las Escrituras se transformaban en Sajonia (como el Evangelio según san Juan, por Beda, AD 735), (mucho mejor calidad) y también en Inglés (por Orme, llamado Ormulum "," una parte de los Evangelios y de la Actúa en la forma de una paráfrasis métrica, hacia el final del siglo VII), mucho antes Wyckliffe, pero es que lo que el honor le corresponde de haber dictado la primera Biblia completa en Inglés (AD 1384). Esta versión se hizo a partir la Vulgata, y hace Génesis 3:15 después de esa versión, "Ella se Trede tu cabeza." Esta traducción fue muy pomposo y mecánica de estilo. Es probable que sólo unos pocos cientos de copias fueron hechas nunca, porque la imprenta no se habían inventado todavía. Cada ejemplar fue laboriosa y meticulosamente copiados a mano. En la actualidad hay ciento setenta ejemplares que se encuentren en existencia.
En 1454, Johann Gutenberg desarrolló la prensa tipo movible. Esto permitió que todas las siguientes versiones de la Biblia para ser impreso en grandes cantidades mucho. Parece una coincidencia que Martín Lutero y la revolución protestante comenzó poco después (1517), ya que un mayor número de gran parte de los eruditos ahora tenía fácil acceso a los textos bíblicos.
Esto fue seguido por la traducción de Tyndale (1525-1531) (esta traducción se basó en el original griego del Nuevo Testamento, y se tradujo en un Inglés idiomáticas libre, cuando el KJAV se produjo casi un siglo después (1611), un tercio de ella conserva la redacción Tyndale y el resto mantuvo su estructura literaria en general); Miles Coverdale (1535-1553), Tomás Mateo (1537), de verdad, sin embargo, la obra de John Rogers, el primer mártir bajo el reinado de la reina María. Este nombramiento se ajusta a la primera versión autorizada, Enrique VIII, que han pedido una copia del mismo que se obtuvo para cada iglesia. Esto se llevó a cabo en menos de un año después de Tyndale fue martirizado por el delito de traducción de las Escrituras. En 1539, Richard Taverner publicó una edición revisada edición de la Biblia de Matthew. La Gran Biblia, llamada así por su gran tamaño, llamado también la Biblia de Cranmer, se publicó en 1539 y 1568. En el sentido estricto, la "Gran Biblia" es "la autorización única versión, para los Obispos" la Biblia y el presente [Biblia la] AV nunca tuvo la sanción formal de la autoridad real. "Siguiente con el fin era la versión de Ginebra (1557-1560) (la primera versión de reconocer la división del texto en versos); los Obispos de la Biblia (1568), el Reims Douai y versiones, bajo los auspicios católica romana (1582, 1609) (siendo el estándar de la Biblia católica romana), la versión autorizada (1611) (la versión más ampliamente distribuido, también llamado King James Version Autorizado [KJAV], el trabajo de cincuenta y cuatro académicos de Oxford, Cambridge y Westminster, una serie de revisiones se hicieron antes, en 1613, 1629, 1638, 1762 y 1769), y la versión revisada del Nuevo Testamento en 1880 y del Antiguo Testamento en 1884. Los dos se combinaron y se llama el Inglés versión revisada (1885).
La American Standard Version (1901, 1946, 1957); La Santa Biblia, Versión Estándar Revisada (1946 [NT], 1952 [OT], 1971), la Biblia Vida (1971), la Nueva Versión Internacional (NVI) (1973, 1978, 1984) y el Simple Inglés Versión (1978, 1980), la Nueva Versión King James (1982), y la Biblia Micro (1988), han desarrollado una amplia aceptación por varias denominaciones cristianas y grupos.
Además, la traducción literal de la Biblia (Young, 1887, reeditado en 1953), El Nuevo Siglo XX Testamento (1901); El Nuevo Testamento Histórica (Moffatt, 1901); El Nuevo Testamento en la moderna voz (Weymouth, 1903); El Santa Biblia - Una edición mejorada (Amer. Sociedad Publicación Bautista, 1913); La Biblia - Una nueva traducción (Moffatt, 1922); El Nuevo Testamento, una traducción de América (Goodspeed, 1923), La Biblia, una traducción de América (Goodspeed, 1931); El Nuevo Testamento (Williams, 1937); Cartas al joven Iglesias (Phillips, 1948) (paráfrasis del Nuevo Testamento Epístolas); Los Evangelios (Phillips, 1953) (paráfrasis popular entre los jóvenes), la versión de Berkeley de la Biblia (Verkuyl, 1959); tiene la popularidad por diversas razones, ya sea por lo general el vocabulario común o extremadamente cuidadosa traducción.
A la vuelta del exilio, los Judios se negó la participación samaritanos con ellos en el culto en Jerusalén, y el segundo separado de toda comunión con ellos, y construyó un templo para sí mismos en el Monte Gerizim. Este templo fue arrasado más de cien años antes de Cristo Entonces un sistema de adoración fue instituido similar a la del templo de Jerusalén. Fue fundada en la Ley, cuyas copias se habían multiplicado en Israel como en Judá.
Así, el Pentateuco fue preservada entre los samaritanos, aunque nunca lo llamaban por ese nombre, pero siempre "la Ley", que se lea como un libro. La división en cinco libros, como lo tenemos ahora, sin embargo, fue aprobado por los samaritanos, como lo fue por los Judios, en sus sacerdotes de todas las copias de "la Ley", por el bien de conveniencia. Esta fue la única parte del Antiguo Testamento que fue aceptado por los samaritanos como de la autoridad divina.
La forma de las letras de las copias manuscritas del Pentateuco Samaritano es diferente de la de las copias en hebreo, y es probablemente el mismo que el que estaba en uso general antes de la cautividad. Hay otras peculiaridades de la escritura que no es necesario que aquí se especifican. Hay diferencias importantes entre el hebreo y las copias del Pentateuco Samaritano en la lectura de muchas oraciones. En cerca de dos mil casos en los que el samaritano y los textos judíos son diferentes, la LXX está de acuerdo con los primeros. El Nuevo Testamento también, al decir del Antiguo Testamento, está de acuerdo en principio con el texto samaritano, en que se diferencia de los judíos. Así Ex. 12:40 en el Samaritano dice: "Ahora el tiempo que los hijos de Israel y de sus padres que habían vivido en la tierra de Canaán y en Egipto fue cuatrocientos treinta años" (comp. Gál. 3: 17). Cabe señalar que la LXX tiene la misma lectura de este texto.
(Diccionario Ilustrado)
Codex Sinaiticus, por lo general designado por la primera letra del alfabeto hebreo, es una de las más valiosas de manuscritos antiguos del Nuevo Testamento griego. Con motivo de una tercera visita al convento de Santa Catalina, en el Monte Sinaí, en 1859, fue descubierto por el Dr. Tischendorf. Había en una visita anterior en 1844 obtuvo cuarenta y tres hojas de pergamino de la LXX, que él depositó en la biblioteca universitaria de Leipzig, bajo el título de la Comisión del Codex Frederico-Augustanus, después de que su patrón real del rey de Sajonia. En el año mencionado (1859) el emperador de Rusia envió a proseguir su búsqueda de MSS, que estaba convencido aún se encuentra en el convento del Sinaí.
La historia de su descubrimiento el manuscrito del Nuevo Testamento tiene todo el interés de un romance. Llegó al convento el 31 de enero, pero sus investigaciones parecían ser inútiles. El 4 de febrero había decidido regresar a casa sin haber logrado su objetivo. "En ese día, al caminar con el provisor del convento, habló con gran pesar de su mal éxito. Regresando de su paseo, Tischendorf acompañó al monje a su habitación, y se había mostrado a él lo llamó a su compañero una copia de la LXX, que él, la fantasmal hermano, de propiedad. La MS fue envuelto en un trozo de tela, y en su ser desenrollada, para sorpresa y deleite de la crítica del documento se presentó muy que había perdido toda esperanza de ver.
Su objetivo había sido la de completar la LXX fragmentaria de 1844, que él había declarado ser el más antiguo de todos los códices griegos sobre pergamino que se conservan, pero él no se encuentra sólo eso, sino una copia del Nuevo Testamento Griego adjunto, de la misma edad, y completa a la perfección, no querer una sola página o un párrafo. "Este fragmento precioso, después de algunas negociaciones, obtuvo la posesión de, y transmitió al emperador Alejandro, que apreciar plenamente su importancia, e hizo que se publicará en cerca como sea posible en facsímil, con el fin de exponer correctamente la escritura antigua.
El códice completo consta de 346 1 / 2 folios. De ellos 199 pertenecen al Antiguo Testamento y 147 1 / 2 a la Nueva, junto con dos documentos antiguos la llamada Epístola de Bernabé y el Pastor de Hermas. Los libros del Testamento Nuevo soporte de esta manera:, los cuatro Evangelios, las epístolas de Pablo, los Hechos de los Apóstoles, las Epístolas Católicas, el Apocalipsis de Juan.
Se muestra por Tischendorf que este códice fue escrito en el siglo IV, por lo que es de aproximadamente la misma edad que el códice Vaticano, pero mientras que el segundo quiere que la mayor parte de Mateo y diversas hojas aquí y allá, además, el Sinaiticus es el único ejemplar del Nuevo Testamento en caracteres unciales que se ha completado. Por lo tanto, es la copia más antigua existente de MS del Nuevo Testamento. Tanto el Vaticano y el Sinaí códices fueron probablemente escritos en Egipto. (Ver artículo Vaticanus, más adelante.)
(Diccionario Ilustrado)
Siríaco, (2 Reyes 18:26; Esdras 4:7; Dan. 2:4), más correctamente traducida como "arameo", que incluye tanto el siríaco y las lenguas de caldeo. En el Nuevo Testamento hay varias palabras siríaco, como "Eloi, Eloi, ¿lama sabactani?" (Marcos 15:34; Mat. 27:46 da la Hb. Forma, "Eli, Eli"), "Raca" (Mateo 5:22), "Effetá" (Marcos 7:34), "Maranatha" (1 Cor. 16:22).
Una versión siríaca del Antiguo Testamento, que contiene todos los libros canónicos, junto con algunos libros apócrifos (llamada Peshitto, es decir, la traducción simple, y no una paráfrasis), se hizo a principios del siglo segundo, y por lo tanto la traducción cristiana primero del Antiguo Testamento. Fue fabricado directamente a partir del original, y no de la versión LXX. El Nuevo Testamento también se tradujo del griego al siríaco casi al mismo tiempo. Cabe señalar que esta versión no contiene la Segunda y Tercera Epístolas de Juan, 2 Pedro, Judas y el Apocalipsis. Estos fueron, sin embargo, posteriormente traducida y se coloca en la versión. (Ver la versión del artículo, más arriba).
El Codex Vaticanus se dice que es el más antiguo manuscrito de pergamino existentes. Él y el Codex Sinaiticus son los más antiguos manuscritos uncial dos. Ellos fueron probablemente escritos en el siglo IV. El Vaticano fue colocado en la biblioteca del Vaticano en Roma por el papa Nicolás V en 1448, su historia anterior que se desconoce.
En un principio consistió en toda la probabilidad de una copia completa de la Septuaginta y del Nuevo Testamento. Ahora es imperfecto, y consta de 759, delicadas hojas finas, de los cuales el Nuevo Testamento llena 142. Al igual que el Sinaiticus, es de la mayor utilidad para los estudiosos de la Biblia en la ayuda en la formación de un texto correcto del Nuevo Testamento. Se hace referencia a los críticos como el Codex B.
(Diccionario Ilustrado)
| . |
Estropear
cion c.140 |
Iren-
UAE 130-202 |
Viejo
Latín 150-70 |
Murat-
Orian c.170 |
Tertull
. 150-220 |
Viejo
Siríaco 200 |
Orígenes
. 185-254 |
Hipo-
lytus 200-25 |
Euse-
UBI 325-40 |
Códice
Vatídico 325-50 |
Códice
Sinaí 325-425 |
Athan
Asio 367 |
Amphi
locius 380 |
Merga-
itta 375-400 |
Compra-
hage3 c.397 |
Códice
Alex 425-75 |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Mateo | o | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo |
| Marca | o | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo |
| Lucas | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo |
| Juan | o | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo |
| Hechos | o | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo |
| | ||||||||||||||||
| Romanos | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo |
| 1 Cor | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo |
| 2 Cor | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo |
| Galat | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo |
| Efesios | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo |
| Felipe | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo |
| Coloss | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo |
| 1 Tes | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo |
| 2 Tesalonicenses | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo |
| 1 Tim | o | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | m | yo | yo | yo | yo | yo | yo |
| 2 Timoteo | o | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | m | yo | yo | yo | yo | yo | yo |
| Tito | o | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | m | yo | yo | yo | yo | yo | yo |
| Flm | yo | yo | yo | yo | yo | yo | yo | o | yo | yo | yo | yo | o | yo | yo | yo |
| | ||||||||||||||||
| Hebreo | o | o | o | o | o | yo | d | o | yo | yo | yo | yo | o | yo | yo | yo |
| James | o | o | o | o | o | yo | d | o | d | m | yo | yo | o | yo | yo | yo |
| 1 P. | o | yo | o | o | yo | yo | yo | yo | yo | m | yo | yo | o | yo | yo | yo |
| 2 P. | o | o | o | o | o | o | o | o | d | m | yo | yo | yo | o | yo | yo |
| 1 Juan | o | yo | yo | yo | yo | yo | o | o | yo | m | yo | yo | yo | yo | yo | yo |
| 2 Juan | o | yo | yo | yo | o | o | d | o | d | m | yo | yo | yo | o | yo | yo |
| 3 Juan | o | o | yo | o | o | o | d | o | d | m | yo | yo | yo | o | yo | yo |
| Jude | o | o | yo | yo | yo | o | d | o | d | m | yo | yo | yo | o | yo | yo |
| Revel | o | yo | yo | yo | yo | o | yo | yo | yo | m | yo | yo | yo | o | yo | yo |
| | ||||||||||||||||
| Hermas | o | yo | o | o | o | o | yo | o | r | m | yo | o | o | o | o | o |
| Bernabé | o | o | o | o | o | o | yo | o | r | m | yo | o | o | o | o | o |
| Didache | o | o | o | o | o | o | yo | o | r | m | o | o | o | o | o | o |
| ApocPet | o | o | o | yo | o | o | o | o | o | m | o | o | o | o | o | o |
| 1Clement | o | o | o | o | o | o | o | o | o | m | o | o | o | o | o | yo |
| 2Clement | o | o | o | o | o | o | o | o | o | m | o | o | o | o | o | yo |
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i = incluido (canonicidad definitivamente aceptada)
o = omitido (canonicidad duda o negado)
m = no (el códice omite las Pastorales y termina en Heb. 9:13)
d = disputa (canonicidad mencionó que está en duda)
r = rechazado (canonicidad negó específicamente)
La primera traducción del Antiguo Testamento en hebreo, en griego popular hizo antes de la era cristiana. En este artículo se tratará de:
I. Su importancia;
II. Su origen:
R. De acuerdo con la tradición;
B. De acuerdo con la opinión comúnmente aceptada;
III. Su historia posterior, recensiones, manuscritos y ediciones;
IV. Su valor crítico; Lengua.
I. IMPORTANCIA HISTÓRICA de la Septuaginta
La importancia de la Septuaginta, versión se muestra en las siguientes consideraciones:
A. La Septuaginta es la traducción más antigua del Antiguo Testamento y por lo tanto tiene un valor incalculable a los críticos para entender y corregir el texto hebreo (Massorah), esta última, tal como ha llegado hasta nosotros, siendo el texto establecido por los masoretas en el siglo VI dC Muchos corrupciones, añadidos, omisiones, transposiciones o debe haber deslizado en el texto hebreo entre los siglos III y II aC y el siglo VI y VII de nuestra era; los manuscritos que tanto los Setenta tenían a su disposición, puede en lugares han sido mejores que los manuscritos Masorético.
B. La Septuaginta, versión aceptada primero por los Judios de Alejandría, y después por todos los países de habla griega, contribuyó a difundir entre los gentiles la idea y la expectativa del Mesías, y para introducir al griego la terminología teológica que hizo una más instrumento adecuado para la propagación del Evangelio de Cristo.
C. Los Judios hecho uso de ella mucho antes de la Era Cristiana, y en la época de Cristo fue reconocido como un texto legítimo, y fue empleado en Palestina ni siquiera por los rabinos. Los Apóstoles y Evangelistas que utilizó también tomar en préstamo de citas del Antiguo Testamento de la misma, especialmente en lo que respecta a las profecías. Los Padres y otros escritores eclesiásticos de la de la Iglesia primitiva se basó en él, ya sea directamente, como en el caso de los Padres griegos, o indirectamente, al igual que los Padres latinos y escritores y otras personas que trabajan latín, siríaco, etíope, árabe y gótico versiones . Se estima en alto estaño por todos, algunos creían incluso que inspiró. En consecuencia, el conocimiento de la Septuaginta contribuye a una perfecta comprensión de estas literaturas.
D. En la actualidad, la Septuaginta es el texto oficial en la Iglesia griega, y las versiones latinas antiguas utilizadas en la iglesia occidental se hicieron de ella, la primera traducción adoptada en la Iglesia latina, la Vetus Itala, fue directamente de la Setenta: el significado que adoptó en el mismo, los nombres griegos y las palabras empleadas (por ejemplo: Génesis, Éxodo, Levítico, Números [Arithmoi], Deuteronomio), y, por último, la pronunciación dada al texto hebreo, pasaron con mucha frecuencia en la Itala, y de ella, a veces, en la Vulgata, que no pocas veces da señales de la influencia de la Vetus Itala, esto es así especialmente en los Salmos, la traducción Vulgata de ser simplemente la Vetus Itala corregida por San Jerónimo según el texto hexaplar de los Setenta.
II. ORIGEN de la Septuaginta
R. De acuerdo a la Tradición
La versión Septuaginta es mencionado por primera vez en una carta de Aristeas a Filócrates su hermano. Aquí, en esencia, es lo que hemos leído sobre el origen de la versión. Ptolomeo II Filadelfo, rey de Egipto (287-47 AC) ha creado recientemente una valiosa biblioteca de Alejandría. Él fue persuadido por Demetrio de Phalarus, bibliotecario en jefe, para enriquecerlo con una copia de los libros sagrados de los Judios. Para ganar la buena voluntad de este pueblo, Ptolomeo, por consejo de Aristeas, un oficial de la guardia real, egipcio de nacimiento, así como por la religión pagana, emancipado 100.000 esclavos en diferentes partes de su reino. Entonces enviaron delegados, entre los que se Aristeas, a Jerusalén, para pedir a Eleazar, el sumo sacerdote judío, que le facilitara una copia de la Ley, y Judios capaces de traducirla al griego. La embajada fue un éxito: una copia ricamente ornamentada de la Ley fue enviada a él y los israelitas setenta y dos, seis de cada tribu, fueron delegados para ir a Egipto y llevar a cabo el deseo del rey. Fueron recibidos con grandes honores y durante siete días atónito a todo el mundo la sabiduría que muestra en respuesta a setenta y dos preguntas que se les pedía, y luego fueron llevados a la solitaria isla de Faros, donde comenzaron su trabajo, la traducción de la Ley, lo que ayuda unos a otros y comparar las traducciones en la medida en que las terminó. Al final de setenta y dos días, su trabajo se completó, la traducción fue leída en presencia de los sacerdotes judíos, los príncipes, y la gente se reunió en Alejandría, que todos reconocieron y elogiaron su conformidad perfecta con el original hebreo. El rey se sintió muy complacido con el trabajo y la había colocado en la biblioteca.
A pesar de su carácter legendario, la cuenta Aristeas ganado credibilidad; Aristóbulo (170-50 aC), en un pasaje conservado por Eusebio, dice que "a través de los esfuerzos de Demetrio de Phalerus una traducción completa de la legislación judía fue ejecutado en la época de Ptolomeo "La historia de Aristeas se repite casi textualmente por Flavio Josefo (Ant. Jud., XII, ii) y sustancialmente, con la omisión de nombre Aristeas, por Filón de Alejandría (De vita Moysis, II, vi). la letra y el historia fueron aceptados como auténticos por muchos Padres y escritores eclesiásticos hasta principios del siglo XVI; otros detalles que sirven para destacar el origen extraordinaria de la versión se añadieron a la cuenta de Aristeas "El setenta y dos intérpretes fueron inspirados por Dios (Tertuliano, San Agustín, el autor de la "ad Cohortatio Graecos" [Justin?], y otros); en la traducción que no consultó con los otros, que incluso habían sido encerrados en celdas separadas, bien individualmente o en pares, y sus traducciones en comparación resultaron totalmente de acuerdo tanto en lo que al sentido y las expresiones empleadas con el texto original y con los demás (Cohortatio ad Graecos, Ireneo, San Clemente de Alejandría). San Jerónimo rechazó la historia de las celdas como fabuloso y falso ("Praef. Pentateuchum en", "Adv. Rufinum", II, xxv). Asimismo, la inspiración presunta de los Setenta. Por último, el setenta y dos intérpretes traducido, no sólo los cinco libros del Pentateuco, sino todo el hebreo Antiguo Testamento. La autenticidad de la carta, en tela de juicio por primera vez por Luis Vives (1492-1540), profesor en Lovaina (Ad S. agosto. Civ. Dei, XVIII, xlii), luego por Jos Scaliger (d. 1609) , y especialmente por H. Hody (m. 1705) y Dupin (d. 1719) es hoy universalmente negado.
Crítica
(1) La carta de Aristeas es ciertamente apócrifa. El escritor, que se hace llamar Aristeas y dice que es un griego y un pagano, se muestra por toda su obra que es un piadoso, celoso Judio: reconoce al Dios de los Judios como el verdadero Dios uno, él declara que Dios es el autor de la ley de Moisés: él es un entusiasta admirador del Templo de Jerusalén, judío y la tierra la gente, y sus santos y sabios de la ley.
(2) La cuenta que figura en la carta debe ser considerado como fabuloso y legendario, al menos en varias partes. Algunos de los detalles, tales como la intervención oficial del rey y el sumo sacerdote, el número de los setenta y dos traductores, a los setenta y dos preguntas que tenían que responder, los setenta y dos días que tomó para su trabajo, están claramente afirmaciones arbitrarias, sino que es difícil, por otra parte, admitir que los Judios Alejandría medidas tomadas para su culto público una traducción de la Ley, hecha a petición de un rey pagano, por último, el lenguaje mismo de la Septuaginta, versión en lugares traiciona una vez imperfecta el conocimiento tanto del hebreo y de la topografía de Palestina, y se corresponde más estrechamente con el lenguaje vulgar de Alejandría. Sin embargo, no es seguro que todo lo contenido en la carta es legendaria, y académicos preguntar si no hay un fundamento histórico por debajo de los detalles legendarios. De hecho, es probable que - como se desprende del carácter peculiar de la lengua, así como por lo que sabemos del origen y la historia de la versión - que el Pentateuco fue traducido en Alejandría. Parece cierto también que data de la época de Ptolomeo Filadelfo, y por lo tanto a partir de mediados del siglo III a. C. En efecto, si, como se cree comúnmente, la carta de Aristeas fue escrito alrededor de 200 aC, cincuenta años después de la muerte de Filadelfo, y con A fin de aumentar la autoridad de la versión griega de la Ley, ¿habría sido aceptado con tanta facilidad y difusión difusión, si hubiera sido ficticia, y si el tiempo de la composición no se corresponde con la realidad? Por otra parte, es posible que Ptolomeo tuvo algo que ver con la preparación o la publicación de la traducción, aunque cómo y por qué no se puede determinar ahora. ¿Era el fin de enriquecer su biblioteca como Pseudo-Aristeas estados? Esto es posible, pero no está probado, mientras que, como se demostrará a continuación, se puede muy bien explicar el origen de la versión independiente del rey.
(3) Los pocos detalles que durante el curso de los siglos se han añadido a la cuenta de Aristeas no puede aceptarse, como son la historia de las células (San Jerónimo rechaza explícitamente esta), la inspiración de los traductores, una opinión sin duda basado en el leyenda de las células, el número de los traductores, setenta y dos (véase más adelante), la afirmación de que todos los libros hebreos fueron traducidos al mismo tiempo. Aristeas habla de la traducción de la ley (nomos), de la legislación (nomothesia), de los libros del legislador, y ahora estas expresiones, especialmente los dos últimos, sin duda: el Pentateuco, con exclusión de los demás libros del Antiguo Testamento: y San Jerome (Comment. en Michigan) dice: "Josefo escribe, y los hebreos nos informan, que sólo los cinco libros de Moisés fueron traducidos por ellos (setenta y dos), y teniendo en cuenta al rey Tolomeo." Además, las versiones de los distintos libros del Antiguo Testamento difieren tanto en vocabulario, estilo, forma y carácter, a veces libre y, a veces muy literal, que no podían ser el trabajo de los mismos traductores. Sin embargo, a pesar de estas divergencias el nombre de la Versión Septuaginta es universalmente dado a toda la colección de los libros del Antiguo Testamento en la Biblia griega, aprobada por la Iglesia Oriental.
B. Origen de acuerdo con la opinión comúnmente aceptada.
En cuanto al Pentateuco la siguiente vista parece plausible, y ahora es comúnmente aceptado en sus líneas generales: Los Judios en los dos últimos siglos aC eran tan numerosos en Egipto, especialmente en Alejandría, que en un determinado momento se formaron dos quintas partes de los toda la población. Poco a poco la mayoría de ellos dejaron de usar e incluso olvidado la lengua hebrea en gran parte, y existe el peligro de su olvido de la ley. En consecuencia se hizo costumbre de interpretar en griego la Ley que fue leído en las sinagogas, y era muy natural que, después de un tiempo, algunos hombres celosos por la ley debe se han comprometido a elaborar una traducción griega del Pentateuco. Esto sucedió a mediados del siglo III a. C. En cuanto a los otros libros hebreos - profético e histórico - era natural que los Judios de Alejandría, que hagan uso del Pentateuco traducido en sus reuniones litúrgicas, en caso de deseo de leer el resto de los libros Asimismo, y por lo tanto gradualmente se han traducido a todos en griego, que se había convertido en su lengua materna, lo que sería mucho más probable que su conocimiento del hebreo estaba disminuyendo al día. No es posible determinar con precisión la hora exacta o las ocasiones en que estas traducciones fueron realizadas diferentes, pero lo cierto es que la Ley, los Profetas, y al menos una parte de los otros libros, es decir, las hagiografías, existían en griego antes del año 130 aC, según se desprende del prólogo del Eclesiástico, que no fecha posterior a ese año. Es difícil decir también que las distintas traducciones se hicieron, los datos de ser tan poco el. A juzgar por las palabras egipcias y las expresiones que ocurren en la versión, la mayoría de los libros que han sido traducidos en Egipto y muy probablemente en Alejandría, sin embargo, Esther se tradujo en Jerusalén (XI, i).
¿Quiénes eran los traductores y cuántos? ¿Hay alguna base para su número, setenta o setenta y dos, tal como figura en el relato legendario (Brassac-Vigouroux, n. 105)? Parece imposible decidir definitivamente, los talmudistas nos dicen que el Pentateuco fue traducido por cinco intérpretes (Soferim, ci). La historia nos da ningún detalle, pero un examen del texto muestra que, en general, que los autores eran palestinos Judios no se llama a Egipto, y las diferencias de terminología, métodos, etc demostrar claramente que los traductores no eran las mismas para los diferentes libros. Es imposible también para decir si el trabajo se llevó a cabo oficialmente o no era más que una empresa privada, como parece haber sido el caso de Eclesiástico, pero los diferentes libros cuando se traduce se pusieron pronto juntos - el autor del Eclesiástico conocía la colección - - y fueron recibidos como oficiales por la Judios de habla griega.
III. La historia sucesiva
Recensions
La versión griega, conocida como la Septuaginta, dio la bienvenida por los Judios de Alejandría, se extendió rápidamente por los países en que se hablaba griego, que fue utilizado por diferentes escritores y suplantó el texto original en los servicios litúrgicos. Filón de Alejandría la usó en sus escritos y miró a los traductores como inspirados profetas, sino que se recibió, finalmente, incluso por los Judios de Palestina, y fue empleado sobre todo por Josefo, el historiador judío palestino. Sabemos también que los escritores del Nuevo Testamento hicieron uso Nueva de la misma, los préstamos de que la mayoría de sus citas, sino que se convirtió en el Antiguo Testamento de la Iglesia y fue tan altamente estimado por los primeros cristianos que varios escritores y Padres declaró estar inspirado . Los cristianos recurren a ella constantemente en sus controversias con los Judios, que pronto reconoció sus imperfecciones, y finalmente la rechazó en favor del texto hebreo o de más traducciones literales (Aquila, Theodotion).
correcciones críticas de Orígenes, Luciano y Hesiquio
A causa de su difusión sólo en ella puede helenizante Judios y los primeros cristianos, las copias de los Setenta se multiplicaron, y como era de esperar, muchos cambios, deliberada, así como involuntaria, se deslizó pulg La necesidad de restaurar el texto en la medida de lo posible a su prístina pureza se hizo sentir. La siguiente es una breve reseña de las correcciones se intentó:
A. Orígenes reproduce el texto Septuaginta en la quinta columna de su Hexapla, marcado con obeli los textos que se produjeron en la Septuaginta sin estar en el original, añadiendo de acuerdo a la versión Theodotion, y distinguiendo con asteriscos y metobeli los textos del original que se no en la Septuaginta, la adopción de las variantes de la versión griega de los textos que estaban más cerca del hebreo, y, por último, la transposición del texto donde el orden de la Septuaginta no se correspondía con el orden hebreo. Su recensión, copiados por Pánfilo y Eusebio, se llama el hexaplar, para distinguirla de la versión anteriormente empleados y que se llama la común,, koiné vulgata, o ante hexaplar. Fue adoptado en Palestina.
B. St. Lucien, sacerdote de Antioquía y mártir, en el comienzo del siglo IV, publicó una edición corregida de conformidad con el hebreo, lo que mantuvo el nombre de koiné, edición vulgata, ya veces se llama Loukianos, después de su autor. En la época de San Jerónimo que estuvo en uso en Constantinopla y Antioquía. C. Por último, Hesiquio, un obispo de Egipto, publicado casi al mismo tiempo, una nueva recensión, empleados principalmente en Egipto.
Manuscritos
Los tres manuscritos más célebre de la Septuaginta conocidos son el Vaticano, "Codex Vaticanus" (siglo IV), el de Alejandría, "Códice Alejandrino (siglo V), actualmente en el Museo Británico, de Londres, y el de Sinaí, el" Codex Sinaiticus "(siglo IV), que se encuentra por Tischendorf en el convento de Santa Catalina, en el Monte Sinaí, en 1844 y 1849, ahora parte en Leipzig y en parte en San Petersburgo, están todos escritos en unciales.
El "Codex Vaticanus" es el más puro de los tres, que generalmente se obtienen del antiguo texto más, mientras que el "Códice Alejandrino" toma prestado mucho del texto hexaplar y cambia de acuerdo con el texto Masorético (El "Codex Vaticanus" es mencionado por la letra B, el "Códice Alejandrino" por la letra A, y el Codex Sinaiticus "por la primera letra del alfabeto hebreo Aleph o S). La Biblioteca Nacional de París posee también un manuscrito palimpsesto importante de la Septuaginta, la "Codex Rescriptus Ephraemi" (designada por la letra C), y dos manuscritos de menor valor (64 y 114), en cursivas, uno perteneciente al siglo X u XI y el otro a la decimotercera (Bacuez y Vigouroux, 12 ed. , n. 109).
Ediciones impresas
Todas las ediciones impresas de los Setenta se derivan de las tres recensiones antes mencionados.
La editio princeps es la Complutense o la de Alcalá. Fue a partir de hexaplar texto Orígenes; impresora en 1514-18, no fue publicado hasta que apareció en la Políglota del cardenal Cisneros en 1520.
La edición Aldina (comenzada por Aldus Manucius) apareció en Venecia en 1518. El texto es más puro que el de la edición Complutense, y está más cerca del Codex B. El editor dice que cotejar los manuscritos antiguos, pero no los especifica. Se ha reimpreso varias veces.
La edición más importante es el romano o Sixtina, que reproduce el "Codex Vaticanus" casi exclusivamente. Fue publicado bajo la dirección del cardenal Caraffa, con la ayuda de varios sabios, en 1586, por la autoridad de Sixto V, para ayudar a los revisores que estaban preparando la Vulgata edición latina ordenada por el Concilio de Trento. Se ha convertido en el Textus Receptus del Antiguo Testamento en griego y ha tenido muchas nuevas ediciones, como la de Holmes y Pearson (Oxford, 1798-1827), las siete ediciones de Tischendorf, que apareció en Leipzig entre 1850 y 1887, el último dos, publicado después de la muerte del autor y revisado por Nestlé, las cuatro ediciones de Swete (Cambridge, 1887-95, 1901, 1909), etc
Grabe la edición se publicó en Oxford, 1707 a 1720, y se reproducen, pero de manera imperfecta, el "Codex Alexandrinus" de Londres. Para las versiones parciales, vea Vigouroux, "Dict. De la Biblia", 1643 ss.
IV. Valor crítico y LENGUAJE
Valor crítico
La versión Septuaginta, mientras que da exactamente en cuanto a la forma y el fondo el verdadero sentido de los Libros Sagrados, sin embargo, difiere considerablemente de nuestro texto hebreo actual. Estas discrepancias, sin embargo, no son de gran importancia y sólo son cuestiones de interpretación. Pueden ser clasificadas de este modo: Algunos resultados de los traductores de haber tenido a su disposición recensiones hebreas diferentes a las que se sabe que los masoretas, a veces los textos variados, a otros los textos eran idénticos, pero que fueron leídas en orden diferente. Otras discrepancias se deben a los traductores personalmente, por no hablar de la influencia ejercida en su trabajo por sus métodos de interpretación, las dificultades inherentes a la obra, su mayor o menor conocimiento del griego y del hebreo, que de vez en cuando traduce de manera diferente desde la masoretas, porque leen los textos de manera diferente, que era natural, ya que, en hebreo se escribe en caracteres cuadrados, y ciertas consonantes que es muy similar en forma, era fácil confundirlos vez en cuando y así dar una traducción errónea y, además, su texto hebreo se escribe sin ningún espacio entre las distintas palabras, fácilmente podrían cometer un error en la separación de las palabras y, por último, que el texto hebreo en su disposición no tiene vocales, es posible que la oferta vocales diferentes de los utilizados más tarde por los masoretas. Una vez más, no debemos pensar que tenemos en la actualidad el texto en lengua griega tal y como fue escrito por los traductores; las transcripciones frecuentes durante los primeros siglos, así como las correcciones y ediciones de Orígenes, Luciano y Hesiquio, alteró la pureza de la texto: voluntaria o involuntariamente los copistas permitió a muchas corrupciones textuales, las transposiciones, adiciones y omisiones que se deslizan en el texto primitivo de la Septuaginta. En particular, cabe señalar la inclusión de pasajes paralelos, notas explicativas, o dobles traducciones causada por notas al margen. En esta consulta Dict. de la Biblia, el arte. cit., y Swete, "Introducción al Antiguo Testamento en griego".
Idioma
Todo el mundo admite que la Septuaginta, versión se presentó en griego popular, el dislektos koiné. Pero es el griego del Antiguo Testamento un idioma especial? Muchas autoridades afirman que es, aunque no están de acuerdo en cuanto a su carácter real. "Dict. De la Biblia", sv Grec Bíblica, afirma que fue "el hebraicizing griego hablado por la comunidad judía de Alejandría", el griego popular de Alejandría ", con una mezcla muy grande de Hebraicisms". El mismo diccionario, sv septante, menciona el reciente dictamen de Deissmann más que el griego de la Septuaginta no es más que el griego vernáculo común, la koiné pura del tiempo. Deissmann basa su teoría en el parecido perfecto de la lengua de la Septuaginta y el de los papiros y las inscripciones de la misma edad, cree que las peculiaridades sintácticas de la Septuaginta, que a primera vista parecen favorecer la teoría de un lenguaje especial , un hebraicizing griego, se explica del todo por el hecho de que la Septuaginta es una traducción griega de los libros en hebreo.
Publicación de información escrita por A. Vander Heeren. Transcrito por Nick Austriaco. Dedicado con agradecimiento a Dios a la Fraternidad Católica de MIT La Enciclopedia Católica, Volumen XIII. Publicado 1912. Nueva York: arzobispo de. Nihil Obstat, 1 de febrero de 1912. Lafort Remy, DD, Censor. Imprimatur. + John Farley Cardenal, Arzobispo de Nueva York
Nombre dado a la traducción al Inglés de la Biblia producida por la Comisión nombrada por Jaime I, y en consecuencia a menudo se habla como "Biblia del Rey James". Es de uso corriente entre los de habla Inglés no católicos. Con el fin de comprender su origen y la historia, un breve estudio es necesario Inglés de la traducción anterior de las Escrituras. Desde los tiempos primeras partes de la Biblia han sido traducidos al Inglés. Es bien sabido que el Venerable Bede estaba terminando una traducción del Evangelio de San Juan en su lecho de muerte. Pero la historia de la Biblia en Inglés en su conjunto no se remontan casi hasta la fecha, data de la denominada Version Wyclif, cree que fue terminada alrededor del año 1380. La traducción fue hecha a partir de la Vulgata, como entonces existía, es decir antes de la Sixtina y las revisiones de Clementine, y estaba bien hecho y con precisión. Gasquet Abad sostiene con confianza (La Biblia Inglés Antiguo, 102 ss.) Que era en realidad de origen católico , y no debido a Wyclif en absoluto, en todo caso, parece bastante seguro de que no tenía participación en cualquier parte de la misma, excepto el Evangelio, incluso si hubiera en estos grupos, y hay pruebas de que las copias de la totalidad estaban en manos de los buenos católicos, y se leyeron por ellos. La versión, sin embargo, sin duda, deriva su mayor importancia del uso de los mismos por Wyclif y los lolardos, y es en este sentido, que es recordado principalmente. Durante el progreso de la Reforma una serie de versiones en Inglés apareció, traducido en su mayor parte no para de la Vulgata, pero desde el original hebreo y griego. De estos los más famosos fueron la Biblia de Tyndale (1525); la Biblia de Coverdale (1535); Matthews Biblia (1537); de Cromwell, o la Gran Biblia "(1539), y posteriores ediciones segundo de los cuales eran conocidos como la Biblia de Cranmer; la Biblia de Ginebra (1557-1560), y el obispo de la Biblia (1568). El arte de la imprenta estaba ya conocidas, las copias de todos estos circulaban libremente entre la gente. Que había mucho bueno y paciente trabajo en ellos, ninguno puede negar, pero que se vieron empañadas por la perversión de muchos pasajes, debido a los prejuicios teológicos de los traductores, y que fueron utilizados en todas las partes a servir a la causa del protestantismo.
A fin de contrarrestar los malos efectos de estas versiones, los católicos decididos a producir uno de los suyos. Muchos de ellos vivían entonces en varios centros en el continente, después de haber sido forzados a salir de Inglaterra debido a las leyes penales, y el trabajo se llevó a cabo por los miembros del College de Allen, en Douai, en Flandes, que fue durante un tiempo transferido Reims. El resultado fue el Nuevo Testamento de Reims (1582) y la Biblia Douay (1609-10). La traducción fue hecha a partir de la Vulgata, y precisa, aunque, tristemente deficiente en forma literaria, y tan llena de latinismos como estar en lugares difícilmente inteligible. De hecho, unos años más tarde, el Dr. William Fulke, un conocido polemista puritano-así , sacó un libro en el que los obispos de la Biblia y el "Testamento de Reims se imprimieron el texto en columnas paralelas, con el único propósito de desacreditar a estos últimos. En esto no del todo éxito, y ahora es generalmente aceptado que la Biblia Douay contenía gran cantidad de excelente y erudito trabajo, sus fallas propio ser debido a un exceso de ansiedad de no sacrificar la exactitud. Mientras tanto, los protestantes son cada vez satisfecho con sus propias versiones, y poco después de su ascensión al trono el rey Jaime I nombró una comisión de revisión - el único resultado práctico de la célebre Tribunal Conferencias Hampton. Los comisionados, que ascendía a cuarenta y siete años, fueron divididos en seis compañías, dos de los cuales se sentó a Oxford, Cambridge, y Westminster, respectivamente, cada empresa se ha comprometido una parte definitiva de la Biblia, y su trabajo fue revisado después por una comisión elegida de todo el cuerpo. Las instrucciones para su procedimiento fueron, para tener los Obispos de la Biblia, que estaba en uso en las iglesias, como fundamento para corregirlo de una comparación con los textos hebreos y griegos. También se les dio una lista de otras versiones en Inglés que fueron a consultar. Los comisionados se pusieron a trabajar en 1607, y completó su trabajo en el corto período de dos años y nueve meses, dando como resultado lo que hoy es conocida como la Versión Autorizada ". Aunque en un principio un poco lento en la obtención de la aceptación general, la versión autorizada ha hecho famosa como una obra maestra de la literatura Inglés. La primera edición apareció en 1611, poco después de la Biblia Douay, y aunque esto último no fue una de las versiones mencionadas en las instrucciones para los revisores, se entiende que había una considerable influencia sobre ellos (véase el Prefacio a la versión revisada, i, 2. Además, Carleton JG ", Reims y la Biblia en Inglés").
La versión autorizada fue impreso en la forma habitual de capítulos y versículos, y antes de cada capítulo un resumen de su contenido fue prefijado. No hay otras materias extrañas se le permitió, a excepción de algunas explicaciones marginales del significado de ciertas palabras en hebreo o griego, y una serie de referencias cruzadas a otras partes de la Escritura. Al principio se puso una dedicatoria al rey James y un corto "Dirección para el lector". Libros como Eclesiástico, y Macabeos, y Tobias, que son considerados por los protestantes para ser apócrifo, por supuesto, fueron omitidos. Aunque se afirmó en la portada que la Versión Autorizada fue "designado para leer en el" Iglesias, de hecho, se comenzó a utilizar sólo de forma gradual. Para las Epístolas y Evangelios, no desplazó a los Obispos de la versión hasta la revisión de la Liturgia en 1661, y de los Salmos, que la versión se ha mantenido hasta nuestros días, pues se encontró que la gente estaba tan acostumbrada a cantar lo que cualquier cambio no era aconsejable, si imposible. Se realizaron grandes cambios, de vez en cuando, en las sucesivas ediciones de la versión autorizada, en las notas y referencias, y algunos incluso en el texto. Un sistema de cronología basada principalmente en los cálculos del Arzobispo Ussher fue introducido por primera vez en 1701, pero en muchas ediciones posteriores, tanto las fechas y muchos, o incluso la totalidad, de las referencias o notas verbales se han omitido.
Se admite generalmente que la Versión Autorizada fue en casi todos los aspectos una gran mejora en cualquiera de sus predecesores. Tanto fue así, que cuando el Obispo Challoner hizo su revisión de la Biblia Douay (1749-52), que ahora es de uso común entre los católicos de habla Inglés, que no tenían escrúpulos a pedir prestado en gran parte de ella. De hecho, el cardenal Newman que da como su opinión (Tracts Theol. Y Eccles., 373) que es la revisión Challoner fue aún más cerca de la versión autorizada que a la original Douay, "no en la estructura gramatical, pero en la fraseología y la dicción". No obstante, siguen existiendo en la versión autorizada, aquí y allá las huellas de los prejuicios polémicos, como por ejemplo, en el saludo del ángel a la Virgen María, las palabras "muy favorecida" ser una representación muy imperfecta de la original. En estos casos, huelga decirlo, Challoner se adhirieron al Douay. Por otra parte, mientras que en la versión autorizada de los nombres de personas y lugares se les dio por lo general en una forma anglosajona ya en circulación, derivados de la ortografía en hebreo, Challoner casi siempre mantienen los nombres Vulgata, la cual es originaria de la Septuaginta. Es en parte debido a esto que la versión autorizada tiene un sonido poco familiar para los oídos católicos. La versión autorizada se mantuvo en posesión indiscutible para la mayor parte de tres siglos, y se convirtió en parte de la vida de la gente. En la segunda mitad del siglo XIX, sin embargo, comenzó a tener en cuenta que el progreso de la ciencia llamada para una nueva versión que debería comprender los resultados de la investigación moderna. El trabajo fue puesto en pie por la Convocación en 1870, y se formó un comité, en la que los americanos cooperaron, dando lugar a la cuestión de la versión revisada (1881-84). La versión revisada no ha recibido ninguna sanción eclesiástica definida, ni se ha presentado oficialmente en servicio de la iglesia. Se ha hecho su camino simplemente por sus méritos. Sin embargo, aunque en la actualidad es muy utilizado por los estudiantes, para el público en general (no católica) la versión autorizada todavía mantiene su posición, y no muestra signos de perder su popularidad.
Publicación de información escrita por Bernard Ward. Transcrito por Janet Grayson. La Enciclopedia Católica, Volumen II. Publicado 1907. Nueva York: arzobispo de. Nihil Obstat, 1907. Lafort Remy, STD, Censor. Imprimatur. + John M. Farley, arzobispo de Nueva York
Por este término se designan las copias manuscritas y códices de la Biblia hebrea en su conjunto, o de varios libros dispuestos en grupos de acuerdo con un cierto orden (véase la Biblia Canon), o de libros individuales. A veces, aunque no a menudo, contienen colecciones de independiente de selecciones profética (ver Haftará), generalmente en relación con el Pentateuco (véase Strack, "Zeitschrift für die Gesammte lutherische Theologie und Kirche", 1875, p. 594). Se hace una distinción entre los manuscritos destinados a ser utilizados en la sinagoga y en la lectura pública y los destinados a fines privados. Originalmente tanto el público o copias sagrado y lo privado o profano fueron en forma de rollos, siendo éste el único estilo del libro-dar a conocer a la antigüedad. Después de la forma de hojas de libros se puso de moda (desde el siglo IV de la era común), la adhesión al modelo ancestral era insistió en en el caso de los reservados para usos sagrados de culto público. Mientras que sólo pedían para el Pentateuco y el Libro de Esther, esta conformidad deberá, como su nombre indica, han sido a la vez que se exija también para los otros cuatro Megillot, leído como lecciones en ciertos festivales. ¿Por qué ellos y las colecciones de la Haftarot dejado de ajustarse al modelo histórico no puede ser comprobada.
Reglas para la escritura.
El Pentateuco y Ester, cuando haya sido designada para el uso sinagogal, deben ser escritas con escrupulosa atención a las normas establecidas en la Ley (véase Soferim). Deberán estar escritos en caracteres cuadrados (también conocido como, ver Alfabeto), sin vocal-puntos y acentos, en pergamino hechos de las pieles de "limpiar" los animales, que, debidamente preparados, se cosen entre sí por hilos de la misma origen. Si cuatro errores se encuentran en una columna o un solo error se descubre en el "abierto" y "cerrado" artículos de la ley, o en los acuerdos de las partes métrica, la copia de todo no sea apto para su uso () y debe ser enterrado. la edad a través de largas gran utilidad, y la exposición a las influencias climáticas y otros la participación decadencia y otras imperfecciones, es una de las causas que hacen que una copia fuera de servicio; y esta circunstancia explica por qué copias muy antiguas no se encuentran. Los manuscritos destinados al uso privado varían considerablemente en tamaño, material, y el carácter. Ellos se presentan en rollos y en forma de libro-folio, cuarto, octavo y duodecimo. Algunos están escritos en pergamino, algunos en cuero, otras en papel, y algunos en caracteres cuadrados, otros en rabínico (este último sólo en los tiempos modernos). Por lo general son siempre con vocal-puntos, escritas en un color diferente de las consonantes, que son siempre de negro. palabras o letras iniciales suelen ser de oro y plata, y algunos, de hecho, son artísticamente iluminada. A veces, en los márgenes interiores de las columnas se dan Masoreta toma nota; los exteriores están reservados para los escolios y, en más manuscritos modernos, por los comentarios rabínicos. manuscritos yemenitas tienen por lo general sin columnas, y cada versículo va acompañado por el verso correspondiente de la Targum Onkelos y la traducción al árabe de Saadia. El espacio en la parte inferior de las páginas a veces es ocupado por el comentario de Rashi.
Colofones e Inscripciones.
En general, los manuscritos se proporcionan con inscripciones con el nombre del copista y la fecha de la escritura. Se utilizan varias épocas en el cálculo de estas fechas: la de la creación del mundo, la de los seléucidas, el de la destrucción del Templo y, por último, la del exilio de Babilonia (ver Era). La edad de los manuscritos sin fecha es aproximadamente determinado por la tinta, la calidad del pergamino, la presencia o ausencia de Masoreta toma nota, y por los signos paleográficos (véase Paleografía).
Como se indicó anteriormente, manuscritos existentes no son de gran antigüedad, muy. Además de la explicación ya dada, este fenómeno, tanto más curioso porque, según la ley judía, cada Judio debería haber al menos una copia en su casa, es muy plausible la reflejada en la teoría propuesta por Brian Walton, a saber: que con la solución definitiva de la Masorah en el siglo VII, número de copias que se han descartado debido a sus infracciones de las normas establecidas Masoreta. Si Talmud Yerushalmi (lxviii Ta'anit. 1) se le atribuyen, mientras que el templo estaba todavía de pie, códices estándar del Pentateuco fueron oficialmente reconocidos. Estos fueron depositados en la corte del Templo y sirvió como modelo para la exactitud. De acuerdo con el pasaje citado, tres eran conocidos por los nombres siguientes, respectivamente: "Sefer Me'on", llamado así por su lectura en vez de (Deut. xxxiii. 27); "Sefer Za'aṭuṭe," porque de su lectura en vez de (Éxodo xxiv. 5), y "Sefer Hola," debido a su lectura con una yod en nueve pasajes en lugar de once. El Masorites, también parecen haber consultado manuscritos estándar célebre por su precisión en la redacción del texto y en la compilación de las glosas Masorético. Aunque ninguno de ellos ha sido preservado, los siguientes se refieren como las autoridades en casi todos los manuscritos de importancia:
Muggeh Codex,
es decir, la corrección del Codex: Citado por el Masorites ya sea por su título completo () o simplemente como "Muggeh" ().
Codex Hilleli ():
El origen de su nombre no es conocido. Según Zacuto, este códice fue escrito por un Hillel determinados en alrededor de 600 de la era común. En su Crónica, compilado alrededor de 1500, Zacuto se expresa como sigue:
"En el año 4957, en el vigésimo octavo de Ab (14 de Agosto, 1197), hubo una gran persecución de los Judios en el reino de León a manos de los dos reinos que llegó a sitiarla. En ese momento Salieron de allí el veinticuatro libros sagrados que fueron escritos unos 600 años antes. Fueron escritos por Rabí Hillel ben Moisés ben Hillel, y de ahí su nombre fue dado al códice, que se llamaba 'Hilleli. Era muy correcta, y todos los otros códices fueron revisados después de ella. Vi las otras dos partes del mismo, que contiene la Antigua y de los profetas de los Últimos, escrito en caracteres grandes y hermosas, las cuales habían sido traídos por los exiliados a Portugal y se vende en Bugia en África, donde todavía están, después de haber sido escrito unos 900 años atrás. Kimhi en su gramática sobre Nm. x. 4 dice que el Pentateuco del Códice Hillel fue existente en Toledo. "
Codex Sanbuki:
Cita con frecuencia en la Parva Masorah, y muy elogiado por su precisión por Menahem de Lonzano en su "O Torá". Según Christian D. Ginsburg, el nombre de este códice se deriva de "Zambuki" en el Tigris, a la que pertenecía la comunidad.
Yerushalmi del Codex:
Como atestigua Ḳimḥi ("Miklol", ed. Fürth, 1793, p. 184 ter), el códice fue durante muchos años en Zaragoza, y fue utilizada ampliamente por el gramático y lexicógrafo Ibn Janah. A menudo es citado en la Masorah de exhibir una ortografía diferente a la de la Hilleli del Codex.
Codex Jericó, también llamado Jericho Pentateuco ():
El nombre parece implicar que el manuscrito aceptado únicamente el Pentateuco. Se menciona por Elías Levita, en "Shibre Luḥot", como más fiable para los acentos.
Codex Sinaí ():
Existen muchas opiniones en cuanto a la etimología de su nombre. La más plausible es que fue derivado de "Monte Sinaí", así como los códices de Jericó y Yerushalmi denotan sus lugares de origen. Se menciona en la Masorah, y también es citado por Elías Levita en su obra citada anteriormente.
Codex Maḥzor Gran ():
Esto probablemente contenía el ciclo anual o trienal ("Maḥzor") de las lecciones que se deben leer los días laborables, sábados, fiestas y ayunos, de ahí su nombre.
Esdras del Codex:
Citado en el Masorah Parva. Un manuscrito que afirman ser una copia de este códice se encuentra en posesión de Christian D. Ginsburg.
Babilonia del Codex ():
Las diferencias ("ḥillufin") entre las escuelas occidentales (), la sede principal de los cuales fue Tiberíades, y la oriental (), los principales centros de los cuales fueron Nehardea y Sura, en la lectura de muchos pasajes, lo que da el códice recensión del Este (ver Masorah). Otra de Norma del Codex que sirvió de modelo en el momento de Maimónides fue la escrita en el siglo X por el reconocido Masorite Aaron ben Moses ben Asher de Tiberíades (comparar Maimónides, "Yad," Sefer Torá, viii . 4). Este códice fue durante mucho tiempo se cree que coincidirá con el conservado en la sinagoga de Alepo (Jacob Saphir,, i. 12 ter; Grätz, en "Monatsschrift", 1871, p. 6; 1887, p. 30; Strack, " Crítica Prolegómenos ", pp. 44-46). [ES Adler ("Kaufmann Gedenkbuch", p. 130) sostiene que el Códice de Alepo es una copia, no el original, pero Wickes ("Acentuación hebreo," Prefacio, p. vii., Oxford, 1887) deja claro que " la declaración de asignar el códice (Aarón ben Moisés) Ben-Asher es una invención. " EGH
Dos manuscritos celebra cree que es muy antiguo se conservan en Siria. Una de ellas, el Códice de Damasco, que, según la inscripción en su portada (añadido, sin embargo, por una mano más tarde), fue escrita en el siglo tercero de nuestra era, pertenece a una familia judía de Damasco llamado Parḥi , y se exhibe a los habitantes en los días de fiesta. La otra se mantiene en una gruta de los habitantes de Jobar, cerca de Damasco.
Número de SMS.
El número de manuscritos de la Biblia hebrea se encuentran en bibliotecas europeas es considerable. La colección más antigua es que en la Biblioteca Imperial de San Petersburgo, antes en Odessa Sociedad Bíblica biblioteca. Una descripción de algunos de estos manuscritos fue dada por Moisés Efraín Pinner en un folleto titulado "Folleto der Alten und Hebräischen Rabbinischen Manuscripte", etc, Odessa, 1845. Una descripción completa de Strack y Harkavy se da en su catálogo. El manuscrito más antiguo de esta valiosa colección es un Pentateuco traído de Derband (Daguestán), escrito antes de 604 de la era común. Se compone de cuarenta y cinco cueros y pieles con 226 columnas, y se compone de seis piezas: (1) El general i.-xlvi. 25, final (9 pieles, 52 columnas, 51 líneas; Taggin por una mano más adelante). (2) xlvi general. 26-números (24 pieles, 134 columnas, 50 líneas, sin Taggin). (3) Deut. i.-XVII. (4 pieles, 21 columnas, 51 líneas, sin Taggin). (4) Deut. xvii.-xxi. 4 (1 de la piel, 3 columnas, 51 líneas). (5) Deut. xxi. 5-xxiii. 23 (1 piel, 3 columnas, 51 líneas). (6) Deut. xxiii. 24-final de Deut. (4 pieles, 13 columnas, 51 líneas).
El manuscrito más antiguo en forma de libro en la biblioteca de San Petersburgo se remonta a 916. Consta de 225 folios, cada folio dividido longitudinalmente en dos columnas con 21 líneas de la columna, con la excepción de 1a folio y folio 224 bis-b, que exhiben epígrafes. Contiene los Profetas de los Últimos. Dos líneas de Masorah Magna aparecen en el margen inferior de cada página, mientras que el Masorah Parva ocupa el espacio central entre las columnas. La vocal-puntos superlinear en el llamado sistema de Babilonia, de modo. El número total de los manuscritos de la Biblia en la biblioteca de San Petersburgo es de 146.
En las bibliotecas.
El Museo Británico posee 165 manuscritos Biblia, la más antigua de las cuales es la Biblia Masoreta escrito sobre 820-850. Este contiene el Pentateuco y consta de 186 folios, de los cuales 55 fueron en un tiempo desaparecido, pero han sido añadidas por una mano posterior. La Biblioteca Bodleiana de Oxford, posee 146 manuscritos Biblia, la más antigua de las cuales data de 1104. Cambridge cuenta con 32, la más antigua que se cree del siglo décimo. manuscritos de la Biblia en gran cantidad también se encuentran en colecciones privadas en Inglaterra, la colección más importante es que de la norma EN Adler. Esta contiene cerca de 100 códices, la más antigua data del siglo IX. La Bibliothèque Nationale, París, dispone de 132 manuscritos de la Biblia, la más antigua con la fecha 1286. El número de manuscritos de la Biblia en la Biblioteca de Viena es de 24. La más antigua (dada por Kennicott bajo el N º 126) contiene los Profetas de los Últimos y los Hagiographa, escrita en el siglo décimo. Steinschneider describe 14 manuscritos de la Biblia en la Biblioteca Real de Berlín, pero ninguno de ellos es muy viejo. De Rossi describe 848 manuscritos (actualmente en el Parma), la más antigua de las cuales es la número 634, que contiene Lev. xxi. 19-Num. i. 50, escrita en el siglo VIII. La Biblioteca Vaticana posee 39 manuscritos de la Biblia, que han sido descritas por José Simón Assemani y Stephen Ephodius Assemani.
Varios manuscritos de la Biblia se encuentran en las bibliotecas de Leipzig, Munich, y Leyden.
Algunos manuscritos bíblicos han sido traídos de China. Ellos son en parte rollos sinagoga, la copia privada, en parte, cuyo texto no se diferencian de las Biblias Masorético. Un Pentateuco de los Judios de Malabar se encuentra ahora en Inglaterra. Se parece, en general, los rollos de la sinagoga de costumbre, excepto que está escrito en rojo en la piel.
manuscritos del Pentateuco Samaritano se encuentran en el Museo Británico, la Bodleian, San Petersburgo, Parma, y las bibliotecas del Vaticano, para obtener una descripción de ellos, los respectivos catálogos pueden ser consultados.
Como curiosidades cabe mencionar un Pentateuco hebreo en caracteres árabes, actualmente en el Museo Británico, el Pentateuco en caracteres latinos en la Bodleian Library y, por último, los fragmentos del Pentateuco escrito en alfabeto invertido descubierto recientemente en la Genizá El Cairo.
Emil G. Hirsch, Isaac Broyde
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.
Bibliografía:
Kennicott, Generalis Dissertatio; Walton, Prolegómenos a la Políglota, S.
Davidson, Tratado de la crítica bíblica; Strack, Crítica en Prolegómenos Hebraicum Vetus Testamentum; D. Ginsburg cristiana, Introducción a la Edición Crítica-Masoretico de la Biblia hebrea, pp. 421 y ss.
Según Blau ("Einleitung", p. 79) la referencia es a una copia escrita en el hebreo antiguo script. El Targum es en gran medida una paráfrasis, reproduciendo la tradición rabínica lo que respecta al significado del texto. Para una historia de este Targum ver Targum. Al pasar una palabra que decir acerca de la versión del Pentateuco Samaritano en el dialecto arameo-Occidente, que los samaritanos de una sola vez la palabra. Es como aún no es posible decir en qué siglo esta versión fue realizada. A pesar de que las citas dentro del epígrafe τὸ Σαμαρειτικόυ, que se encuentran en los escolios a los Hexapla Orígenes, se refieren a ella, Kohn cree que proceden de una traducción griega del Samaritano hizo en Egipto. El texto ha sido editado en caracteres Samaritano de H. y K. Vollers Petermann (Berlín, 1872-1891) y, en caracteres hebreos por A. Brüll (1873-1875), de la Políglota de Londres. Heidenheim 's edición de M. en caracteres hebreos, de los cuales sólo ha aparecido Génesis ("Biblioteca Samaritana", i., Leipzig, 1884), ha sido muy duramente criticado (ver Nestle, "Uebersetzungen der Bibel", p. 205).
La influencia del helenismo.
El asentamiento de gran número de Judios en diversas partes del mundo griego, la helenización de Palestina, y la presencia en Jerusalén de Judios de todos los países, especialmente de aquellos bajo la influencia griega, en el transcurso del tiempo obligó a los rabinos para tratar la cuestión más liberalmente. De acuerdo con Meg. ii. 1, estaba prohibido leer la Meguilá en arameo o en cualquier no-hebreo, excepto para los Judios extranjeros () en Jerusalén (compárese con la Baraita en Bab. Meg. 18 bis; Shab. 115b), y que tales extranjeros Judios estaban en la ciudad en gran número se ve en Hechos ii. 5-11. Así, también, que se encuentra, según otra tradición (Meg. i. 8), que le permitió escribir los libros bíblicos en cualquier idioma (), aunque R. Simón ben Gamaliel tienda a limitar este permiso para Griego (Yer. Meg. i. 1): "Tras un cuidadoso examen, se constató que el Pentateuco pudieron ser adecuadamente traducida al griego sólo").
Existe evidencia de que el hecho de que en la sinagoga de los griegos era utilizada (Tosef., Meg. Iv. 13). Incluso hay una tradición que las letras griegas estaban grabados sobre el pecho en el templo en el que se guardaban los shekels (iii Sheḳ.. 2), y también hay testimonio cristiano en este sentido (Justino, "ad Græcos Cohortatio", xiii. ; Tertuliano, "Apología", xviii.; Frankel, "Vorstudien", p. 56). Se informa que en Asia Menor R. Meir fue incapaz de encontrar un escrito en hebreo Meguilá (Tosef., Meg. Ii. 4), y las lecciones semanales tanto de la Ley y los Profetas fueron en una fecha próxima leer en griego en ix Alejandría ("Judio. Quart. Rev.". 730). Esto hace comprensible la afirmación de que "la Ley se puede leer en cualquier idioma" (33 bis Soṭah; Meg. 17b). El conocido pasaje de la Mishná (iv Yad. 5), que menciona la impureza levítica ocasionados por tocar los libros bíblicos, y que especialmente se excluyen el Targum de estas disposiciones, ha sido muy bien explicado por Blau que hace referencia a diferentes grados de santidad solamente: no hay una traducción podría, por supuesto, ponerse al mismo nivel con el original hebreo.
En un tiempo-tal vez más adelante en el segundo siglo de la era actual-un punto de vista diferente parece haber prevalecido, y se dijo que el día en que la Ley fue traducida al griego fue tan desafortunado para los Judios como aquél en que el oro Ternero se hizo (Soferim i. 8, 9). Incluso para enseñar a los niños griegos estaba prohibido (ix Soṭah. 14); aunque todavía se permitía enseñar a una chica griega, como un conocimiento de que el lenguaje era considerado como un logro. Evidentemente, este cambio de opinión fue ocasionado por el aumento de la Iglesia cristiana, que utiliza la Biblia sólo en la versión Septuaginta. Se verá que en la Edad Media, el deseo de complacer a las mujeres durante el servicio y para instruir a los condujo a la introducción de la lengua vernácula, especialmente para las enseñanzas proféticas. El tratado Soferim incluso lo convierte en un deber "para traducir, para las mujeres, las lecturas semanales del Pentateuco y de los profetas antes de la conclusión del servicio. La traducción no se lee el verso por verso después de que el hebreo, sino como un continuo paso" (Abrahams, "La vida judía en la Edad Media", p. 345).
La Septuaginta.
La más antigua y más importante de todas las versiones hechas por Judios es que llama "La Septuaginta" ("virorum Interpretatio Septuaginta" o "seniorum"). Es un monumento de la que habla el griego e importantes de la comunidad judía de Alejandría grandes, no de los clásicos griegos, ni siquiera del estilo helenístico afectados por los escritores de Alejandría. Si el relato de Aristeas ser cierto, algunos rasgos de la influencia palestino debe ser encontrado, pero un estudio de los papiros egipcios, que son abundantes en este período particular, se dice por tanto Mahaffy y Deissmann para mostrar una estrecha similitud entre el lenguaje muy que representan y la de los Setenta, por no hablar de las palabras egipcias ya reconocidos por ambas Hody y Eichhorn. Estos papiros han restablecido en un acto Aristeas (alrededor de 200 aC) en opinión de los expertos. A su "Carta a Filócrates" la tradición en cuanto al origen de la Septuaginta descansa. Ahora se cree que a pesar de que puede haberse equivocado en algunos puntos, sus hechos, en general, son dignos de fe (Abrahams, en "Judio. Quart. Rev." xiv. 321). Según Aristeas, el Pentateuco fue traducido en el momento de Filadelfo, el segundo Ptolomeo (285-247 a. C.), cuya traducción se sintió alentado por el rey y dio la bienvenida por los Judios de Alejandría. Grätz ("Gesch. Der Juden", 3 ª ed., III. 615) se encuentra solo en la asignación para el reinado de Filometor (181-146 a. C.). Cualquiera que sea parte del Rey pudo haber tenido en el trabajo, es evidente que cumplen una presión necesidad sentida por la comunidad judía, entre los cuales un conocimiento del hebreo fue menguando rápidamente ante las demandas de la vida todos los días.
No se sabe si los otros libros de la Biblia fueron prestados al griego. El nieto de Ben Sira (132 aC), en el prólogo a su traducción de la obra de su abuelo, habla de la "Ley, los Profetas, y el resto de los libros" por estar ya en curso en su día. Un Crónicas griega es mencionado por Eupolemus (mediados del siglo II aC); Aristeas, el historiador, cotizaciones de trabajo, un pie de nota a la griega Esther parece mostrar que ese libro estaba en circulación antes de finales del siglo II antes de Cristo, y el Salterio Septuaginta es citado en I Macc. vii. 17. Por tanto, es más que probable que la totalidad de la Biblia fue traducida al griego antes del comienzo de la era cristiana (Swete, "Introducción al Antiguo Testamento en griego," ch. I.). El gran número de comunidades judías de habla griega-en Palestina, Siria, Mesopotamia, Asia Menor, y el norte de África debe haber facilitado su difusión en todas estas regiones. Las citas del Antiguo Testamento encuentra en el Nuevo son en su mayoría tomadas de la Septuaginta, y aun cuando la cita es la influencia indirecta de esta versión se ve claramente. Esto también explica en una medida de la indudable influencia de la Septuaginta en la traducción siríaca llamada Peshiṭta "."
Siendo una obra compuesta, la traducción varía en los diferentes libros. En el Pentateuco, naturalmente, se adhiere más estrechamente al original en Job que varía de ella más ampliamente. En algunos libros (por ejemplo, Daniel) la influencia del Midrash judío es más aparente que en otros. Cuando es literal es "intolerable como obra literaria" (Swete, ib. P. 22). La traducción, lo que demuestra una ignorancia a veces peculiar de lenguaje hebreo, se hizo evidente de un códice que diferían ampliamente en los lugares del texto cristalizado por el Masorah. Su influencia sobre los Judios de habla griega debió ser grande. Con el tiempo llegó a ser la canónica Biblia griega, como la traducción de Lutero se convirtió en el alemán, y la versión autorizada del Inglés. Es la versión utilizada por los escritores judíos helenísticos, Demetrio, Eupolemus, Artabano, Aristeas, Ezequiel y Aristóbulo, así como en el Libro de la Sabiduría, la traducción de Ben Sira, y el Sibyllines judío. Hornemann, Siegfried, y Ryle han demostrado que Filón basa sus citas de la Biblia en la versión Septuaginta, aunque él no tiene escrúpulos acerca de la modificación ellos o citándolos con mucha libertad. Josefo sigue muy de cerca esta traducción (Freudenthal, "Hellenistische Studien," ii. 171, y Siegfried, en el "Stade Zeitschrift," iii. 32). Se convirtió en parte de la Biblia de la Iglesia cristiana.
Aquila.
Dos cosas, sin embargo, hizo la Septuaginta no deseados en el largo plazo a los Judios. Sus diferencias en relación con el texto aceptado (después llamado Masorético) era demasiado evidente, y por lo tanto, no podía servir de base para el debate teológico o de interpretación homilética. Esta desconfianza se acentuó por el hecho de que había sido adoptado como la Sagrada Escritura por la nueva fe. Una revisión en el sentido del texto canónico judío era necesario. Esta revisión fue hecha por un prosélito, Aquila, que vivió durante el reinado de Adriano (117-138). Según se informa, han sido un discípulo de R. Akiba y han incorporado en su revisión de los principios de la más estricta interpretación literal del texto, sin duda, su traducción es pedante, y su griego es grosero. Se esforzó sólo para reproducir el texto palabra por palabra, y por esta razón que creció rápidamente en favor de los círculos estrictamente judío donde el hebreo era entendido aún. No sólo en los días de Orígenes fue así popular, pero, según el testimonio de Jerónimo y Agustín, hasta el cuarto y quinto siglos. De esta traducción algunos fragmentos han llegado hasta nosotros, junto con numerosas citas hechas por escritores cristianos de los Hexapla Orígenes. A mediados del siglo VI un sector determinado de los Judios en Bizancio quería leer las elecciones municipales sábado en griego como en hebreo, pero los rabinos y autoridades que sólo desea hebreo debe ser leído. La discusión se presentó ante el emperador, Justiniano, quien en el año 553 publicó una novela en la que se señaló expresamente que "los hebreos se les permite leer las Sagradas Escrituras en las sinagogas de ellos en la lengua griega", y el emperador les aconseja el uso de ya sea la Septuaginta o la versión de Aquila (Grätz, "Gesch. der Juden", v. 435).
Theodotion y Símaco.
Una segunda revisión de la Septuaginta fue hecho por un Theodotion, tal vez un nativo de Éfeso, que pudo haber vivido hacia el final del siglo segundo. A veces se le dice que fue un converso al judaísmo. Su revisión, también, está en la naturaleza de una recurrencia en el texto hebreo, pero evita por completo la pedantería de Aquila y su griego le da un texto legible, las evidencias sólo de la pedantería son sus transcripciones de una serie de palabras en hebreo. Por extraño que parezca, su versión de Daniel desplazado completamente la de los Setenta, y en otras partes sus traducciones se encuentran ocasionalmente en sesión ordinaria, manuscritos de la Septuaginta. Por este hecho aún no tiene razón suficiente ha dado. Fragmentos de su obra también se encuentran en los restos de la Hexapla Orígenes. Un tercer traductor, Símaco, cuya fecha se desconoce, trató de alisar griego griego ONU-Aquila por el uso tanto de la Septuaginta y Theodotion. Él parece ser el mejor estilista de todos. Según Epifanio, que era un converso al judaísmo samaritano, pero Eusebio y Jerónimo le elaborará un Ebionita. De los tres fragmentos de otras traducciones al griego utilizado por Orígenes en la compilación de su Hexapla, se conoce muy poco. Ni siquiera es seguro que son obra de Judios.
Hacia el final del siglo XIV o principios del XV una nueva traducción de la Biblia al griego se hizo, de los cuales la parte que cubre el Pentateuco, Ruth, Proverbios, Cantares, Eclesiastés, Lamentaciones, y Daniel aún se conserva en manuscrito ( MS. Gr., N º VII.) en la biblioteca de San Marcos, Venecia. Se ha editado en una forma definitiva por Oscar von Gebhardt ("graecus venetus", Leipzig, 1875), con un prefacio de Franz Delitzsch. De acuerdo con Von Gebhardt, Delitzsch, y Freudenthal ("Hellenistische Studien", p. 129), el autor fue un Judio, que por alguna razón u otra prefiere el comentario de David Ḳimḥi a la de Rashi. El autor también ha utilizado las versiones griega antigua. El cuerpo del trabajo se realiza en griego ático; las porciones arameas de Daniel, se convierten en estilo dórico. Delitzsch ha tratado de identificar al autor con un cierto Eliseo, un Judio aprendido en la corte de Murad I. (Ver "Theol. Liras. Zeit." I. 107; Swete, lcp 56;, Nestlé lcp 84). Por otro lado, P. Frankl ha tratado de mostrar que el traductor era un cristiano y no un Judio ("Monatsschrift", xxiv. 372). Según Grätz ("Gesch. Der Juden", vii. 318), Semarías de Negroponte (1328-1346) dictó el Libro de Génesis en griego, en un intento de puente sobre la grieta que separa caraítas de Rabbinites. Pero el trabajo de Semarías fue un comentario y no una traducción (Steinschneider, "Hebr. Bibl." Xv. 39). Sobre las traducciones de la Haftarot ver en griego "Magazin", ii. 5.
El griego moderno.
El primer intento de traducir la Biblia al griego moderno fue realizado por un monje de la isla de Creta, Agapiou por su nombre. En 1543 publicó una traducción de los Salmos que siguió de cerca la traducción de la Septuaginta. Esto precedió a la traducción judía por primera vez por sólo unos pocos años. Una columna del Pentateuco Políglota (Constantinopla, 1547) contenía una versión neo-griego en caracteres hebreos. El dialecto utilizado es el de Epiro, y no sola palabra de Turquía se encuentra en ella. Aunque llena de Hebraisims, se dice que son de importancia para el estudio de la lingüística griega. Los pocos ejemplares de esta edición que ahora se sabe que existen no están de acuerdo, y se ha sugerido que las correcciones fueron hechas en el texto durante la impresión. En la "Revue des Etudes grecas" (III. 288 y ss.) Belleli ha reeditado los cuatro primeros capítulos del Génesis, y un facsímil de la totalidad ha sido publicada por DC Hesseling, "Les Cinq Livres de la Loi" (Leyden, 1897; comparar la discusión en "Rev. juives Etudes", xxxv. 132, 314). Una traducción de Jonás en griego moderno se encuentra en un volumen manuscrito de oraciones en la biblioteca de la Universidad de Bolonia, y se sabe, de R. Meïr Katzenellenbogen, que en su día (1470-1565) era costumbre en Padua a lee la Haftará del Día de la Expiación en la lengua vernácula, lo que fue también el caso de Candia (Kapsali, ed. Lattes, p. 22). L. Modena ha puesto de manifiesto ("Cataloghi dei Codici Orientali", p. 335, Florencia, 1876) que este manuscrito del siglo XIII, que vino originalmente de Canea, es similar a la EM. N º 1144 de la colección Bodleiana (Neubauer, "Cat. Bodl. Hebr. MSS." Col. 333; "Rev. Estudios juives", xxiii. 135). En 1576 Moisés ben Phobian Elías, o Popian, publicado en Constantinopla un Neo-griego de traducción de Job con el expreso propósito de facilitar la enseñanza del hebreo (Belleli, en "Rev. Estudios juives", xxii. 250; ib comparar. Xxiii. 136, xxiv. 160, y Güdemann, "'" Quellen pp. 239-289).
La Peshitta.
La traducción siríaca del Antiguo Testamento fue, sin duda, directamente del hebreo, aunque en Antioquía, durante el tercer siglo de la era actual y en periodos posteriores, que se revisó con el fin de adecuarlo a la Septuaginta. La historia de su origen es oscuro, pero fue hecho probablemente en Mesopotamia durante el siglo primero. Como con la mayoría de las traducciones más antiguas, varias manos se han estado trabajando aquí. Perles ("Meletemata Peschittoniana", Breslau, 1859), Prager ("De Veteris, Testamenti Versione Peschitto", Göttingen, 1875), y Bacher (véase el arameo Idioma) creen que es el trabajo de Judios, pero esto todavía no ha sido demostrado , y la opinión de Dathe, Eichhorn, Hitzig, Nöldeke, y Renan, que debe su origen a Judæo-cristianos, parece más probable. Perles, sin embargo, ha demostrado que existen evidencias inequívocas de la Peshiṭta de la influencia del Targum, especialmente en el Génesis. Esto ha sido confirmado por Ezequiel por Cornill ("Das Buch Ezequiel", p. 154), de Crónicas de S. Fränkel (en "Jahrb. Für Theologie Protestantische", 1879), y de Empleo por Stenig ("De syriaca Libri Jobi Interp. "Helsingfors, 1887), Mandl (" Peschitto zu Hiob ", Leipzig, 1892), y Hauman (en el" Stade Zeitschrift ", xix.29). Lo más cercano un acuerdo entre las dos versiones se encuentra en el Libro de los Proverbios, pero es ahora generalizada de que en este caso el Targum refleja la Peshiṭta y no viceversa, como sostiene Maybaum (Merx, "Archiv", vol. Ii.) . Esta opinión es confirmada por un examen del carácter general de la traducción (Pinkuss, en el "Stade Zeitschrift", xiv. 101, véase también Duval, "Littérature Syriaque", 1899, pp. 31 y ss.).
Versiones árabe.
Es imposible decir qué tan temprano en un tiempo los Judios comenzó a traducir la Biblia al árabe. Después de las victorias iniciales de los mahometanos, la civilización árabe y su entorno árabe trajo los Judios en estrecha relación con la misma lengua árabe. Incluso donde el hebreo se mantuvo aún hasta el alfabeto hebreo debe a veces han pasado de moda, porque existen algunos manuscritos Caraíta del siglo X, dando al texto hebreo en caracteres árabes y con las letras utilizadas como signos vocálicos (R. Horning, "British Caraíta MSS Museo." Londres, 1889; Margoliouth, "Cat. Hebr. MSS y samaritano. Brit. Mus." i., Nos. 103, 104). Eso Judios tuvieron escrúpulos poco en la lectura de la Biblia en árabe se desprende de ibn Tibbon el consejo de Judá a su hijo a leer las elecciones municipales del sábado en esa lengua ("Judio. Quart. Rev." xii. 484). No hay hechos, sin embargo, que prueban que los Judios principios de Arabia poseía ninguna traducción al árabe de la Biblia. Hay una tradición que se remonta a Abu Huraya, un contemporáneo de Mahoma, que "El Pueblo del Libro utilizado para leer los Taurah [Torá] en hebreo e interpretar en árabe a los seguidores del Islam", que la tradición es la base de las polémicas de Mohammed Ibn Hazm Abu (m. 1064). Otra tradición dice que "el rabino Ka'ab trajo un libro [" sifr "] para la calif Omar y dijo: 'Esta es la Torá, se lee" (Goldziher, en "ZDMG" xxxii. 344). La evidencia es thereis aún menos lo justifiquen, e insuficiente para la idea Sprenger escritos apócrifos que eran corrientes en Arabia durante los días Mohammed (véase Kuenen, "Volksreligion", p. 297). En un momento después, sin embargo, las traducciones tienen que haber existido, aunque poco crédito se puede colocar a las garantías de los escritores polémicos que habían "leído en la Torá" o "en el Zabur] [Salmos" (Ib. p . 351; comparar Stade de "Zeitschrift", xiii. 315). El Fihrist (ed. Flügel, i. 22) de Al-Nadim menciona una Ahmad ibn Abd Allah ibn Salam que tradujo la Biblia al árabe, en el momento de Harun al-Rashid. Fahr al-Din al-Razi menciona una traducción de Habacuc por el hijo de Rabban al-Tabari ("ZDMG" xlii. 645). Muchos de los historiadores árabes, como Al-Tabari, Masudi, Hamza, y Biruni, citar pasajes y contar la historia temprana de los Judios en una forma más circunstancial. Ibn Ḳutaibah, el historiador (m. 889), dice que leer la Biblia, y hasta hizo una colección de pasajes bíblicos en una obra que ha sido conservado por Ibn Jauzi del siglo XII (véase Haupt y Delitzsch, "Beiträge zur Assyriologie, "iii. 46; Stade de" Zeitschrift ", xv. 138).
Saadia Gaon.
La primera traducción árabe importante es la de Saadia Gaón (892-942). La influencia de esta traducción fue a su manera tan grande como el de la filosofía de trabajo del Gaon. Se ha mantenido hasta el día de la versión para los Judios en los países de habla árabe: es digna del nombre "Targum", y en muchos de los manuscritos árabes Biblia del Sur se sigue el verso por verso arameo, el arameo como el hebreo sigue . Saadia en el principal tiene el Targum como su guía, especialmente en la eliminación de todos los antropomorfismos. Su pensamiento principal, sin embargo, es producir una traducción legible e inteligible. En este sentido, la traducción puede ser llamado libre, era evidente que estaba trabajando para un público lector en general, tanto judíos y mahometanos, y no para los estudiosos. Ibn Ezra lo culpa por el aparente caso con el que pasa por dificultades. Pero, al llamar a esta traducción un tafsir "(explicación), que quería decir para indicar que él tuvo por objetivo presentar el sentido simple (" Basit "=" peshat ") del texto bíblico, y Abu al-Walid lo mira como el principal representante de este método. Su ferviente creencia en la inspiración verbal del texto bíblico le mantuvo libre, por una parte, de la influencia de su filosofía racionalista y, por otra parte, desde el método alegórico del Talmud (Editio Derenbourg, vx; Bacher en invierno y Wünsche "Litteratur Jüdische," iii. 244). Cuando no hay palabra en árabe exactamente expresar su significado, él usa la palabra hebrea o adopta la construcción hebreo. Además, los intentos de reproducir palabras hebreas por palabras en árabe con un sonido similar (Munk, en la "Biblia Cahen," ix. 127). Saadia, en la introducción al comentario sobre el Pentateuco, los estados que lo tradujo dos veces: una con un comentario difusa, la segunda vez sin el comentario. De la primera traducción sólo unos pocos fragmentos y citas de Abraham ibn Ezra, Bahya ben Asher, Abraham Maimonides, etc, se han conservado (Ed Derenbourg. Del Pentateuco, parte en hebreo, p. vii. "; Monatsschrift," xli. 205 y "Judio. Quart. Rev." xii. 536). De este trabajo, a la vez completa, sólo el Pentateuco, Isaías, Profetas Menores, las porciones de los Jueces, los Salmos, Job, Proverbios, y Daniel son ahora existentes.
de traducción de Saadia fue impreso por primera vez en el Pentateuco Polyglot, Constantinopla, 1546. Se reproduce en caracteres árabes en el París y Londres políglotas (1645-1657). De vez en cuando o menos crítica de las porciones más ediciones se han publicado varios, una lista completa de estas ediciones, así como de los manuscritos existentes viene dada por Steinschneider en el Kaufmann Gedenkbuch "", pp. 153 y ss. (Ver también "Monatsschrift," xli. 124, y Engelkemper, "De Saadiæ Gaonis Vita, Bibliorum Versione, etc", Münster, 1897). Una edición definitiva de la traducción y los comentarios se inició por el difunto Joseph Derenbourg ", Oeuvres completes de R. Saadia," Paris, 1893 y ss., Y está siendo llevada a cabo por Hartwig Derenbourg Mayer y Lambert, el Pentateuco, Isaías, Proverbios y Job han aparecido (1902).
Otras versiones árabe.
Un número de otras traducciones al árabe tiene que haber existido. Abu al-Walid menciona algunos de ellos, aunque difícilmente se puede determinar a día para que las traducciones se refiere (Bacher, "Leben und Werke des Abulwalid", p. 99). Algunos de ellos, aunque sin relación directa con la de Saadia, muestran rastros evidentes de su influencia. Esto es cierto, al menos, de una traducción de los Profetas Menores, Isaías, Jeremías y Ezequiel, que se encuentra en el Codex Huntington (N º 206 en la Biblioteca Bodleiana de Oxford). A partir de este manuscrito fue publicado por Oseas R. Schröter en Merx, "Archivo", i. 28 y ss. M. Peritz ha editado "Zwei Alte Uebersetzungen des Buches Ruth," Berlín, 1900 ("Monatsschrift", 1899, pp. 49 y ss.). El segundo de estos, de un manuscrito en el Museo Británico, si bien muestra la mayor parte de las peculiaridades de la traducción de Saadia, no es por él (véase también Poznanski, en Zeit. Für Hebr. Bibl. "Iv. 167). No se sabe nada de los fragmentos de la versión árabe del Pentateuco se encuentra en el manuscrito del siglo XII, San Petersburgo, Nos. 137 y 138 (Harkavy-Strack, "Catálogo", p. 164). Otra traducción de los Cinco Rollos se encuentra en el Museo Británico MSS., Nos. 146, 147 (Poznanski, en "Rev. juives Etudes", xli. 302). Una versión rimed de los Salmos fue hecha por un Ḥafẓ al-Kuti (siglo X), que figura en un manuscrito de la Biblioteca Ambrosiana de Milán (Hammer-Purgstall en "Bibl. It. Di Letteratura", civ. 36), copiado en 1625 de un manuscrito de El Escorial, que se ha perdido. Es citado por Moisés ibn Ezra en su "Poética", pero es evidente que esta traducción fue hecha por alguien que ni siquiera era, como se ha supuesto, una bautizados Judio ("Hebr. Bibl." X 26). Neubauer ha señalado ("Rev. juives Estudios," xxx. 65) que contiene citas cristiana, y el término "gótico" (Ib. p. 318) serían suficientes para indicar que el autor fue un cristiano. Una versión del Eclesiastés de Judá ibn Ghayyat ha sido publicado por J. Löwy, Leiden, 1884 (véase la "Rahmer Jüdisches Litteratur-Blatt", 29 de mayo 1884, p. 88). En el siglo XIII una traducción del Pentateuco fue hecha por un Judio de África, que también se basa su trabajo en la de Saadia. Se le conoce como los "árabes Erpenii" ("Pent. Mosis Arabice," Lug.-Bat. MS., N ° 1622). (En una traducción de los Salmos supone por Saadia ben Levi Azankot ver Steinschneider, "Cat. Bodl". Col. 2227.) En los tiempos modernos varias traducciones al árabe de la Biblia han sido publicados en la India, por ejemplo, por Ezequiel Sem Tob-David , Bombay, 1889, y los libros apócrifos por David José, Bombay, 1895.
Caraíta versiones.
Era natural que los caraítas se negara a hacer uso de la versión en árabe hecho por su acérrimo enemigo, Saadia. Sólo dos o tres de sus intentos de reemplazarlo han llegado, e incluso estos se han conservado en una forma más fragmentaria solamente. Uno de los primeros de estos intentos fue la realizada por Joshua b. Ari, o, para darle el nombre por el que es más conocido, Abu Faraj al-Asad ibn furkan, sabio Caraíta Jerusalén de mediados del siglo XI. Una parte de su traducción al árabe del Pentateuco se encuentra en la EM. Or. 2491 del Museo Británico. Se muestra en ocasiones una tendencia racionalista decidió, glosas explicativas están introduciendo aquí y allá en el texto (G. Margoliouth, en "Judio. Quart. Rev." xi. 190). Si ha Jafet-Levi (Ali Ibn al-Basri) realmente traducido las partes de la Biblia (Margoliouth, "Lista descriptiva", pp. 25 y ss.), Es indeterminado, pero se sabe que tenía el ambicioso deseo de escribir un extenso comentario sobre la Biblia entera (Steinschneider, "Hebr. Uebers". p. 941). Según Margoliouth ("Cat. Hebr. MSS y samaritano. Brit. Mus". P. 71), MS. Brit. Mus. 101 (Disc., 2481) contiene una traducción al árabe del Pentateuco basada en la de Jafet.
Samaritano Revisión de Saadia.
La traducción de Saadia, como se dice anteriormente, se había convertido en un estándar de trabajo en Egipto, Palestina y Siria. Pero para los samaritanos era tan desagradable (Harkavy, "Ḥadashim", No. 7, p. 22), ya que sin duda había sido la de los caraítas, a causa de las interpretaciones rabínicas que representaba. En algún momento, tal vez durante el siglo XIII, que fue revisado por un samaritano con el expreso propósito de adecuarla a la utilización de sus correligionarios. Esta revisión se suele celebrar que ha sido hecha por Abu Sa'id Ibn Abu al-Husain ibn Abu Sa'id, y ha reclamado la atención de los eruditos europeos como De Sacy ("Mémoires de l'Académie", 1808, XLIX. 1 y ss.), Gesenius ("De Origine Pentateuchi Samaritani, indol et auctoritate", p. 120, Halle, 1815), y Juynboll ("Commentatio de Versione Arabico-Samaritana", Amsterdam, 1846). De él Génesis, Ezodus, y Levítico han sido modificados por el Sr. A. Kuenen (Leyden, 1851-1854, véase Kohn, "Zur Sprache der Samaritaner", p. 134; Nestlé, lcp 153). Abu Sa'id se supone que vivió alrededor del año 1070, pero Wreschner ("Tradición Samaritanische", 1888, p. xix.) Ha demostrado que floreció en el siglo XIII. De acuerdo a José Bloch, "Samaritanisch-Arabische Pentateuco Uebersetzung morir", p. 16, Berlin, 1901, el traductor real es tal vez el de Tiro, Abu al-Hasan, y Abu Sa'id es sólo un escolio. Si esto es cierto, no fue la primera traducción, porque se hizo en el siglo XII por Ibn Sadaka Munajja de Damasco, un médico al servicio del sultán Malik al-Ashraf (Haji Khalifah, ii. 402; Neubauer, "Chronique Samaritaine ", p. 112).
Versiones Pérsico.
No se sabe en qué momento las primeras traducciones de la Biblia se hicieron en persa. De citas en el "Dinkard" y el "Shikand Gumanik Vijar" (obras teológicas de la época sasánida), James Darmesteter ha supuesto que existía en una Pahlavi ("Rev. Estudios juives," xviii. 5), pero la suposición no está justificada en ninguna prueba real. Blau también ("Einleitung", p. 95) parece inclinarse a esta opinión, porque Bab. Meg. 18 bis habla de un rollo de Esther en el elamita y Mediana idiomas. De acuerdo a Maimónides, el Pentateuco fue traducido al persa muchos cientos de años anteriores a Mahoma (Zunz, "GV" 2d ed., P. 9). Esta afirmación tampoco puede ser objeto de otras justificaciones. La versión más antigua de las cuales tenemos algún conocimiento es la realizada por Jacob ben Tawus José, e impreso en caracteres hebreos en el Pentateuco Polyglot, Constantinopla, 1546. Este fue transcrita en caracteres persas y traducida al latín por Thomas Hyde, en qué forma se publicó en la Políglota de Londres. Kohut ("der Beleuchtung Persischen Pentateuco-Uebersetzung", 1871) Tawus lugares en la primera mitad del siglo XVI (compárese también Zunz, "GS" iii. 136). De acuerdo con Steinschneider ("La literatura judía", p. 321), Tawus hecho uso de una traducción hecha anteriormente en el siglo XIII (véase Munk, en la "Cahen Biblia", vol. ix.), que siguió el Targum y el comentario de David Ḳimḥi. Una serie de traducciones al persa se encuentran en las diversas colecciones de manuscritos, de los cuales la siguiente es una lista parcial:
Pentateuco:
MS del Vaticano. 61 (Guidi, en "Rendiconti... Dei Lincei", 1885, p. 347). Codex Adler B. de 63 años, escrito en 1776 ("Judio. Quart. Rev." x 596). Codex San Petersburgo 141 ( no por Tawus; Harkavy-Strack, "Gato". p. 166).
Salmos: MS del Vaticano. 37; MS Bodleiana. 1830. Vaticano MS. 42; MS Bodleiana. (Judía? Horn, en "ZDMG" li. 7). Codex B. Adler 27 ("Judio. Quart. Rev." x 592). Brit 1827. Mus. MSS. 159, 160 (traducción alrededor de 1740 por Baba b. Nuriel de Ispahan; Margoliouth, "Cat. De Hebr. MSS y samaritano. Brit. Mus.", P. 120) Brit.. Mus. MS. Or. 4729 (con fecha de 1822; "Judio. Quart. Rev." vii. 119). Proverbios, Cantares, Rut, Eclesiastés: París MS. 116 ("Cat. Des MSS. HEB. De la Bibl. Nat.").
Proverbios, Cantares, el Eclesiastés: Adler Codex B. 46 ("Judio. Quart. Rev." x 595). MS París. 117 ("Cat. Des MSS. HEB. De la Bibl. Nat."). Proverbios: En una traducción ahora perdido, véase Lagarde, "Symmicta," ii. 14.
Job y Lamentaciones: El Codex de Rossi 1093 (Zunz, "GS" iii. 135). MS París. 118 ("Cat. Des MSS. Hebreux de la Bibl. Nat.").
: El Códice de San Petersburgo 142 (Harkavy-Strack, p. 167.). París MSS Empleo. 120, 121 ("Catálogo", etc.) Cantar de los Cantares: El Codex B. Adler 12 ("Judio. Quart. Rev." x 589).
Daniel: MSS París. 128, 129 ("Catálogo", etc.)
Esther: Adler Codex T. 16 y ("Judio 27. Quart. Rev." x 598, 599). MS París. 127 ("Catálogo", etc.)
Tobías, Judith, Bel y el Dragón, Antíoco: Bodleian del Codex 130. Profetas Menores: San Petersburgo del Codex 139 y el Codex B. 18 (Harkavy-Strack, pp. 165, 262).
Haftarot: Códice de San Petersburgo 140 (Harkavy-Strack, p. 166). Hay también algunas traducciones modernas bastante al persa, ya que, Viena, 1883 (traducción de Benjamin Cohen de Bokhara, ver "-Blatt für Lit. Or. Phil. "i. 186);, Jerusalén, 1885; Empleo, ib., estos dos últimos también se traduce por Benjamín Cohen.
Tártaro de versiones.
Para el uso de los caraítas en Crimea y Turquía, una traducción se ha hecho en el dialecto tártaro-Tshagatai. El Pentateuco fue impreso (texto y Tshagatai en caracteres hebreos) por «Irab Ozlu & Sons, Constantinopla de 1836, con el título, en el margen son; y poemas acrósticos se suman por Abraham ben Samuel, Simḥah ben Joseph (Chages?) , Cohen Isaac y Samuel Cohen ben Isaac de Jerusalén. Toda la Biblia fue impresa en Tshagatai por Mordecai Trishkin (4 vols., Goslov, 1841-42, ver "Judio. Quart. Rev." xii. 686). Los extractos se también se encuentra en el de Musafia, impreso en Ortaköi (Constantinopla), 1825, y publicado por la misma empresa que editó el Pentateuco de 1836 ("Judio. Quart. Rev." xiii. 549). Los manuscritos de estas traducciones, existen también en la Biblioteca Imperial de San Petersburgo (Nos. 143-146; Harkavy-Strack, "Gato". pp. 167-170).
Copta y húngaro.
Talmud expresa la tradición habla de una traducción copta de la Biblia (Meg. 18 bis; Shabat 115a). Cornill, en su examen del texto copto de Ezequiel, se encuentra el publicado por Tattam ser de carácter compuesto, y no simplemente una traducción de los Setenta. Blau cree que fue hecha directamente del texto hebreo ("Einleitung", p. 91; "Judio. Quart. Rev." ix. 728).
No hay traducción al húngaro judío se hizo hasta hace muy poco, los Judios de Hungría haciendo uso de las iglesias católica y protestante de la versiones y XVII siglos xvi. A mediados del siglo XIX M. Bloch (Ballaghi) trató como una representación, pero no tuvo éxito. Su plan recientemente (1902) han llevado a cabo, y el Pentateuco (por M. Bernstein y M. Blau), Josué, Jueces, Samuel y Reyes (por Julio Fischer, Bánóczi, Bacher, y Krauss) han aparecido (ver " Rev. Estudios juives, "xliii. 158).
Judæo-alemán.
La traducción de la Biblia al dialecto alemán hablado por los Judios de Europa central se inició en una fecha próxima. Un manuscrito de la colección de De Rossi, de Mantua, 1421, contiene una traducción-alemán Judæo de Josué, Jueces, Jonás, y cuatro de los Megillot. De Rossi les supone estar escrito en polaco, cuando fueron llevados a Italia por Judios polaco (Neubauer, en "Judio. Quart. Rev." iv. 703). Estas traducciones se conocen técnicamente como "Teutsch-Ḥummash". Una impresora inocentemente había puesto las palabras (Cant. iii. 11) en la portada de una traducción hecha por Jacob ben Isaac de Janow (Lublin, siglo 17?), Desde que pasaron a ser llamado familiarmente "Ze'enah U- re'ennah ", y hasta el momento de la traducción de Mendelssohn que eran populares libros de lectura, especialmente para las mujeres los sábados. Estaban adornados con toda clase de explicaciones, leyendas, refranes y moral, que fueron insertados en el texto (Steinschneider, "Volkslitteratur der Juden", p. 17). La prestación primera de este tipo fue realizado por un converso, Michael Adam, el traductor de Yosippon en Judæo-alemán. Fue publicado por Paulus Fagius, Constanza, 1543-1544 (Steinschneider, "Cat. Bodl." Nos. 1187, 4333, Perles, en "Monatsschrift", xxv. 361; id. "Aramäische Studien", p. 167; " Rev. juives Etudes ", v. 143, 315), y se reimprimió en Basilea en 1583 y 1607. No tiene nada en común con la traducción de Lutero, como Wolf ("Bibl. Hebr. Iv. 198) supone. Esta Pentateuco fue reimpreso en Cremona, 1560 (ed. Judá ben Moisés Neftalí); Basilea, 1583; ib. 1603; Praga, 1608, 1610, Frankfort-on-the-Main, 1687. Una versión rimed de ella apareció en Fürth, 1692, y Wilmersdorf, en 1718, y una segunda versión rimed del Génesis fue hecho por un tal Aaron de Praga durante el siglo XVII. En 1543-44 Paulus Æmilius publicó una traducción similar del Pentateuco (Augsburgo, 1544). No está claro si Æmilius copiar simplemente la edición de Adán o no (Steinschneider, en Zeit. Für Gesch. Der Juden in Deutschland ", i. 286). Æmilius también editó en Ingolstadt (1562) el alemán Judæo rimed traducción de Samuel en caracteres alemanes. Se trataba de una mera copia de la edición en caracteres hebreos por Ḥayyim ben David Schwartz, Augsburgo, 1544 (Ib. i. 285). Se le llamó el ("Samuel Book"). Esta fue reimpreso en Mantua sobre 1562; Cracovia, 1593; Praga, 1609; Basilea, 1612. Schwartz también publicó una traducción rimed de los Reyes, Augsburgo, 1543; Praga, 1607. Una traducción de los Jueces (rimed) apareció en Mantua en 1561; una de Josué, "derneut en Teutscher Sprach, gereimt wol... Hübsch Midraschim MIT," en Cracovia en 1588 o 1594; uno de los Cantares, de Isaac Sulkes, en Cracovia en 1579, y otra por Särtels Moisés, Praga, 1604; una de Jeremías, ib. 1602, uno de Ezequiel (rimed), ib. 1602; y uno de Jonás, "mit viel und alle Midraschim" (rimed), Praga, antes de 1686.
La tradición judeo-alemán primera traducción de los Salmos era el de Elías Levita (Venecia, 1545; Zurich, 1558, etc), y fue organizado en el orden de los salmos, dijo el día de la semana. Un rimed por Moisés Stendal apareció en Cracovia en 1586. Proverbios fue traducido por ben Mordecai (Isaac) Jacob Toplitz, Cracovia, 1582 (una versión también apareció en la Amsterdam, 1735), y por el mismo trabajo (?), Praga, 1597. Una traducción de los Reyes apareció en Cracovia en 1583 (Neubauer , en "Rev. Estudios juives", v. 144), uno de Esther, ib. 1596, y uno de Daniel, "en Teutscher hübsch Sprach bescheidlich und gar kurzweilig darin zu und leien Weiber Meidlich", Cracovia, 1588. Estas ediciones de Cracovia vinieron de la prensa de Isaac ben Prossnitz Aarón, cuya intención era publicar toda la Biblia en el judeo-alemán con el fin de que "las mujeres y los niños podrían ser capaces de leer sin la ayuda de un maestro" (Perles, en "Monatsschrift", xxv. 353). Isaac Biblia Blitz.
La primera Biblia completa en el judeo-alemán fue la de Isaac Blitz, Amsterdam, 1676-1678. Fue por el uso de los Judios polacos que habían huido allí unos años antes a causa de las persecuciones Chmielnicki. Debe haber sido la intención del traductor para impulsar su venta en Polonia también, por cartas patentes fueron concedidas a la misma, Juan Sobieski III. Esta traducción ejerce poca influencia, como la tradición judeo-alemana en la que figuran por escrito itwas muchas palabras y expresiones neerlandesas (Wiener, "La literatura yiddish", p. 19). Una segunda traducción, en oposición a la de Blitz, se publicó en Amsterdam en 1679 por Joseph Witzenhausen, antiguamente un compositor al servicio de Uri Febo, la impresora de la edición anterior. Witzenhausen fue capaz de asegurar la aprobación del Consejo de la Cuatro Tierras, y su intento de hacer la edición Athias superar al de Febo ocasionado mucha mala sangre (ver José Athias). Una segunda edición de esta última traducción fue publicada en Amsterdam en 1687, y una tercera, en caracteres alemana, en Wandsbeck en 1711. Una tercera traducción, por Sussman Rödelheim y Menahem hombre Levi, bajo el título, apareció en Amsterdam en 1725-29. En el mismo lugar en 1735 se publicó una edición de los Proverbios ("Cat. Rosenthal. Bibl." I. 207). Era más que cien años antes de que otra traducción alemana completa fue publicada, a saber, en Praga, 1833-37, pero esto era de un carácter compuesto, como su editor, W. Meyer, hizo uso de varias traducciones (en general, compare Grünbaum, "Jüdisch-Deutsche Chrestomathie", Leipzig, 1882).
Traducción Alemán-Mendelssohn.
El conocimiento cada vez mayor de los Judios con la literatura alemana pronto produjo un descontento marcado con estas traducciones Judæo-alemán. Este descontento fue expresado por los rabinos de Berlín, Mecklemburgo, y Curlandia (Zunz, "GV" 2d ed., P. 467). Para hacer frente a esta falta de Mendelssohn llenó el vacío, y su traducción del Pentateuco es digno de más de un aviso de paso. Tenía una especial importancia, ya que no sólo despertó un interés estético en la literatura por parte de quienes lo leen, sino que también allanó el camino para un uso general más alto alemán entre los Judios de Alemania, entre los que se puede decir haber introducido una nueva era literaria (Kayserling, "Moses Mendelssohn," p. 286; "Literaturblatt Orienta des", 1840, p. 320; Auerbach, en "Zeitschrift für Gesch. der Juden in Deutschland", i. 25; Wogue , "Hist. Exegese de la Bible et de l'", p. 329). Mendelssohn emprendió el trabajo para la instrucción de sus propios hijos, pero siguiendo el consejo de Salomón Dubno, accedió a su publicación a condición de que Dubno debe escribir un comentario explicando las razones por las cuales eligió su Mendelssohn diversas versiones. Un espécimen, "'Alim li-Trufah", fue editado por Dubno (Amsterdam, 1778), y despertó el más vivo interés por parte de los cristianos, así como de los Judios. Era natural que también debe dar lugar a la enérgica oposición, especialmente por parte de los Judios, que temían que la lectura del alto alemán haría que la juventud judía a descuidar sus estudios de hebreo. Ante todo en esta oposición fueron los rabinos Ezequiel Landau (d. 1793) de Praga, ha-Kohen Rafael (1722-1803), de Hamburgo, Altona, y Wandsbeck, Hirsch Janow (1750-1785) de Fürth, y Phineas Levi Horwitz ( 1740-1803) de Frankfurt-on-the-Main.
En junio de 1799, la traducción propuesta fue sometida a la prohibición en Fürth. También se prohibió en algunas ciudades de Polonia, y se dice incluso que ha sido públicamente quemados. Una prohibición adicional se colocó sobre ella por Rafael ha-Kohen (17 de julio 1781, ver Grätz, "Gesch. Der Juden", xi. 585, nota 1). El trabajo en que era, sin embargo, continuó con la asistencia de Salomón Dubno, Hertz Homberg, y Aaron Jaroslav. Dubno se asustó en la continua oposición, y se retiró, lo que obligó a sí mismo Mendelssohn hacer una parte adicional de la obra. Pesar de que la traducción estaba en alto alemán, fue impreso en caracteres hebreos bajo el título, con un comentario hebreo o "Biur," los comentarios de Rashi, etc, y una introducción de Neftalí Hertz Wessely. Al parecer, en algunas partes-Génesis, Berlín, 1780; Éxodo, ib. 1781; Levítico, ib. 1782; Números y Deuteronomio, ib. 1783-y con frecuencia ha vuelto a publicar en alemán y en caracteres hebreos. Se hizo un intento en el momento de Mendelssohn para emitir una edición en caracteres alemanes, pero los Judios de Alemania en ese momento contempló la obra en tan excepcionalmente extraño que su publicación tuvo que quedará en suspenso (Bernfeld, "Juden im 19 Jahrhundert", p. 9). Mendelssohn también publicó (Berlín, 1783) una traducción de los Salmos (que, sin embargo, sigue de cerca la de Lutero; Literaturblatt des Orienta "," 1840, p. 320) y uno de los Cantares de Salomón (ib. 1788). Estos traducciones intentó una reproducción del texto de conciencia, y trató de hacer que el pathos de la original en el sentido alemán, y fueron seguidos por una gran escuela de traductores (véase Biurists). CEJ Bunsen ("Vollständiges Bibelwerk," I. xvii.) Llama a estas y otras traducciones "Synagogenbibeln". Él dice que "no hablan en la lengua histórica alemana, pero en el Hebræo-rabínica Judæo-alemán", un veredicto que es totalmente unilateral, si se exceptúan los nombres propios, donde se hizo un intento de reproducir los originales Hebreo ("Monatsschrift," ix. 156). Sólo unos pocos de los seguidores de Mendelssohn se pueden mencionar aquí. Su traducción del Cantar de los Cantares se publicó después de su muerte por Joel Aaron Lowe y Wolfson. El primero de ellos también publicó una traducción de Jonás (Berlín, 1788), mientras que el segundo traducida Lamentaciones, Esther, y Ruth (Berlín, 1788), Job (Ib. 1788, Praga, 1791; Viena, 1806) y Reyes ( Breslau, 1809). Isaac Euchel traducida Proverbios (Berlín, 1790; Dessau, 1804), por el que, sin embargo, las expresiones filosóficas en el texto, lo que con frecuencia nubla el sentido. David Friedländer, que tradujo el Eclesiastés (en caracteres alemana, Berlín, 1788), escribió en un estilo belletrísticas. Meïr Obernik traducida Josué, Jueces, y Samuel, y, junto con Samuel Detmold, el segundo libro de Samuel (), Viena, 1792 ). M. Philippson, Joseph Wolf, Gotthold Salomon, Israel Neumann, y Lowe J. fueron los traductores de los Profetas Menores publicado en Dessau, 1805, bajo el título (estereotipadas ya en 1837). Wolf también publicó una traducción de Daniel (Dessau, 1808); David Ottensosser una de Job (Offenbach, 1807), Isaías (Fürth, 1807), y Lamentaciones (Ib. 1811), y junto con SJ Kohn, de Jeremías (Ib. 1810). Una traducción de Isaías, Jeremías, Ezequiel, Daniel, Esdras, Nehemías y Crónicas por Ottensosser, Kohn, y Schwabacher apareció en Fürth, 1807-23. Isaías también se tradujo por Isaías Hochstetter (Invierno y Wünsche, "Die Jüdische Litteratur," iii. 744), Jeremiahby Heinemann (Berlín, 1842), Trabajo por Cerveza Blumenfeld (Viena, 1826), y los Salmos por Shalom Kohn (Hamburgo, 1827 ). El período de la biurists Mendelssohnian puede ser adecuadamente dijo para terminar con la Biblia publicada por Moisés Landau (20 partes, Praga, 1833 a 1837, ya mencionado. De este trabajo la traducción del Pentateuco, los Salmos, y Rollos del Cinco fueron los de Mendelssohn ; las traducciones de los otros libros fueron aportados por Moisés Landau, J. Weisse, S. Sachs, Benisch A. y W. Mayer, y los Profetas Menores fueron publicados por la edición de Dessau, 1805 (Steinschneider, "Cat. Bodl . "No. 972). También se puede añadir que una edición de los Proverbios, Job, y los cinco rollos, con traducciones por Obernik, Euchel, Wolfson, Mendelssohn, y Friedländer, ya había aparecido en Viena en 1817-18; y en caracteres hebreos en Basilea en 1822-1827.
Otras versiones alemana.
La traducción de Mendelssohn amenazaba con convertirse en canónico, pero los Judios de Alemania había probado del aprendizaje moderno, y hacia el fin de la primera mitad del siglo XIX varios intentos individuales se hicieron para ofrecer una mejor traducción para el público en general, que debería reflejar la avances para entonces ya logrados por la ciencia bíblica. El primero en el campo fue Joseph Johlson (Asher ben Joseph de Fulda), cuyo intento, aunque dignos de reseñar, no tuvo éxito, a pesar de que el texto fue acompañado por las notas filológicas aprendido (Profetas Menores, Carlsruhe de 1827; Pentateuco , ib. 1831, los libros históricos, ib. 1836). Bunsen (lcp xvii.) Incluso afirma que su obra sea "scharfsinnig und geistreich" (compárese con la "Geiger Zeitschrift", 1836, p. 442; 1837, p. 121). También cabe mencionar hechos de la doble traducción Wolff AA (palabra por palabra y métrica) de Habacuc, Febo Philippsohn de "Oseas, Joel, Jonás, Abdías und Nahum en Metrisch-Deutscher Uebersetzung", Halle, 1827; Rebenstein 's A. (Bernstein) sentimental traducción del Cantar de los Cantares (Berlín, 1834; comparar "Literaturblatt Orienta des", 1840, p. 324); SH Auerbach Eclesiastés (Breslau, 1837), en el que lee su propia filosofía, y Sachs Salmos Michael (Berlín, 1835 ). La última fue una clara protesta contra los intentos anteriores, lo que refleja en gran medida la individualidad de los traductores. Sachs tratado de dar "una puramente científico y filológico" la prestación del original, teniendo Rückert como su guía, cuya traducción de Ps. LXVIII. se inserta corporales (véase Zunz, en la "Geiger Wiss. Zeit. Jud. Theol." ii. 499, y en "GS" iii. 116, que caracteriza a la obra como "algo rígido e incómodo"). Fue reimpreso en la edición de los Profetas y los Hagiographa, Fürth, 1842-47 (Zedner, "Cat. Hebr. Libros Brit. Mus.", P. 119), y fue revisado por la Biblia Zunz ("Monatsschrift," xxxviii. 507). Esta protesta se llevó a un exceso de Gotthold Salomon, quien, además de su trabajo en la edición de Dessau de los Profetas Menores (véase más arriba), tradujo el Pentateuco (Krotoschin, 1848-49, ver la crítica de Hess en "Allg. Zeit . des Jud. ", 1839, p. 80, y de L. Skreinka en" des Literaturblatt Orienta ", 1840, pp. 468 y ss.). Las traducciones de Empleo (Glogau, 1836) y del Pentateuco (Ib. 1840) por Heimann Arnheim, aunque en caracteres hebreos y destinados principalmente para su uso como parte del ritual, mostrar sensatez y educación filológica ("Literaturblatt Orienta des- 1840, p. 641). Sólo una simple mención se puede hacer de L. Herzberg 's Eclesiastés (Brunswick, 1838; véase Zunz, en el "Jost Annalen", 1839, p. 102) y de la métrica de traducción Löwenstein LH de los Proverbios y Lamentaciones (Frankfort-on-the-Main , 1837-1838). Salomon "Gotthold Deutsche Volks-und Schul-Bibel" (Altona, 1837) fue la primera traducción de todo el Antiguo Testamento en caracteres alemanes hecha por un Judio. Se estereotipadas y destinados iba a ser vendida a tan bajo precio que cada uno podía darse el lujo de comprar (ver la correspondencia de los "Annalen Jost,", 1839, Nos. 12 y ss.).
Biblia de Zunz.
Más importante fue el intento realizado por L. Zunz para proporcionar una Biblia para la escuela y el hogar. Como editor, traducido sólo los libros de las Crónicas, el resto de la labor realizada por el Sr. H. Arnheim, Julius Fürst, y M. Sachs (Berlín, 1838). Zunz logrado en gran medida en la producción de una traducción que, si bien mantiene estrictamente en el texto Masorético, estaba al tanto de la beca de su tiempo y libre de los circunloquios y idiotismos de traductores anteriores, aunque aún se conserva la transliteración de los nombres hebreos (Nestle, "Bibel-Uebersetzungen", p. 142). Mendelssohn había traducido ni profetas ni Hagiographa, y por lo tanto, no es de extrañar que la Biblia Zunz pasado por al menos seis ediciones hasta 1855 y doce hasta 1889 (véase la colofonia, en "Monatsschrift," xxxviii. 512). Sólo unos pocos años más tarde, otro popular traducción fue producida por Salomón Herxheimer (Berlín, 1841-48; 3 ª ed. del Pentateuco, 1865), a la que un comentario explicativo y homilética se añadió. Aunque, evidentemente, la intención de tomar el lugar de los Biur Mendelssohn, Herxheimer expresamente que su trabajo fue hecho "para Judios y Cristianos" (de "Annalen Jost", 1839, pp. 312 y ss. "Literaturblatt Orienta des", 1840, p. 513).
Un intento más ambicioso aún era el de Ludwig Philippson. Él tradujo el texto de nuevo, con el objetivo de incluir los últimos resultados de la crítica y la seguridad para producir lo que en todos los sentidos que se podría llamar una Biblia familiar. Por esta razón, por las ilustraciones primera vez se han añadido, junto con las introducciones y un extenso comentario destinados al lego inteligente. Este trabajo ocupados Philippson durante dieciocho años, y fue publicada en Leipzig, 1839-56; 2a ed., 1858-59; 3 ª ed., 1862. Su traducción se publicó a continuación, junto con las ilustraciones de Doré, por el Israelitische Bibel-Anstalt, revisado por W. Landau y SI Kampf (Stuttgart, 1875). De esta traducción ediciones separadas del Pentateuco, los Salmos y del Pentateuco, junto con Isaías, se han publicado (véase M. Philippson, en "Rev. Estudios juives," xlii. 30). Pero incluso las concesiones levemente haciendo que en estas traducciones al espíritu exegética moderna ofendió en algunos círculos, un rival de la Biblia casa, el Orthodoxe Israelitische Bibel-Anstalt, se estableció que, sobre la base de Mecklenburg-JZ-Ha que Ketab- haḲabbalah "(Leipzig, 1839), produjo una traducción de la Biblia estrictamente en las líneas de exégesis tradicional judía (Ib. 1865). El deJ traducción Pentateuco. Kosmann (Königsberg, 1847 a 1852) tuvo un final similar a la vista. Aún más en esta dirección, y en protesta contra la evidente moderna exégesis cristiana radical, que él ignora por completo, fue Samuel Raphael Hirsch. En su traducción del Pentateuco (Frankfort-on-the-Main, 1867; 3 ª ed., 1899) y de los Salmos (1882), así como en la traducción de los Profetas Menores por su hijo, M. Hirsch (ib . 1900), la vuelta se ve a la derás "," del cual toda la escuela de Mendelssohn y sus seguidores habían tratado de liberarse (véase "Zeit. für Heb. Bibl." v. 78). De LJ Mandelstamm "Die Bibel Uebersetzt Neu", en parte con la asistencia de M. Kirchstein, sólo Génesis y el Cantar de los Cantares parecen haber aparecido (Berlín, 1862-1864). En 1901 una nueva traducción de S. Bernfeld se inició. Se mantiene estrictamente a la Masorah y preserva la forma hebrea de los nombres propios.
Durante todo este tiempo muchas traducciones de libros individuales apareció, de los cuales la siguiente es una lista parcial, antes bajo los nombres de sus respectivos autores:
Israel ben Abraham, Job, en caracteres hebreos, Praga, 1791. Shalom Kohn, Salmos, Hamburgo, 1827. Mendel Stern, Proverbios, en caracteres hebreos, Presburgo, 1833. J. Wolfson, "Das Buch Hiob.... Uebersetzt Neu...", Breslau-Leipzig, 1843. EJ Blücher, "Ruth, Deutscher Uebersetzung MIT," Lemberg, 1843. M. Löwenthal, "... Nebst Uebersetzung...", Frankfort-on-the-Main, 1846. "Das Lied Hohe... Neue Deutsche Uebersetzung", Viena, 1847. Aschkenazi Samuel, (Cantar de los Cantares, en hebreo caracteres ), Presburgo, 1847. (Una nueva traducción del Pentateuco, en caracteres hebreos), Königsberg, 1856. "Odiosus", "Das Buch Ijob im Engeren Anschluss den una misa Urtext" (ver "Hebr. Bibl." vi. 101). S. Horwitz, "Das Lied Hohe-, das Aelteste Gedicht Dramatische", Viena, 1863 (véase ib. Vi. 62). Adolfo Brecher, "Morir Psalmen Nebst Uebersetzung", Viena, 1864. Schwarz Israel ", Enos Tikwat" (Job, en caracteres alemán), Berlín, 1868. Sänger, Maleachi de 1868. Benjamin Hollander, Das Hohelied, Budapest, 1871. Hermann Tietz, Das Hohelied de 1871. M. Levin, (con traducción Judæo-alemán), Odessa, 1873. H. Grätz, "Krit. Commentar zu den Psalmen, Nebst... Uebersetzung", Breslau, 1882 (comparar su Kohelet de 1871, y Cantar de los Cantares, 1871). SI Kampf, Das Hohelied, Praga, 1877; 3 ª ed., 1884 . K. Kohler, Das Hohelied, Chicago, 1878. Tietz Hermann, "Das Buch der Uebersetzt Metrisch Elegien", Schrimm, 1881. J. Landsberger, Das Buch Hiob, Darmstadt, 1882. D. Leimdörfer, "Kohelet... Uebersetzung Nebst", Hamburgo, 1892. Rosenthal Herman, "Worte Sammlers des (Kohelet)... En Reime Gebracht Deutsche", Nueva York, 1885; 2a ed., 1893. Idem, "Das Lied der Lieder, en Deutsche Gebracht Reime Neue", Nueva York, 1893. M. Jastrow, "Der Neunzigste Salmo; Uebersetzt", Leipzig, 1893. Salomon Plessner (traducción de Nahum, en su "und Rabbinisches Biblisches", pp. 29 y ss.), Frankfurt-on-the-Main, 1897.
Traducción Inglés.
No fue hasta los años cuarenta del siglo XIX que el deseo se hizo realmente se sentía entre los Judios de Inglés para una traducción de la Biblia de su propiedad en la lengua vernácula, aunque David Levi tenía en 1787 (Londres) produjo una versión en Inglés del Pentateuco (Steinschneider , "Cat. Bodl." No. 926). Siempre que sea una Biblia en Inglés fue necesario por ellos, que habían utilizado libremente la versión King James, como se ve en el Pentateuco (incluyendo Haftarot y Desplazamientos), que fue publicado en Londres de 1824, bajo el título. Pero la impropiedad del uso de esta versión, con sus rúbricas cristiana y sus interpretaciones mesiánicas, hizo que al final sí impresionar a los Judios Inglés (véase, por ejemplo, S. Bennett, "Observaciones críticas sobre la versión autorizada", Londres, 1834; Seelig Newman, "rectificaciones de la versión autorizada de la OT" Londres, 1839;, Marcus "(Fuente de la Vida): errores de traducción de Benjamín, y los pasajes difíciles del Antiguo Testamento Corregido y explicó:" Dublín, 1854).
La veneración por esta obra maestra de la literatura Inglés había impresionado a los Judios también. Cuando la versión revisada se publicó (17 de mayo de 1881) fue tomado con entusiasmo sobre como siendo mucho más conveniente para los lectores judíos, pues en él las líneas se habían retirado y la cristología de muchos pasajes bajó el tono. La versión revisada se utiliza como base de libros como de Montefiore "CG Biblia para lectura en casa", Londres, 1896, 1901. Esta revisión no está completa desde el punto de vista judío puede verse en el prospecto emitido por la Junta de Educación Judía Religiosa ", para la versión revisada" (Londres, 1896), que establece el "Apéndice considerará alteraciones necesarias con vistas de colocar la versión revisada en manos de los miembros de la fe judía. " Estas alteraciones se limitan a los siguientes grupos de casos: a saber. ", Donde la salida del VD en el texto Masorético", y "cuando la RV se opone a la tradicional interpretación judía o la enseñanza dogmática". Isa. lii. 13-liii. 12 ¿Hay reproducir en su integridad. El primero en tratar de producir una traducción judía independiente DA de Sola de Londres, que en 1840 publicó un folleto "de una nueva edición de las Sagradas Escrituras, con notas críticas y explicativas." Morris J. Raphall y JL Lindenthal se asociaron con él en la obra. Sólo un volumen, Genesis, apareció (Londres, 1841; 2a ed., 1843). De un intento similar de S. Bennett, "El hebreo y el Inglés Santa Biblia," sólo el general i.-xli. apareció (1841), aunque en el mismo año Francisco Barham publicó "El hebreo y el Inglés Santa Biblia", que contenía la revisión de Bennett del Inglés y una revisión del hebreo por HA Henry. Otra traducción fue publicada por A. Benisch ", escuela judía y la Biblia de la familia" (1851-1856), y aún otro por M. Friedländer, ", La Biblia judía de la familia" (1884). Este último ha tenido la sanción del rabino jefe de los Judios británico. A. Elzas ha publicado traducciones de los Proverbios (Leeds y Londres, 1871), Job (1872), Oseas y Joel (1873), en un intento de "poner el lector Inglés, al menos en algún grado, en la posición de un poder para leer el texto hebreo. " Ninguna de estas versiones, sin embargo, se puede decir que han reemplazado ya sea autorizado o la versión revisada en la estima de la Biblia, la lectura pública judía.
Los Estados Unidos.
En Estados Unidos la misma sensación que en Inglaterra había sido engendrado en contra de las partidas de la versión autorizada. Isaac Leeser intentó rectificar esto y al mismo tiempo para traducir la Biblia como para hacer que la represente los mejores resultados del estudio moderno. Los Profetas, los Salmos y Job son prácticamente nuevas versiones. En las otras partes, la versión autorizada es seguida muy de cerca, y aunque en la mayoría de casos, los cambios Leeser hecho que la traducción más cercana al texto masorético, la belleza del Inglés fue sacrificado a menudo. Una edición en cuarto se publicó en 1854, y una edición duodecimo en 1856. A pesar de sus insuficiencias, la edición más pequeña ha tenido una amplia difusión, debido sobre todo al desarrollo de la instrucción religiosa de la escuela judía en los Estados Unidos. La insuficiencia de la traducción Leeser Sin embargo, ha dejado sentir, y la Jewish Publication Society of America en 1898 tomó parte en la preparación de una revisión completa. Esto es ahora (1902) que está realizando una serie de estudiosos, con M. Jastrow, Sr., como editor en jefe, y K. Kohler y F. de Sola Mendes como editores asociados (véanse los informes de la Jewish Publication Society de América de 1898 y ss.).
Versiones en español.
En ninguna parte de Europa es la historia de la traducción de la Biblia a la lengua vernácula tan interesante como lo es en España. Las traducciones fueron hechas aquí desde el siglo XIII, a pesar de que en 1234 Jaime I, por medio de la legislación laica, prohibida su utilización (Lea, "Historia de la Inquisición en la Edad Media," i. 324). Como Berger ha demostrado que las primeras versiones castellana, aun cuando de los cristianos, están mucho más cerca del original hebreo que los de cualquier otro país. Esto parece haber sido debido a la intensa y temprana influencia de los Judios en la península y al colorido oriental de su cultura general. Esta similitud se ve incluso en la forma externa. Las traducciones al español seguir la división hebreo de la Biblia en tres grandes partes, y es significativo que la primera políglota (Complutense) vio la luz del día en España. En la producción de estas traducciones ambos Judios y convierte tomó una parte loable. Una de las primeras traducciones castellanas de esta se encuentra en el MS de Aragón. i. j, 8 en la Biblioteca Escorial, Madrid. Los Salmos en este manuscrito son claramente dice que la traducción "Que fizo Herman El Aleman, segund cuemo esta en El ebraygo". Herman, sin duda, debe haber sabido el hebreo, aunque Berger piensa que hizo uso del "Salterio Jerónimo Hebraicum" y no del Salterio Gallicum "." Esta Herman el alemán es el más conocido de América traductor-y de Aristóteles, y vivió entre 1240 y 1256.
En el siglo XV varias revisiones de estas traducciones se hicieron mayores, pero siempre de acuerdo con el texto hebreo. Dicha revisión está representado por los SMS. i. j, 5 y i. j, 3 en El Escorial y la EM. CXXIV. 1, 2 (de fecha 1429) en la Biblioteca de Evora. En un número de plazas de estas traducciones ostentosamente seguir el original hebreo y van en contra de la habitual tradición de la Iglesia. MS. I. j, 3 de El Escorial está ricamente iluminado con miniaturas, que tal vez pudo haber sido obra de miniaturistas hebreos. En este trabajo no sólo es el orden de los libros en el Canon de la misma que en el hebreo, pero el Pentateuco está dividido en secciones que estén de acuerdo con la parashiyot y sedarim. Los nombres propios también siguen el hebreo y no la versión latina común. Berger cree que este manuscrito puede ser el trabajo de los bautizados Judio, Juan Alfonso de Buena, que estaba al servicio de Jaime II. (1416-1454). Un interés adicional se adhiere a estas revisiones, ya que sirvió de base para los españoles del Pentateuco de Constantinopla de 1547 y de la Biblia de Ferrara, la Biblia de Ferrara, a su vez, sirvió de base para la traducción de la Biblia protestante por Cassidoro de Reina (1569 ), para la revisión por Cipriano de Valera (1602), el "Psalterio de David conforme" una la Verdad Hebraica "(Lyon, 1550), y el Salterio de Juan Pérez (Venecia, 1557, véase Samuel Berger, en" Rumania ", xxviii).. Una revisión más aún, de nuevo sobre la base del hebreo, fue hecha por el rabino Moisés Arragel (1430) de Don Luis de Guzmán, maestro de la Orden de Calatrava. Según Berger, esta revisión se realizó en la EM. Escurial i. j, 3. Ella está compuesta de un comentario, e ilustrado profusamente, tal vez por artistas judíos. Un manuscrito de los Profetas, en dos idiomas, en la biblioteca de la Academia de la Historia de Lisboa sigue la traducción Arragel tan de cerca que posiblemente representan el primer intento de Arragel.
Esta traducción castellana (o revisión) fue llevado por los exiliados españoles en Italia y Turquía. También se convirtió en la Biblia de los Judios de español en los Países Bajos. Al parecer, por primera vez en caracteres hebreos en el Pentateuco Políglota (hebreo, Onkelos, Rashi, Neo-griego y español), publicado en Constantinopla por Eliezer Bekor Gerson Soncino (véase Belleli, en "Rev. Estudios juives", xxii. 250; Grünbaum "Jüd.-Span. Chrestomathie", p. 6). El neo-griego representa una traducción diferente a la de los españoles. A partir de este políglota que encontró su camino en la célebre Biblia de Ferrara de 1553, que lleva por título "Biblia en Lengua Española, Traduzida Palabra Por Palabra de la Verdad Hebrayca Por Muy Excellentes Letrados, Vista y Examinada Por El Oficio de la Inquisición. Con Privilegio Ylustrissimo del señor Duque de Ferrara. " Dos ediciones parecen haber sido publicados: uno, por Judios, firmada por Abraham Usque, y el otro, para los cristianos, firmado por Jerónimo de Vargas (De los Ríos, "Juifs d'Espagne", p. 432). De los Ríos ( lcp 436) piensa que el autor de "Retratos o Tablas de las Historias del Viejo Testamento", Lyon, 1543, una exposición popular de la Biblia, fue un Marano, pero esto no parece que se haya comprobado.
La Biblia de Ferrara de 1553 se convirtió en la base de las traducciones al español y ladino que se publicaron en Salónica y Amsterdam. Esto se ve también en el título, que normalmente se ejecuta "Biblia en Lengua Española, Traduzida Palabra Por Palabra de la Verdad Hebrayca". Esto es válido también para la "Con ladinos y Agora nos Parecedo Comenzar una de los", etc, publicado por Joseph B. Isaac b. Joseph Jabez en 1568, como Kayserling (lcp 28) ha demostrado claramente. En Amsterdam, la traducción siguió siendo esencialmente la misma, aunque se revisó a menudo ("Reformada"): 1611; 1630 y 1646, Gillis Joost, corregida por Samuel de Cáceres e impreso por José Athias (1661); corregida por medio de Isaac de Abraham Díaz y impreso de David Fernandes (1726), "De las annotaciones Con O Torá," Proops de 1762. Esta traducción también apareció en Venecia de 1730; Constantinopla, 1739-43; idem de 1745, Viena (ed. por Israel Bahor Haim y Aaron Pollak), 1813-16; y Esmirna, 1838. Una traducción ladino, en caracteres Rashi, se publicó en Viena, 1841 (2d ed., 1853), de WS Schauffler para la Sociedad Bíblica Americana (véase el Vigésimo sexto informe anual de la sociedad, 1842, p. 120). De acuerdo con Grünbaum, lleva muchos puntos de semejanza con el Pentateuco de 1547 y de la Biblia de Ferrara. Varias partes de esta traducción apareció por separado, una edición del Pentateuco que aparecen en el mismo año (1553) y en Ferrara.
A esto se añade el texto siguiente:
"Humas de Aftharoth y Parasioth", ed. Manasés ben Israel, Amsterdam, 1627; ed. Benveniste Ymanuel, ib. 1643; otra edición fue publicada por el propio Manasés, ib. 1655 (aunque él dice de él, la "nueva y Obra de Mucha Utilidad"), "Sobre el Parafrasis comentada Pentateucho", ed. Isaac da Aboab Fonseca, ib. 1681, "Cinco Libros de la Ley Divina... De Nuevo Corrigidos," por David Tartas, ib. 1691, "Los Cinco Libros... Interpretados en Lengua Española", ed. Joseph Serrano Franco, ib. 1695; 1705 y 1724 (Isaac de Córdoba), "Cinco Libros", corregida por medio de David Eliseo Pereyra, ib. 1733, "El Libro de la Ley", publicado en Constantinopla en 1873, es, según Grünbaum (LC 12), una traducción diferente.
Los salmos fueron reimpresos: Ferrara, 1553; Salónica de 1582, Amsterdam, 1628, 1730; Viena, 1822; Constantinopla de 1836. Varias otras traducciones de los Salmos se produjeron durante el siglo XVII y XVIII. David Abenatar Melo, un Marano que escaparon de la Inquisición en Madrid y se convirtió en un Judio de nuevo en 1611, publicado en 1626 ("En Franquaforte") "Los CL Psalmos de David, en Lengua Española, en Varias Rimas". En estos salmos se ha incluido, en su caso, un relato de su propia gente y los padecimientos de su (De los Ríos, lc pp. 468 y ss. Kayserling, "Bibl. Esp.-Port.-Jud.", Pp. 67, 68). Una traducción en prosa fue hecha por Efraín Bueno y Jonás Abravanel (Amsterdam, 1650; edición en 2D de 1723, véase De los Ríos, lcp 498). Una tercera traducción fue hecha por Jacob Judá León Templo ("Las Alabancas de santidad", Amsterdam, 1671)-una traducción en prosa literal de la original (De los Ríos, lcp 570; Kayserling, lcp 58).
De todos los libros bíblicos, los Cantares fue reimpreso con mayor frecuencia. La traducción se publicó en Hamburgo de 1631, por David Cohen Carlos "de Lengua Caldayca", pero la favorita era la representación de Abraham de Isaac Lañado, publicado en caracteres hebreos en Venecia, 1619, 1654, 1655, 1672, 1716, 1721, 1739, 1805; Livorno, 1769, 1787; Viena, 1820. La edición fue publicada en Venecia en caracteres latinos por Moisés Belmonte, Amsterdam, 1644, y se reimprimió en Amsterdam, 1664, 1683, 1701, 1712, 1724 y 1766. Una edición de la Megillot apareció en Constantinopla en 1813 (véase Kayserling, lcp 30), un Meguilá en español, que data de la primera parte de el siglo XVIII, existe en el British Museum ("Crónicas judío." 21 de marzo 1902, p . 24), pero la procedencia de la traducción es desconocido (ver en tal Megillot Abrahams, "la vida judía en la Edad Media", p. 345). Una traducción al portugués de los Salmos, bajo el título "Espejo fiel de Vidas", de Daniel Israel López Laguna, apareció en Londres, 1720 (Kayserling, lcp 55).
Versiones italiano.
Ambos Zunz ("GV" 2d ed., P. 457) y Güdemann ("Erziehungswesen in Italien", p. 206) se refieren a las primeras traducciones de la Biblia al italiano, esta última habla incluso de su existencia en el decimocuarto y siglos XIII . Steinschneider ha puesto de manifiesto ("Monatsschrift," xlii. 117) que se trata de un error. Es cierto que algunas de las autoridades (como Sedequías ben Abraham e Isaías de Trani, el más joven) hizo hincapié en la necesidad de traducir la Biblia al lenguaje del país, pero Judá Azahel del Bene (Ferrara, c. 1650 ) desaconsejó la práctica de las niñas la enseñanza del italiano, pues temía que iba a concebir un amor por la poesía amorosa (Vogelstein y Rieger, "Juden en Romanos," ii. 300). No fue antes del siglo XVI que se hicieron intentos para producir versiones de porciones de la Biblia en italiano. Steinschneider (lcp 318) ha dado una lista de las traducciones existentes manuscrito. Fue hacia el final de ese siglo que las primeras traducciones fueron publicadas. David de Pomis (murió después de 1593) editó una versión del Eclesiastés con traducción al italiano en Venecia en 1571. Fue dedicado al cardenal Grimani de Aquilea (Steinschneider, "Cat. Bodl." No. 218). También tradujo del Empleo y los Salmos, pero nunca su publicación ("Monatsschrift," xliii. 32). Ezequías Rieti publicados (Venecia, 1617) el texto de Proverbios, con traducción al italiano ("Cat. Bodl." N º 418), pero no tienen en cuenta fiables se pueden encontrar de una traducción de Empleo (Roma, 1773) mencionado por Zunz. Las traducciones realizadas en el siglo XIX eran todos más o menos bajo la influencia de los Biur Mendelssohn. En 1818 es publicado Reggio en Viena, como una muestra, diez versículos del Génesis. A continuación, sacó todo el Pentateuco ("colla Traduzione Italiana"), Viena, 1821; y diez años después "Il Libro d'Isaia, Versione Poetica" (Udine, 1831). la crítica fue severa pasó a esta versión, porque parecía debilitar la fuerza de muchas de las profecías mesiánicas (véase Fürst, "Bibl. Jud." iii. 140). En 1844 apareció en Livorno () una traducción al italiano de Job (Fürst, "Bibl. Jud." Ii. 282, dice que es por Luzzatto), y en 1872 un "Pentateuco, rev. Von Letteris, MIT it. Uebersetzung von Diodati "(Viena, y quizá también de Londres, 1836, 1864). Lelio della Torre de Padua tradujo los Salmos (Viena, 1845). Pero estos fueron eclipsados por completo por el cuidado y versiones exactas de SD Luzzatto, cuya poética y literaria le hizo un juicio excelente estilista (ver "Hebr. Bibl." Vi. 99; Elbogen, en "Monatsschrift", xliv. 460). Tradujo la mayor parte del Antiguo Testamento: Isaías ("Il Profeta Isaia Volgarizzato"), Padua, 1855-63; Pentateuco, Rovigo, 1860, Padua, 1876; Profetas, Rovigo, 1868; Isaías, Padua, 1867; Empleo, Trieste, 1853, en general, con un valioso comentario hebreo. Otras traducciones italianas fueron producidos: por Giuseppe Barzilai, "El Cantico dei Cantici" (Trieste, 1865) en forma dramática, a raíz de Mandelstamm y alemán traducciones de Horowitz; Lamentaciones (Trieste, 1867); por David Castelli, Eclesiastés (Pisa, 1866); por Benjamin Consolo, Lamentaciones, Job, los Salmos (Florencia?), por Gino Morpurgo, Eclesiastés (Padua, 1898) y Esther (1899).
Traducciones francés.
Traducciones del Antiguo Testamento al francés no fueron hechas por Judios antes de la primera mitad del siglo XIX. En 1831 Samuel Cahen comenzó una obra monumental, "La Biblia, Traducción Nouvelle" (París, 1833-46, en 18 volúmenes), al que se añadieron numerosos ensayos por Munk, Zunz, duques, y otros, y también un racionalista comentario un tanto . Este trabajo fue algo criticado duramente (Abbé BMB, "Quelques Mots sur la Nouvelle Traduction", etc, París, 1835; "Allg. Zeit. Des Jud.", 1839, p. 30; "Literaturblatt Orienta des", 1840, pp . 368 y ss. Wogue, "Hist. de la Biblia", p. 342), pero se celebró el campo durante muchos años. Una versión más fiel del Pentateuco fue publicado en 1860 por Wogue Lazare. Entre otros traductores pueden mencionarse A. Baruch ben Créhange (Salmos), y B. Mossé de Avignon (Salmos). Sin embargo, un popular y barato Biblia en francés era muy necesaria por los Judios de Francia. Dicho trabajo se ha tenido en la mano por el gran rabino de Francia actual, Sadoc Kahn, y los demás miembros del rabinato francés. de traducción de Wogue fue empleado como base para el Pentateuco. El propio autor hizo las correcciones necesarias, y antes de su muerte, fue capaz de terminar la traducción de los libros proféticos hasta el Primer Libro de los Reyes (vol. I, París, 1899). Al mismo tiempo y bajo los mismos auspicios, una Biblia de niños ("Biblia de la Jeunesse") se llevó a cabo.
Traducciones neerlandés.
Pocas traducciones se han intentado por los Judios neerlandesa en su lengua vernácula: el español y el portugués Judios en Holanda hicieron uso del español; los Judios asquenazí, de la versión Judæo-alemán. La versión de los Salmos en neerlandés impreso por José Athias fue hecho por Johann Leusden. Durante el siglo XIX, las traducciones fueron realizadas por Samuel J. Mulder (véase su "Tets más de Vertalingen der Heilige Schrift", Amsterdam, 1859): Pentateuco, 1826-42; Grandes Profetas de 1827; Cinco Rollos de 1835, 3 ª ed. 1859; Proverbios de 1836; Salmos de 1838, todos publicados en Amsterdam. También publicó una "Bijbel voor de Israel. Jeugd", Leyden, 1843-54. En 1844, Gabriel J. Polak y MS publicó una traducción al neerlandés de Job, que iba a ser seguido por una traducción de los Profetas y los Hagiographa. Esto no parece haber sido completado. Una traducción de Isaías de GA Parsen también existe, mientras que una nueva traducción del Pentateuco, junto con Targum y Rashi, fue llevado a cabo por AS Ondervijser en 1901.
traducciones al ruso judío son de fecha muy reciente. El escritor sabe sólo de Mandelstamm los Salmos LI (Berlín, 1864; 3 ª ed. 1872), Pentateuco (, 3 ª ed., Berlín, 1872); Aaron Pumpiansky los Salmos (Varsovia, 1871); Cylkow 's Salmos J. (1883), y un versión de Esther en Alemán (caracteres hebreos) y ruso (Varsovia, 1889). Una traducción polaca ha sido publicado por D. Neufeld.
Crawford Howell Toy, Richard Gottheil
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.
Bibliografía:
Véase especialmente Steinschneider, cat.
Bodl.
cols.
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idem, la literatura judía, pp. 232 y ss. Jost, Neuere Gesch. Israeliten der, iii. 37, 139, 161; Kayserling, en Invierno y Wünsche, Literatur Jüdische Die, iii. 751 y ss. Jacobs y el Lobo, Bibl. Anglo-Jud. pp. 199 y ss. Urtext Uebersetzungen Bibel und der, en Real-Encykl. Protesta für. Theologie und Kirche, vol. iii., Leipzig, 1897.TG
Como una interpretación de la texto hebreo de la Biblia el Targum tenía su lugar tanto en la liturgia sinagogal y en la enseñanza bíblica, mientras que la lectura del texto bíblico combinado con el Targum en presencia de la congregación reunida para el culto público era una antigua institución que data de la época del Segundo Templo, y se remonta a Esdras por Rab cuando interpretó la palabra "meforash" (Nehemías viii. 8), refiriéndose a la Targum (Meg. 3 bis; Ned. 37b, comp. YER . Meg. 74D, la línea 48, el general R. xxxvi., final). reglas para leer el Targum se formulan en la Halakah (véase Meg. iii. y el Talmud. ad loc; Tosef., Meg. iv La.). El Targum se iba a leer después de cada versículo de la parashiyyot del Pentateuco, y después de cada tercer verso de la lección de los profetas. Exceptuando el Rollo de Ester, que puede ser leído por dos personas, a su vez, sólo una persona puede leer el Targum, como el Pentateuco o sección profética también fue leído por una sola persona. Incluso un menor puede leer el Targum, aunque no era apropiado para que lo haga cuando un adulto había leído el texto. Algunas partes de la Biblia, a pesar de leer, no se tradujeron (como el general xxxv. 22), mientras que otros fueron leídos ni traducido (como Num. vi. 24-26; II Sam. XI.-XIII).. El lector estaba prohibido para pedir al traductor, para que nadie diga que el Targum se incluyó en el texto de la Biblia (Ulla de Meg. 32a). En lo que respecta a la traducción de los pasajes bíblicos, Judá ben Ilai, el alumno de Akiba, declaró que todo aquel que dictó el versículo de la Biblia en su forma original era un mentiroso, mientras que el que hizo adiciones era un blasfemo (Tosef., Meg., fin; Kid. 49 bis, comp. geonic en el responsum Harkavy, "Responsen der Geonim", pp. 124 y ss., y la cita de Midr. ha-Gadol en "JQR" vi. 425). Un pasaje en Ab. RN (recensión B, xii. [Ed. Schechter, p. 24]), refiriéndose a R. Akiba 's temprano entrenamiento dice que estudió la Biblia y el Targum, pero las alusiones a la Targum como un tema de estudio especial en relación con la Biblia son extremadamente raros. Es de suponer, sin embargo, que el Targum fue una parte integral del curso de estudio bíblico designado como "Miḳra"; y Judá b. Ilai declaró que sólo el que sabía leer y traducir la Biblia puede ser considerada como una ḳaryana "," 49 bis o una muy versado en la Biblia (Ḳid.). En Sifre, Deut. 161 el Targum se menciona como una rama de estudio intermedio entre la Mishná y el Miḳra.
Uso Litúrgico.
El traductor profesional del texto de la Biblia en la sinagoga que se llamó "targeman" ("torgeman", "metorgeman", la pronunciación común es Meturgeman, véase Meg. Iv. 4). Sus funciones, naturalmente, formaba parte de las funciones de los oficiales municipales ("sofer") que cobran mal de la enseñanza bíblica (véase Yer. Meg. 74D). A principios del siglo IV Samuel ben Isaac, a asynagogue entrar, vio una vez un profesor ("sofer") leer el Targum de un libro, y le pidió que desistiera. Esta anécdota muestra que hubo un escrito Targum que se utilizó para el culto público en ese siglo en Palestina, aunque no había determinado de manera definitiva generalmente reconocidos Targum, como la que existía en Babilonia.
Desuso.
La historia es contada (Yer. Ber. 9c) que José b. Abin, un amora de la segunda mitad del siglo IV, reprendió a los que leer un Targum a Lev. xxii. 28 que puso un énfasis en la visión sesgada que el comando que figura en ese verso se basó en la misericordia de Dios (esta paráfrasis misma aún se encuentra en el Targum palestino), véase también las declaraciones sobre la traducción errónea de Ex. xii. 8, Lev. Vi. 7, y Deut. xxvi. 4 en Yer. Bik. 65D, así como Yer. Kil. Viii., Al final, sobre Deut. xiv. 5, y Meg. iii. 10 sobre Lev. xviii. 21. Además de las anécdotas se mencionó anteriormente, existen indicios de que anteriormente el Targum se había comprometido a escribir, aunque sólo para la lectura privada. Por lo tanto, los estados Mishná (iv Yad. 5) que partes del texto de la Biblia fueron "escritos como Targum", siendo estos pasajes bíblicos, sin duda, en una traducción al arameo, y una tradición tannaitic (Shab. 115a; Tosef., Shab. xiv.; Yer. Shab. 15c; Massek. Soferim v. 15) se refiere a una traducción aramea del Libro de Job que existía en forma escrita en el momento de Gamaliel I., y que, después de haber sido retirado de uso, reapareció en la vida de su nieto Gamaliel II. El Targum del Pentateuco, que se realizó el Targum oficial de las escuelas de Babilonia, fue en todo caso, puestos por escrito y redactada ya en el siglo III, desde su Masorah fechas de la primera mitad de ese siglo. Dos palestinos amoraim del mismo siglo instó a los miembros individuales de la congregación para leer el texto hebreo de la parashá semanal de dos veces en privado y el Targum una vez, exactamente como se hizo en el culto público: Josué ben Levi recomienda esta práctica a sus hijos (Ber . 8b), mientras que Ammi, un alumno de Johanan, hizo una norma vinculante en cada uno (Ib. 8). Estos dos pronunciamientos fueron especialmente instrumental en la que se autoriza la costumbre de recitar el Targum, y se consideró un deber religioso, incluso en siglos más tarde, cuando el arameo, el idioma de la Targum, ya no era la lengua vernácula de los Judios. Debido a la obsolescencia del dialecto, sin embargo, la estricta observancia de la costumbre cesó en los días de la primera geonim. A mediados del siglo IX el Gaón Naṭronai ben Hilai reprochó a los que declararon que se podría prescindir de la Targum "de los eruditos" porque la traducción en su lengua materna (árabe) fue suficiente para ellos (véase Müller, "Einleitung in die der Geonen Responsen ", p. 106).
Al final de la novena o en el comienzo de la ibn Judá Ḳuraish siglo X envió una carta a la comunidad de Fez, en el cual criticaba a los miembros por descuidar el Targum, y dijo que se sorprendió al escuchar que algunos de ellos no leer el Targum al Pentateuco y los Profetas, aunque la costumbre de esa lectura siempre había sido observado en Babilonia, Egipto, África y España, y nunca había sido derogada. Hai Gaon (m. 1038) fue igualmente asombrado al saber que la lectura de la Targum había sido totalmente abandonada en España, un hecho que no había conocido antes (Müller, lcp 211), y Samuel ha-Naguib (m. 1056 ) también criticó duramente a los estudiosos que abogaba abiertamente por la omisión de la lectura de ella, aunque, según él, el Targum fue descuidado por tanto, sólo en las provincias del norte de ese país (véase el responsum en Berlín, "Onḳelos," ii. 169). Como cuestión de hecho, sin embargo, la costumbre estaba del todo de cesar en España, y sólo en el sur de Arabia ha sido observada hasta el momento actual (véase Jacob Saphir, "Eben SAPPIR," i. 53 ter; Berliner, LCP 172), aunque el Targum a los Haftarot, junto con las introducciones y los poemas en arameo, siguió de largo para ser leído en algunos rituales (véase Zunz, "GV" pp. 410, 412 y idem ", Literaturgesch.", pp. 21 y ss.; idem, "Ritus", pp. 53, 60 y ss., 81; Bacher, en "Monatsschrift", xxii. 220-223). En las sinagogas de Bokhara los Judios leer el Targum Pérsico, junto con la paráfrasis persa de éste, a la Haftará para el último día de la Pascua (Isaías 32 x. xii.; Ver "Zeit. Für Hebr. Bibl." Iv . 181). Las traducciones del arameo de la Biblia que han sobrevivido a incluir todos los libros a excepción de Daniel y Esdras (junto con Nehemías), que, al estar escrito en gran parte en arameo, no tienen Targum, aunque uno puede haber existido en tiempos antiguos.
Targumim al Pentateuco:
1.
Targum Onkelos o Targun Babilonia: El Targum oficial para el Pentateuco, que posteriormente ganó adeptos y la aceptación general en las escuelas de Babilonia, y fue llamado por lo tanto la "babilónica Targum" (en el nombre tosafistic "Targum Babli" ver Berliner, LCP 180; " Mordekai "en Git. ix., al final, menciona un viejo" Targum Babli ", que fue traída desde Roma). El título "Targum Onkelos" se deriva del conocido pasaje en el Talmud Babilónico (Meg. 3 bis), que analiza el origen de los Targumim: "R. Jeremías [o, según otra versión, R. Ḥyya bar Abba] dijo : "El Targum al Pentateuco fue compuesto por el Onḳelos prosélito al dictado de R. Eliezer y R. Josué." "Esta declaración es, sin duda debido a un error o ignorancia por parte de los eruditos de Babilonia, que solicitaron el arameo traducción del Pentateuco la tradición actual en Palestina con respecto a la versión griega de Aquila. De acuerdo con Yer. Meg. 71 quater, "Aquila traducida al prosélito del Pentateuco en la presencia de R. Eliezer y R. Josué, quien lo elogió en las palabras de Ps. Xlv. 3." En este pasaje, por otra parte, R. Jeremías se describe como la transmisión de la tradición en la autoridad de R. Ḥiyya barra de Abba. No hay duda de que estas cuentas coinciden: y la identidad de y es también claro, para que Onḳelos y Aḳylas (Aquila) son una y la misma persona (pero vea Onḳelos). En el Talmud babilónico sólo la primera forma del nombre se produce, el segundo solo se encuentra en el Talmud palestino, mientras que incluso el Talmud babilónico menciona Onḳelos como el autor del Targum sólo en el pasaje citado. Las declaraciones referentes a Onḳelos como el autor de la traducción aramea del Pentateuco se originó en el período post-talmúdico, althoughthey se basan totalmente en Meg. 3a. La primera citación de un pasaje targumic (en general xlv. 27) con la instrucción directa "Onḳelos se ha traducido" se produce en Pirḳe R. El. xxxviii. El Gaon Sar Shalom, escribiendo en el siglo IX, se expresó como sigue en Onḳelos Targum: "El Targum de los sabios, que habló es el que ahora tenemos en nuestras manos, sin santidad concede a la otra Targumim. Nosotros he oído lo reportó como la tradición de los antiguos sabios que Dios hacía una cosa [gran] milagro para Onḳelos cuando le permitió a componer el Targum ". En una manera similar Maimónides habla de Onḳelos como el portador de las antiguas tradiciones y exegético como un maestro completo del hebreo y arameo (véase Bacher, "Die Bibelexegese Maimunis Moisés", pp. 38-42). La denominación "Targum Onkelos" fue consecuencia establecido para la parte inicial del período geonic, y ya no pueden ser borradas de la terminología de la erudición judía.
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