Teología de la Liberación, un término utilizado por primera vez en 1973 por Gustavo Gutiérrez, un sacerdote católico del Perú, es una escuela de pensamiento entre los católicos latinoamericanos, según la cual el Evangelio de Cristo exige que la iglesia concentrar sus esfuerzos en la liberación de los pueblos del mundo de la pobreza y la opresión.
El movimiento de liberación, la teología fue inspirado en parte por el Concilio Vaticano II y de 1967 encíclica papal Populorum progressio. Sus principales exponentes son Gutiérrez, Leonardo Boff, de Brasil, y Juan Luis Segundo del Uruguay. Los liberacionistas han recibido el aliento de los obispos latinoamericanos, especialmente en las resoluciones adoptadas en una conferencia de 1968 en Medellín, Colombia, otros en la iglesia católica se han opuesto a su uso de las ideas marxistas, su apoyo a movimientos revolucionarios, y sus críticas a la tradicional instituciones de la iglesia. Dos miembros de la dirigencia sandinista de Nicaragua, pertenecía al clero católico, de Maryknoll y jesuita. Las autoridades del Vaticano censuró Boff en 1985, pero en un documento de 1986 apoya una forma moderada de la teología de la liberación.
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Mientras estudiaba en un seminario para ser sacerdote, Jean-Bertrand Aristide (más tarde para convertirse en presidente de Haití) fue influenciado por los principios de la teología de la liberación, que enseña que los cristianos deben trabajar por la justicia social y económica para todas las personas. Para Aristide, la liberación teología significa criticar la dictadura represiva de Jean Claude Duvalier y la protección de los derechos de los pobres en Haití.
Después de completar su formación en el seminario en 1979, los superiores de Aristide lo envió fuera del país en un esfuerzo por frenar su activismo político. Primero fue a Israel, donde estudió teología bíblica, y luego a Londres y Montreal, Canadá, donde completó una maestría en teología. Aristide regresó brevemente a Haití en 1982 para ser ordenado como sacerdote salesiano.
En 1985, Aristide se convirtió en el pastor de una parroquia pequeña, pobre en Port-au-Prince. También organizó y dirigió una serie de movimientos de protesta por el gobierno de Duvalier. En febrero de 1986 Duvalier huyó de la isla, y para los próximos cuatro años, Haití fue gobernado por un grupo de civiles y oficiales militares que habían apoyado al ex dictador. Aristide siguió organizar y dirigir los haitianos en las protestas contra la dictadura represiva conocida como "duvalierismo sin Duvalier". En 1988 la orden salesiana, bajo la presión del gobierno, acusó a Aristide de incitar a la violencia y lo expulsó de la orden.
En diciembre de 1990, en las primeras elecciones libres en Haití desde 1804, Aristide fue elegido presidente de Haití.
Philip A. Howard
Papas católicos romanos siempre han denunciado las injusticias de las condiciones económicas y sociales creadas por las modernas sociedades industriales y las soluciones propuestas por ellos. Ellos han denunciado la guerra nuclear, en repetidas ocasiones instó a poner fin a la carrera de armamentos, y trató de detener la explotación de las naciones pobres por los ricos. La protección y promoción de los derechos humanos en los órdenes sociales, económicas y políticas han sido fundamentales para estas declaraciones. La llamada teología de la liberación, así creado por algunos intelectuales católicos en América Latina ha intentado recientemente para adaptarse a estas preocupaciones en un marco menos tradicionales de la especulación, incluso la utilización de conceptos que se encuentran en la literatura marxista.
John W. O'Malley
Esto es más un movimiento que intenta unir la teología y las inquietudes socio-políticas de una nueva escuela de la teoría teológica. Es más preciso hablar de la teología de la liberación en plural, para estas teologías de la liberación encontrar expresión contemporánea entre los negros, las feministas, los asiáticos, los hispanos estadounidenses, y los nativos americanos. La expresión más significativa y articular hasta la fecha ha tenido lugar en América Latina. temas teológicos se han desarrollado en el contexto de América Latina que han servido como modelos para otras teologías de la liberación.
Hay por lo menos cuatro factores principales que han jugado un papel importante en la formulación de la teología latinoamericana de la liberación. En primer lugar, se trata de un movimiento teológico posterior Englightenment. Los principales proponentes, como Gustavo Gutiérrez, Segundo Juan, José Miranda, responden a las perspectivas epistemológicas y sociales de Kant, Hegel y Marx. En segundo lugar, la teología de la liberación ha sido muy influido por la teología política europea encontrar en JB Metz y Jürgen Moltmann y perspectivas Harvey Cox, que han criticado el carácter ahistórico e individualista de la teología existencial.
En tercer lugar, es en su mayor parte un movimiento católico teológica. Con excepciones notables, como José Miguez Bonino-(metodista) y Rubem Alves (presbiteriana) teología de la liberación se ha identificado con la Iglesia Católica Romana. Después del Vaticano II (1965) y la Conferencia del Episcopado Latinoamericano (Celam II) en Medellín, Colombia (1968), un número significativo de líderes de América Latina dentro de la Iglesia Católica Romana se volvió a la teología de la liberación como la voz teológica de la región de América Latina la iglesia. El papel dominante de la Iglesia Católica Romana en América Latina se ha convertido en un importante vehículo para la teología de la liberación en todo el continente sudamericano.
En cuarto lugar, se trata de un movimiento teológico específica y una ubicación única en el contexto de América Latina. teólogos de la liberación afirman que su continente ha sido víctima por el colonialismo, el imperialismo y las corporaciones multinacionales. Económico "desarrollismo" ha puesto llamados subdesarrollados del Tercer Mundo en una situación de dependencia, lo que resulta en las economías locales de América Latina que es controlado por las decisiones adoptadas en Nueva York, Houston o Londres. Con el fin de perpetuar este tipo de explotación económica, los liberacionistas argumentan, los países poderosos capitalistas, especialmente Estados Unidos, dar apoyo militar y económico para garantizar ciertos regímenes políticos apoyan el statu quo económico.
Estos cuatro factores se combinan para lograr un método distintivo teológica y la interpretación.
teología de la liberación acepta los dos frentes "reto de la Ilustración" (Juan Sobrino). Estos dos elementos críticos forma hermenéutica bíblica la teología de la liberación. El primer reto que viene a través de la perspectiva filosófica iniciada por Immanuel Kant, que abogaba por la autonomía de la razón humana. La teología ya no es elaborado en respuesta a la auto-revelación de Dios a través de la autoría divina y humana de la Biblia. Esta revelación de "afuera" se sustituye por la revelación de Dios se encuentran en la matriz de la interacción humana con la historia. El segundo reto pasa por el punto de vista político fundado por Karl Marx, que sostiene que la totalidad del hombre sólo puede realizarse a través de la superación de las estructuras de alienación política y económica de la sociedad. El papel del marxismo en la teología de la liberación debe ser entendido con honestidad. Algunos críticos han dado a entender que la teología de la liberación y el marxismo son indistinguibles, pero esto no es completamente exacta.
teólogos de la liberación de acuerdo con la famosa frase de Marx: "Hasta ahora los filósofos han explicado el mundo, nuestra tarea es cambiarlo." Argumentan que los teólogos no están destinados a ser teóricos, sino profesionales comprometidos en la lucha para lograr la transformación de la sociedad. Para hacer esta liberación theologyemploys un análisis de clase marxista-estilo, que divide la cultura entre opresores y oprimidos. Este análisis sociológico conflictiva es la intención de identificar las injusticias y la explotación dentro de la situación histórica. la teología de la liberación y el marxismo condenar a la religión para apoyar el status quo y legitimar el poder del opresor. Pero a diferencia del marxismo, la teología de la liberación se convierte en la fe cristiana como un medio para lograr la liberación. Marx no pudo ver la fuerza emotiva, simbólica y sociológica de la iglesia podría estar en la lucha por la justicia. teólogos de la liberación afirman que no van a marcharse de la antigua tradición cristiana al usar el pensamiento marxista como una herramienta para el análisis social. Ellos no tienen la pretensión de utilizar el marxismo como una visión del mundo filosófico o un plan global para la acción política. La liberación humana puede comenzar con la infraestructura económica, pero no termina ahí.
El reto de la Ilustración es seguido por el desafío de la situación de América Latina en la formulación de la hermenéutica de la teología de la liberación de la praxis. La clave hermenéutica importante que emerge del contexto de América Latina se resume en referencia Hugo Assmann al "privilegio epistemológico de los pobres." En un continente donde la mayoría es a la vez pobres y teología de la liberación católica, afirma que la lucha es con la inhumanidad del hombre para el hombre y no con incredulidad. teólogos de la liberación se han labrado un lugar especial para los pobres. "El pobre hombre, por otro, revela el totalmente Otro a nosotros" (Gutiérrez). Todos comunión con Dios se basa en optar por las clases pobres y explotados, la identificación con su situación, y la distribución de su destino. Jesús "seculariza los medios de salvación, por lo que el sacramento del" otro "un elemento determinante para la entrada en el Reino de Dios" (Leonardo Boff). "Los pobres son la epifanía del Reino o de la exterioridad infinita de Dios" (Enrique Dussel). teología de la liberación sostiene que en la muerte del campesino o del indio que se enfrentan con "el poder monstruoso de lo negativo" (Hegel). Nos vemos obligados a entender a Dios desde dentro de la historia mediada a través de las vidas de los seres humanos oprimidos. Dios no es reconocido analógicamente en la belleza de la creación y el poder, pero dialécticamente en el sufrimiento de la criatura y la desesperación. Sorrow "desencadena el proceso del conocimiento," lo que nos permite comprender a Dios y el significado de su voluntad (Sobrino). La combinación de la reflexión crítica posterior a la Ilustración con una aguda conciencia de los resultados de la historia de América Latina en situación de conflicto en varios puntos de vista teológicos importantes.
La noción bíblica de la salvación se identifica con el proceso de liberación de la opresión y la injusticia. El pecado se define en términos de la inhumanidad del hombre hacia el hombre. teología de la liberación de todos los efectos prácticos equivale amar al prójimo con amor a Dios. Los dos no sólo son inseparables, pero prácticamente indistinguibles. Dios se encuentra en nuestro prójimo y la salvación se identifica con la historia de "hacerse hombre". La historia de la salvación se convierte en la salvación de la historia que abarca todo el proceso de humanización. La historia bíblica es importante en la medida en que los modelos e ilustra esta búsqueda de la justicia y la dignidad humana. la liberación de Israel de Egipto en la vida del Éxodo y de Jesús y la muerte se destacan como los prototipos para la lucha contemporánea por la liberación humana. Estos acontecimientos bíblicos significa el significado espiritual de la lucha secular por la liberación.
La iglesia y el mundo ya no pueden estar separados. La iglesia debe dejarse habitadas y evangelizada por el mundo. "Una teología de la Iglesia en el mundo debe complementarse con una teología del mundo en la Iglesia" (Gutiérrez). Participar en la solidaridad con los oprimidos contra los opresores es un acto de "conversión", y "evangelización" está anunciando la participación de Dios en la lucha humana por la justicia.
La importancia de Jesús para la teología de la liberación se encuentra en su ejemplar lucha por los pobres y los marginados. Su enseñanza y la acción en nombre del reino de Dios, demostrar el amor de Dios en una situación histórica que lleva sorprendente similitud con el contexto latinoamericano. El significado de la encarnación se reinterpreta. Jesús no es Dios en un sentido ontológico o metafísico. El esencialismo es reemplazada por la noción de significado relacional de Jesús. Jesús nos muestra el camino hacia Dios, que revela el camino se convierte en el hijo de Dios. El significado de la encarnación de Jesús se encuentra en su inmersión total en una situación histórica de los conflictos y la opresión. Su vida absolutiza los valores del reino, el amor incondicional, el perdón universal, y la continua referencia al misterio del Padre. Pero es imposible hacer exactamente lo que Jesús hizo, simplemente porque su enseñanza específica se orienta a un período histórico particular. En un nivel Jesús irreversiblemente pertenece al pasado, pero en otro nivel de Jesús es el cenit del proceso evolutivo. En la historia de Jesús llega a su meta. Sin embargo, el seguimiento de Jesús no es una cuestión de volver sobre su camino, tratando de cumplir con su conducta moral y ética, tanto como lo es volver a crear su camino por convertirse en abierto a su "memoria peligrosa", que llama la ruta en cuestión. La singularidad de la cruz de Jesús no radica en el hecho de que Dios, en un punto determinado en el espacio y el tiempo, experimentó el sufrimiento intrínseco a la pecaminosidad del hombre con el fin de proporcionar una forma de redención. La muerte de Jesús no es una oferta vicaria en nombre de la humanidad que merecen la ira de Dios. La muerte de Jesús es único porque historiza de manera ejemplar el sufrimiento de Dios en todas las cruces de los oprimidos. teología de la liberación tiene que a través de la gente la vida de Jesús es presentada a la convicción de la liberación que Dios no se queda fuera de la historia indiferente ante el actual curso de los acontecimientos el mal, sino que se revela a través del medio auténtico de los pobres y oprimidos.
debilidad teología de la liberación tiene su origen en una solicitud de engañar a los principios de hermenéutica y una desviación de la fe cristiana histórica. teología de la liberación con razón, una tradición que condena los intentos de utilizar a Dios para sus propios fines, pero sin ella niega selfdisclosure definitiva de Dios en la revelación bíblica. Para argumentar que nuestra concepción de Dios está determinada por la situación histórica es estar de acuerdo con el laicismo radical en la absolutización del proceso temporal, por lo que es difícil distinguir entre la teología y la ideología.
El marxismo puede ser una herramienta útil en la identificación de la lucha de clases que se libra en muchos países del Tercer Mundo, pero la pregunta que surge es si el papel del marxismo se limita a una herramienta de análisis o si se ha convertido en una solución política. teología de la liberación con razón, expone el hecho de la opresión en la sociedad y el hecho de que hay opresores y oprimidos, pero es un error dar a esta alineación de un estatus casi ontológica. Esto puede ser cierto en el marxismo, pero el cristiano entiende el pecado y el alejamiento de Dios como un dilema que enfrentan tanto el opresor y el oprimido. énfasis teología de la liberación de a los pobres da la impresión de que los pobres no son sólo objeto de la preocupación de Dios, pero el tema salvífica y reveladora. Sólo el grito de los oprimidos es la voz de Dios. Todo lo demás se proyecta como un vano intento de comprender a Dios de algún modo auto-servicio. Esta es una noción confusa y engañosa. La teología bíblica revela que Dios es para los pobres, pero no enseña que los pobres son la encarnación real de Dios en el mundo de hoy. teología de la liberación amenaza con politizar el Evangelio hasta el punto de que los pobres se les ofrece una solución que podría proporcionar con o sin Jesucristo.
teología de la liberación se mueve a los cristianos a tomar en serio el impacto social y político de la vida de Jesús y la muerte, pero no a la tierra de Jesús singularidad en la realidad de su deidad. Se afirma que es diferente de nosotros por grado, no por la clase, y que su cruz es el punto culminante de su identificación vicaria con la humanidad sufriente en lugar de una muerte sustitutiva ofrecida en nuestro nombre para desviar la ira de Dios y el triunfo sobre el pecado, la muerte , y el diablo. Una teología de la cruz que aísla la muerte de Jesús de su lugar particular en el diseño de Dios y huye de la divulgación de su significado se revela impotente para llevarnos a Dios, por lo tanto, asegurar la perpetuidad de nuestro abandono teológica.
DD Webster
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
Armerding CE, ed, los evangélicos y la Liberación; H. Assmann, Teología de la Iglesia nómada; L. Boff, Jesucristo Libertador; J. Miguez Bonino-, hacer teología en una situación revolucionaria; Teología RM Brown, en una nueva clave.: En respuesta a los temas de Liberación; I. Ellacuría, Libertad Made Flesh: La Misión de Cristo y su Iglesia; A. Fierro, El Evangelio militante:. Una introducción crítica a la teología política; Gibellini R., ed, Fronteras de la Teología en América Latina; G. Gutiérrez, Teología de la Liberación; JA Kirk, Teología de la Liberación: una visión evangélica del Tercer Mundo; JP Miranda, Marx y la Biblia.
Este tema presentación en el original idioma Inglés
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