Los Padres Apostólicos fueron los autores de los escritos de la iglesia no bíblicas de los siglos primero y segundo principios. Estas obras son importantes porque sus autores presumiblemente conocía los Apóstoles o de sus asociados. La primera lista de los Padres Apostólicos se hizo por los estudiosos del siglo 17, que comprende Clemente I, Hermas, Ignacio de Antioquía, Policarpo, y el autor de la Epístola de Bernabé. Más tarde, otros escritores como Papias de Hierápolis y los autores de la Epístola a Diogneto y de la Didache también se consideraron Padres Apostólicos. Expresando su preocupación pastoral, sus escritos son similares en estilo a la del Nuevo Testamento. Algunos de sus escritos, de hecho, eran venerados como la Escritura antes de que el canon oficial se decidió.
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Este intervalo se extendió desde aproximadamente 100 a 170 dC, cuando los Padres Apostólicos había reemplazado a los apóstoles. Este grupo de personas que incluía un número de profesores y los obispos: por ejemplo, Clemente de Alejandría, Ireneo, Orígenes, Policarpo, Tertuliano.
A principios de esta era, la iglesia se convirtió en una organización más formal, el episcopado monárquico, en el que los obispos se reconocía que tenían autoridad sobre los líderes de las congregaciones individuales. Los obispos decidieron cuestiones de creencia y práctica dentro de su jurisdicción.
Durante los tres primeros siglos de la historia cristiana, sólo los obispos fueron llamados Padres de la Iglesia. El título se extendió más tarde a todos los escritores de la iglesia se enteraron de la antigüedad reconocida por la ortodoxia de la doctrina y santidad de vida. El último de los padres son generalmente considerados como San Isidoro de Sevilla (m. 636) en el oeste y San Juan Damasceno (dc750) en el Este. Algunos de los padres preeminente también han sido designados como los Doctores de la Iglesia, un título de origen más tarde.
Padres de la Iglesia, nombre dado por la iglesia cristiana a los escritores que estableció la doctrina cristiana antes del siglo octavo. Los escritos de los Padres, o la literatura patrística, sintetiza la doctrina cristiana como se encuentra en la Biblia, especialmente los Evangelios, los escritos de los Padres Apostólicos, dictados eclesiásticos, y las decisiones de los concilios de la iglesia (ver Consejo). Ellos proporcionan un cuerpo normalizado de la enseñanza cristiana para su transmisión a los pueblos del Imperio Romano. El llamado para Médicos de la Iglesia consiste en cuatro Padres occidentales, incluyendo los Santos Ambrosio, Agustín, el Papa Gregorio I, y Jerónimo, y cuatro Padres orientales, incluidos los santos Atanasio, Basilio, Juan Crisóstomo y Gregorio Nacianceno. Los Padres del Este a principios de , incluyendo Clemente de Alejandría, San Justino Mártir, y Orígenes, fueron fuertemente influenciados por la filosofía griega. Los Padres occidentales, sin embargo, como Tertuliano y de los santos Gregorio I y San Jerónimo, por lo general evita la síntesis del pensamiento cristiano y pagano.
La Iglesia estableció cuatro requisitos para otorgar el título honorífico de padre de la iglesia en un escritor precoz. Además de pertenecer a los primeros tiempos de la iglesia, un Padre de la Iglesia debe haber llevado una vida santa. Sus escritos deben ser generalmente libre de errores doctrinales y debe contener una excelente defensa o explicación de la doctrina cristiana. Por último, sus escritos deben haber recibido la aprobación de la iglesia.
Eclesiásticamente, los padres son los que nos han precedido en la fe, y por lo tanto capaz de instruir en ella. En este sentido, los ministros y los obispos en particular, se refieren a menudo como padres. Más en particular, sin embargo, el término ha llegado a ser aplicado a los primeros escritores cristianos de eminencia reconocida. Ya en el siglo IV fue utilizado en esta manera de los maestros de la época anterior, y más tarde todos los teólogos destacados de por lo menos los primeros seis siglos, han llegado a ser considerado como padres. Este es el uso normal del término hoy, aunque a veces la era patrística se extiende y protestantes también se puede hablar de los padres de la Reforma (por ejemplo, Lutero, Zwinglio y Calvino).
La cuestión que se plantea cómo un autor puede ser clasificado como un padre. La mera supervivencia de su trabajo no es suficiente, para muchos escritos heréticos han llegado hasta nosotros, junto con otros de dudoso valor. Cuatro características principales se han sugerido como condiciones necesarias: la ortodoxia en primer lugar, importantes; la santidad en segundo lugar, de la vida; tercera homologación, la extensión y antigüedad cuarto. Se permite que los padres pueden estar en error en puntos concretos, como neccessitated por los muchos desacuerdos, pero todavía se pueden contar y leer como padres, siempre y cuando se cumplan dichos requisitos generales (cf. esp. El caso de Orígenes y Tertuliano) .
Varias respuestas se puede dar a la cuestión de la autoridad patrística. Desde el punto de vista católico romano, los padres son infalibles en el que mostrar el consentimiento unánime, aunque incluso en este sentido Aquino claramente que está por debajo de las Escrituras. De lo contrario, pueden errar, pero siempre para ser leído con respeto. Protestantes, naturalmente, insisten en que los padres también están sujetos a la norma suprema de la Escritura, de modo que sus declaraciones o interpretaciones pueden llamar para el rechazo, la corrección, o la amplificación. Por otro lado, que merecen una seria consideración como aquellos que nos han precedido en la fe e hizo un serio intento de expresar la verdad bíblica y apostólica. Su apoyo es valioso por lo tanto, sus opiniones demanda un estudio cuidadoso, se van a dejar de lado sólo por una buena razón, y su trabajo constituye nada menos que un desafío para nosotros que la nuestra a ellos.
Para una lista de los padres es prácticamente imposible en tan breve una brújula, ni es fácil su clasificación, excepto tal vez en términos de la distinción general entre el griego y el latín. Cabe hacer mención de los padres inmediatos postapostolic que nos han dado nuestros primeros literatura cristiana fuera de la NT (por ejemplo, Clemente de Roma, Ignacio de Antioquía y Policarpo). La escuela de Alejandría (Clemente y Orígenes) al final del segundo y principios del siglo III merece atención, al igual que autores como Ireneo, Tertuliano, Hipólito, y Cipriano. El siglo IV, que ya estaba refiriendo a los padres, nos ofrece algunos de los más grandes de todos los hombres como Atanasio, Hilario, Basilio, Gregorio de Nisa, Gregorio Nacianceno, Ambrosio, Agustín, Crisóstomo y San Jerónimo. Entre otros que se pueden mencionar son los Cyrils, Teodoreto, los dos papas León I y Gregorio I, y al final de la patrística período de Juan de Damasco y de Isidoro de Sevilla. Pero estos son sólo una selección de la gran compañía de los escritores que más de un frente amplio y complejo que dio a la iglesia su primer intento magnífica en la teología.
GW Bromiley
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
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los escritores cristianos de los siglos primero y segundo que se sabe, o se considera, de haber tenido relaciones personales con algunos de los Apóstoles, o han sido tan influenciados por los que sus escritos puede ser considerado como ecos de una verdadera enseñanza apostólica. Aunque limitada por algunos de los que eran en realidad discípulos de los Apóstoles, el término se aplica por extensión a ciertos escritores que se creían haber sido tal, y abarca prácticamente todos los restos de la literatura cristiana primitiva, anterior a la gran disculpas del siglo II, y formando el enlace de la tradición que une a estos últimos a los escritos del Nuevo Testamento.
El nombre era al parecer desconocido en la literatura cristiana antes de finales del siglo XVII. El término Apostólica, sin embargo, era de uso común para calificar Iglesias, personas, escritos, etc de principios del siglo segundo, cuando San Ignacio, en el exordio de su Epístola a los cristianos de Tralles, saludó a su Iglesia "a la manera apostólica." En 1672 Jean Baptiste Cotelier (Cotelerius) publicó su "SS. Patrum qui temporibus ópera apostolicis floruerunt", cuyo título se abrevió a "Bibliotheca Patrum Apostolicorum" por LJ Ittig en su edición (Leipzig, 1699) de los escritos del mismo. Desde entonces el término ha sido universalmente utilizado.
La lista de los Padres incluido bajo este título ha variado, la crítica literaria de haber quitado algunos que anteriormente se consideraban como los escritores del siglo II, mientras que la publicación (Constantinopla, 1883), de la Didajé ha añadido uno a la lista. Jefe de importancia son los tres obispos del siglo I: San Clemente de Roma, San Ignacio de Antioquía y San Policarpo de Esmirna, de cuya íntima relación personal con los Apóstoles, no hay duda. Clemente, obispo de Roma y tercer sucesor de San Pedro en el papado, "había visto a los bienaventurados Apóstoles [Pedro y San Pablo] y había conversado con ellos" (Ireneo, Adv. Haer., III, III, 3). Ignacio fue el segundo sucesor de San Pedro en la Sede de Antioquía (Eusebio, Hist. Eccl., III, 36) y durante su vida en ese centro de la actividad cristiana han tenido que cumplir con otros de la banda Apostólica. Una tradición aceptada, justificada por la similitud de pensamiento de Ignacio con las ideas de los escritos de Juan, él declara discípulo de San Juan. Policarpo fue "instruido por los Apóstoles" y había sido discípulo de San Juan (Ireneo, op cit, III, iii, 4..) (Eusebio, op cit, III, 36;.. V, 20), cuyo actual fue durante casi veinte años.
Además de éstos, cuya categoría como Padres de la Iglesia en el sentido más estricto es indiscutible, hay dos escritores del primer siglo cuyo lugar con ellos es generalmente reconocido: el autor de la Didajé y el autor de la "Epístola de Bernabé". El primero afirma que su enseñanza es la de los Apóstoles, y su obra, tal vez la primera pieza existente de la literatura cristiana sin inspiración, da color a su pretensión, este último, aunque no sea el apóstol y compañero de St. Paul, es sostenida por muchos que han escrito durante la última década del primer siglo, y que puedan proceder bajo la influencia directa apostólica, aunque su epístola no está claro que sugerir.
Por extensión del término para abarcar la literatura existente extra-canónica de la era sub-apostólica, es para incluir el "Pastor" de Hermas, el profeta del Nuevo Testamento, que se cree que es el mencionado por St. Paul (Rom. xvi, 14), pero a quien una tradición de hace más seguro a un hermano del Papa Pío I (c. 140-150), los escasos fragmentos de las "exposiciones de los Discursos del Señor", por Papias, que pueden haber sido un discípulo de San Juan (Ireneo, Adv. Haer., V, 331-334), aunque más probablemente recibió su enseñanza de segunda mano de un "presbítero" de ese nombre (Eusebio, Hist. Eccl., III, 39 ), la "Carta a Diogneto", el autor desconocido del que afirma su discipulado con los Apóstoles, pero su reclamo debe ser tomado en el sentido amplio de la conformidad en el espíritu y la enseñanza. Además de estos se incluyeron anteriormente escritos apócrifos de algunos de los Padres, las "Constituciones" y "Cánones de los Apóstoles" y las obras acreditados a Dionisio el Areopagita, que, aunque él mismo un discípulo de los apóstoles, no era la autor de las obras que lleva su nombre. Aunque por lo general rechazado, la homilía de Pseudo-Clemente (Epistola secunda Clementis) es considerada por algunos como algo tan digno de un lugar entre los Padres Apostólicos, como es su contemporáneo, el "Pastor" de Hermas.
El período de tiempo cubierto por estos escritos se extiende desde las dos últimas décadas del siglo primero de la Didajé (80-100), probablemente Clemente (c. 97), y Pseudo-Bernabé (96-98), a través de la primera mitad del el segundo siglo, la cronología aproximada que Ignacio, 110-117, Policarpo, 110-120; Hermas, en su forma actual, c.150; Papias, c.150. Geográficamente, Roma está representada por Clemente y Hermas, Policarpo de Esmirna escribió, donde también Ignacio envió a cuatro de las siete epístolas que escribió en su viaje desde Antioquía a través de Asia Menor, fue obispo Papías de Hierápolis, en Frigia, la Didajé fue escrito en Egipto o Siria; la carta de Bernabé en Alejandría.
Los escritos de los Padres Apostólicos son generalmente en forma epistolar, a la manera de las epístolas canónicas, y fueron escritos, en su mayor parte, no con el propósito de instruir a los cristianos en general, sino para la orientación de los individuos o las iglesias locales en algunos pasando necesidad. Afortunadamente, los escritores lo amplifica su tema que se combinan para dar una imagen preciosa de la comunidad cristiana en la edad que sigue a la muerte de San Juan. Así, Clemente, en la solicitud paterna de las Iglesias comprometidos con su cuidado, se esfuerza por sanar una disensión en Corinto, e insiste en los principios de unidad y de sumisión a la autoridad, lo mejor para la paz; Ignacio, ferviente en su gratitud a las Iglesias que se entretenía él en su camino al martirio, envía cartas de reconocimiento, lleno de advertencias contra la herejía dominante y exhortaciones muy espiritual para mantener la unidad de la fe en la presentación a los obispos; Policarpo, en el envío de cartas de Ignacio a Filipos, envía, como se pide, una simple carta de consejo y aliento. La carta del Pseudo-Bernabé y que a Diogneto, una polémica, la apologética otros en el tono, pero conservando la misma forma, parece que a la vista un círculo más amplio de lectores. Los otros tres están en la forma de tratados: el Didache, un manual de instrucción moral y litúrgica, el "Pastor", un libro de edificación, en forma apocalíptica, es una representación alegórica de la Iglesia, las faltas de sus hijos y sus necesidad de la penitencia, el "Exposiciones" de Papías, un comentario exegético de los Evangelios.
Escrito en tales circunstancias, las obras de los Padres Apostólicos no se caracterizan por exposiciones sistemática de la doctrina o la brillantez de estilo. "Diogneto" solo evidencia la habilidad literaria y refinamiento. Ignacio se destaca en relieve por su fuerte personalidad y la profundidad de vista. Cada uno escribe para su propósito actual, con miras sobre todo a las necesidades reales de sus oyentes, pero, en la exuberancia de la caridad primitiva y entusiasmo, su corazón derrama su mensaje de fidelidad a la herencia apostólica gloriosa, de aliento en las dificultades actuales, de solicitud para el futuro con sus amenazantes peligros. El tono dominante es el de la ferviente devoción a los hermanos en la fe, revelando la profundidad y amplitud del celo que se imparte a los escritores por los Apóstoles. Las letras de los tres obispos, junto con la Didaché, la voz más sincero elogio de los Apóstoles, cuya memoria los escritores tienen en la devoción filial y profunda, pero su reconocimiento de la superioridad inalcanzable de sus maestros es igualmente confirmada por la ausencia en sus cartas de ese tono claramente inspirado que marca escritos de los Apóstoles. Más abrupta, sin embargo, es la transición entre el estilo sin pretensiones, de los Padres Apostólicos y la forma científica de los tratados de los Padres de los períodos posteriores.
La piedad ferviente, el resplandor del día de la espiritualidad apostólica, no se encuentra de nuevo en plenitud y simplicidad. Cartas de respiración tal simpatía y solicitud se llevaron a cabo en alta estima por los primeros cristianos y por algunos se les dio una autoridad poco inferior a la de las Escrituras. La Epístola de Clemente fue leída en las asambleas dominicales en Corinto durante el siglo II y más tarde (Eusebio, Hist Eccl, III, xvi;.. IV, xxiii), la carta de Bernabé fue honrado de manera similar en Alejandría; Hermas era popular en toda la cristiandad , pero sobre todo en Occidente. Clemente de Alejandría cita la Didache como "Escritura". Algunos de los Padres Apostólicos se encuentran en los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento al final de los escritos canónicos: Clemente se dieron a conocer a través del "Códice Alejandrino", del mismo modo, Hermas y Pseudo-Bernabé se añaden a los libros canónicos de la "Codex Sinaiticus". De pie entre la era del Nuevo Testamento y el florecimiento literario de finales del siglo II, estos escritores representan los elementos originales de la tradición cristiana. No hacen ninguna pretensión de tratar de la doctrina cristiana y la práctica de manera completa y científica y no puede, por lo tanto, se espera responder a todas los problemas relativos a los orígenes cristianos. Su silencio sobre un punto no implica la ignorancia de ella, y mucho menos su negación, ni sus afirmaciones decirle todo lo que podría ser conocido. El valor dogmático de su enseñanza es, sin embargo, de primer orden, teniendo en cuenta la gran antigüedad de los documentos y la competencia de los autores para transmitir la más pura doctrina apostólica.
Este hecho no ha recibido su reconocimiento debido, incluso durante el período de actividad teológica medieval. El mayor entusiasmo por la teología positiva que marcó el siglo XVII centrada la atención en los Padres Apostólicos, y desde entonces han sido la muy cuestionada-testigos de las creencias y la práctica de la Iglesia durante la primera mitad del siglo II. Su enseñanza se basa en las Escrituras, es decir, el Antiguo Testamento, y en las palabras de Jesucristo y sus apóstoles. La autoridad de este último fue decisiva. Aunque el canon del Nuevo Testamento no fue, sin embargo, a juzgar por estos escritos, definitivamente fijada, es significativo que, con excepción de la Tercera Epístola de San Juan y, posiblemente, la de St. Paul a Filemón, todos los libros del Nuevo Testamento es se cita o se alude a más o menos claramente por uno u otro de los Padres Apostólicos, mientras que las citas de los "apócrifos". son extremadamente raros. De la misma autoridad con la palabra escrita es la de tradición oral (Eusebio, Hist Eccl, III, xxxix;.. I Clem, vii.), A la que se deberán encontrar citas algunos de los "dichos" de Nuestro Señor y los Apóstoles no que se encuentran en las Escrituras.
Corvina, ya que necesariamente se encuentran en su testimonio, los Padres Apostólicos dar testimonio de la fe de los cristianos en los principales misterios de la Divina Unidad y la Trinidad. La fórmula trinitaria se produce con frecuencia. Si la divinidad del Espíritu Santo no es más que una vez oscuramente alude en Hermas, hay que recordar que la Iglesia era todavía perturbado por las herejías anti-trinitaria. El error dominante de la época fue el docetismo, y su refutación le suministre estos escritores con una ocasión para tratar con mayor extensión con la Persona de Jesucristo. Él es el Redentor de los hombres que estaban en necesidad. Ignacio sin vacilar le llama Dios (Trall., vii; Efe, i, y passim.). La soteriología de las Epístolas a los Hebreos constituye la base de su enseñanza. Jesucristo es nuestro sumo sacerdote (I Clem, xxxvi-LXIV.), En cuyo sufrimiento y la muerte es nuestra redención (Ignat., Efe, i, Magnes, ix;... Barnab, v). Diog, ix). Cuya sangre es nuestro rescate (I Clem, XII-XXI).. Los frutos de la Redención, aunque no es científicamente tratados, son de una manera general, la destrucción de la muerte o del pecado, el regalo para el hombre de la vida inmortal, y el conocimiento de Dios (Barnab., IV, V, VII, XIV, Did. , XVL; I Clem, xxiv-xxv;. Hermas, Simil, v, 6).. La justificación es recibida por fe y por las obras y, por lo que es claramente la eficacia de las buenas obras insistió en que es inútil para representar a los Padres Apostólicos ya que en caso de comprender las enseñanzas pertinentes de St. Paul.
Los puntos de vista de St. Paul y St. James se citan y se consideran complementarias (I Clem, XXXI, XXXIII, XXXV,... Ignat a Polyc, vi). Las buenas obras son insistió por Hermas (Vis., iii, 1 Simil., v, 3), y proclama Bernabé (s. XIX) su necesidad para la salvación. La Iglesia, el "católico" Iglesia, como Ignacio, por primera vez la llama (Smyrn., viii), toma el lugar del pueblo elegido, es el cuerpo místico de Cristo, los fieles que la componen, unidas por la unidad de la fe y la esperanza, y por una organización benéfica que le pide a la asistencia mutua. Esta unidad está garantizada por la organización jerárquica del ministerio y la presentación de los inferiores, debido a la autoridad. En este punto la enseñanza de los Padres Apostólicos parece detenerse por un marcado desarrollo antes de la práctica de la época apostólica. Pero hay que señalar que el tono familiar en el que se trata la autoridad episcopal se opone a la posibilidad de que sea una novedad. La Didache todavía puede hacer frente a "profetas", "apóstoles", y los misioneros itinerantes (x-xi, xiii-xiv), pero esto no es una etapa en el desarrollo. No es normal, fuera de la corriente del desarrollo. Ignacio Clemente y la jerarquía actual, organizado y completo, con sus órdenes de obispos, sacerdotes y diáconos, ministros de la liturgia eucarística y administradores de las temporalidades. Epístola de Clemente es la filosofía de la "apostolicidad", y su corolario, la sucesión episcopal.
Ignacio da en la abundancia de ilustraciones práctica de lo que Clemente establece en principio. Para Ignacio el obispo es el centro de la unidad (Efesios 4), la autoridad a quien todos deben obedecer, ya que sería Dios, en cuyo lugar las normas obispo (Ignat. a Polyc, vi;. Magnes, vi, xiii;.. Smyrn, VIII, XI;. Trail, xii), para la unidad con la presentación y al obispo es la única seguridad de la fe. Suprema de la Iglesia es el que tiene la sede de San Pedro en Roma. La intervención de Clemente en los asuntos de Corinto y el lenguaje de Ignacio en el discurso de la Iglesia de Roma en el exordio de su Epístola a los romanos debe entenderse a la luz de la carga de Cristo a San Pedro. Una completa el otro. El más profundo respeto por la memoria de San Pedro es visible en los escritos de Clemente e Ignacio. Que par su nombre con la de St. Paul, y esto efectivamente refuta el antagonismo entre estos dos Apóstoles, que postula la teoría de Tubinga en el seguimiento del desarrollo pretendido de una iglesia unida de la discordantes petrino y facciones Paulina. Entre los sacramentos aludido es el bautismo, a la que Ignacio se refiere (Polyc., ii;. Smyrn, viii), y de la que habla Hermas como el medio necesario para la entrada a la Iglesia ya la salvación (Vis., III, 3, 5 ; Simil, ix, 16), el camino de la muerte a la vida (Simil., viii, 6), mientras que las ofertas Didaché con él la liturgia (vii)..
La Eucaristía se menciona en la Didajé (xiv) y por Ignacio, que se utiliza el término para significar la "carne de Nuestro Salvador Jesucristo" (Smyrn., vii; Ef, xx;.. Philad, iv). Penitencia es el tema de Hermas, y se impulsa como una condición necesaria y un posible recurso para el que los pecados una vez después del bautismo (Vis., III, 7; Simil, viii, 6, 8, 9, I1.). La Didaché se refiere a una confesión de los pecados (IV, xiv) al igual que Bernabé (xix). Una exposición de la enseñanza dogmática de los Padres individuo se encuentra bajo sus respectivos nombres.
Publicación de información escrita por John B. Peterson. Transcrito por Ormsbee Nicolette. La Enciclopedia Católica, Volumen I. Publicado 1907. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat, 1 de marzo de 1907. Lafort Remy, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York
Bibliografía
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La apelación a los Padres
Clasificación de los escritos patrísticos
Padres Apostólicos y el siglo II
En tercer siglo
Siglo IV
Siglo V
Sexta siglo
Características de los escritos patrísticos
Comentarios
Predicadores
Escritores
Oriente y Occidente
teología "> Teología
La disciplina, la liturgia, ascetas
Materiales Históricos
Patrística Estudio
La palabra Padre se utiliza en el Nuevo Testamento en el sentido de un maestro de las cosas espirituales, por cuyo medio el alma del hombre es nacer de nuevo a la semejanza de Cristo. "Porque si usted tiene diez mil ayos en Cristo, aún no muchos padres para en Cristo Jesús, por el Evangelio, os engendré por tanto, yo os ruego, sed imitadores de mí, como yo lo soy de Cristo ". (1 Corintios 4:15, 16;. cf. Gálatas 4:19). Los primeros maestros del cristianismo parece ser colectivamente habla de "los Padres" (2 Pedro 3:4).
Así, San Ireneo define que un maestro es un padre, y un discípulo es un hijo (iv, 41,2), y lo dice Clemente de Alejandría (Strom., I, i, 1). Un obispo es enfáticamente un "padre en Cristo", tanto porque fue él, en los primeros tiempos, que bautizó a todos sus fieles, y porque él es el maestro principal de su iglesia. Pero también es considerado por los primeros Padres, como Hegesipo, Ireneo, Tertuliano y como receptor de la tradición de sus predecesores en la sede, y por lo tanto como el testigo y representante de la fe de su Iglesia antes de la catolicidad y el mundo. De ahí la expresión "los Padres" viene naturalmente a ser aplicado a los santos obispos de una edad anterior, ya sea de la última generación o más atrás, ya que son los padres de familia en cuya rodilla la Iglesia de hoy se le enseñó su creencia. También es aplicable de modo eminente a los obispos sentados en el consejo, "los Padres de Nicea", "los Padres de Trento". Así Padres han aprendido de los Padres, y en última instancia de los Apóstoles, que a veces se llaman los Padres en este sentido: "Son sus padres", dice San León, de los Príncipes de los Apóstoles, hablando a los Romanos, San . Hilario de Arles los llama sancti patres, Clemente de Alejandría dice que sus maestros, de Grecia, Ionia, Celesiria, Egipto, el Oriente, Asiria, Palestina, respectivamente, había entregado a él la tradición de la enseñanza de Pedro bendito, y Santiago y Juan, y Pablo, que lo recibe "como hijo de padre".
De ello se deduce que, como nuestros propios Padres son los predecesores que nos han enseñado, por lo que los Padres de la Iglesia entera son especialmente los primeros maestros, que le instruyó en la enseñanza de los Apóstoles, durante su infancia y el crecimiento en primer lugar. Es difícil definir la primera edad de la Iglesia, o la edad de los Padres. Es un hábito común para detener el estudio de la Iglesia primitiva en el Concilio de Calcedonia en el 451. "Los Padres", sin duda, debe incluir, en el Oeste, San Gregorio Magno († 604), y en el Oriente, san Juan Damasceno (m. sobre 754). Con frecuencia se dice que San Bernardo (muerto en 1153) fue el último de los Padres, y Migne la "Patrología Latina" se extiende a Inocencio III, deteniéndose sólo al borde del siglo XIII, mientras que su "Patrología Graeca" va en la medida de como el Concilio de Florencia (1438-9). Estos límites son, evidentemente, demasiado amplia, Será mejor tener en cuenta que el gran mérito de San Bernardo como escritor radica en su parecido en estilo y materia para el más grande entre los Padres, a pesar de la diferencia del período. San Isidoro de Sevilla (m. 636) y Beda el Venerable (muerto en 735), deberán ser clasificadas entre los Padres, pero se puede decir que han nacido fuera de tiempo, como San Teodoro el Estudita estaba en el Oriente.
I. EL LLAMADO A LOS PADRES
Así, el uso de los Padres término ha sido continua, sin embargo, no pudo en un primer momento empleó precisamente en el sentido moderno de los Padres de la Iglesia. En los primeros días la expresión hace referencia a los escritores que eran entonces muy reciente. Esto se aplica aún a aquellos escritores que son para nosotros los antiguos, pero ya no de la misma manera a los escritores que son recientes. Hace un llamamiento a los padres son una subdivisión de las apelaciones a la tradición. En la primera mitad del siglo II comienzan las apelaciones a la edad sub-apostólica: Papías apelación a los presbíteros, ya través de ellos a los apóstoles. Medio siglo más tarde San Ireneo suplementos de este método por una apelación a la tradición transmitida en cada Iglesia por la sucesión de sus obispos (Adv. Haer., III, i-iii), y Tertuliano afianza este argumento de la observación de que como todas las Iglesias de acuerdo, su tradición es segura, ya que no todos podrían haber desviado por casualidad en el mismo error (Praescr., xxviii). El recurso es, pues, las Iglesias y sus obispos, pero los obispos no están autorizados los exponentes de la doctrina de sus Iglesias. Tan tarde como 341 los obispos de la Dedicación del Consejo de Antioquía declaró: "¿No somos seguidores de Arrio, por la forma en que podía, que son los obispos, ser discípulos de un sacerdote"
Sin embargo, lentamente, como los llamamientos a los presbíteros muerto, había que surgen por el lado de las apelaciones a las Iglesias un tercer método: la costumbre de apelar a los maestros cristianos que no eran necesariamente los obispos. Mientras, fuera de la Iglesia, las escuelas gnósticas fueron sustituidas por las iglesias, dentro de la Iglesia, las escuelas católicas estaban creciendo. Filósofos como Justino y la mayoría de los numerosos apologistas del segundo siglo se razonamiento acerca de la religión, y la gran escuela catequética de Alejandría reunía renombre. Grandes obispos y santos como Dionisio de Alejandría, Gregorio Taumaturgo de Pontus, Firmiliano de Capadocia, y Alejandro de Jerusalén estaban orgullosos de ser discípulos del sacerdote Orígenes. El obispo Cipriano llama todos los días por las obras del sacerdote Tertuliano con las palabras "Dame el maestro". El Patriarca Atanasio se refiere para el uso antiguo de la palabra homoousios, no sólo a la Dionysii dos, pero a la Theognostus sacerdote. Sin embargo, estos sacerdotes-maestros aún no están llamados Padres, y el más grande entre ellos, Tertuliano, Clemente, Orígenes, Hipólito, Novaciano, Luciano, resultan ser teñida de herejía, dos se convirtieron en antipapas, uno es el padre del arrianismo, otro fue condenado por un consejo general. En cada caso, podrían aplicarse las palabras usadas por San Hilario de Tertuliano: "Sequenti scriptis detraxit errore auctoritatem probabilibus" (Com. en Mateo, V, 1, citado por Vicente de Lérins, 2.4.).
Una cuarta forma de recurso de casación fue fundado mejor y de valor duradero. Finalmente parece que los obispos y sacerdotes eran falibles. En el siglo II los obispos eran ortodoxos. En el tercero se encuentran a menudo deficientes. En el cuarto fueron los líderes de cismas y herejías, en los problemas meleciano y donatista y en la larga lucha Arian, en los que se encontraron unos cuantos que se mantenga firme contra la insidiosa persecución de Constancio. Llegó a ver que los verdaderos padres de la Iglesia son los maestros católicos que han perseverado en su comunión, y cuya enseñanza ha sido reconocido como ortodoxo. Así sucedió que de los cuatro "Doctores de América" no es un obispo. Dos otros Padres que no eran obispos han sido declarados Doctores de la Iglesia, Bede y Juan Damasceno, mientras que entre los médicos fuera de la época de los Padres nos encontramos con dos sacerdotes más, el incomparable San Bernardo y el más grande de todos los teólogos, San Tomás de Aquino. No, había pocos escritores tan gran autoridad en las escuelas de la Edad Media como el laico Boecio, muchas de cuyas definiciones son aún comunes de la teología.
Del mismo modo (se puede notar de pasada) el nombre de "Padre", que originalmente perteneció a los obispos, ha sido ya que se delegaron a los sacerdotes, especialmente como ministros del Sacramento de la Penitencia. ahora es una forma de tratar a todos los sacerdotes en España, en Irlanda, y, en los últimos años, en Inglaterra y los Estados Unidos.
Papas o Pappas, el Papa, era un término de respeto de los eminentes obispos (por ejemplo, en cartas a San Cipriano y San Agustín - ninguno de estos escritores parece que el uso en el tratamiento de otros obispos, excepto cuando San Agustín escribe a Roma ). Con el tiempo el término se reservaba a los obispos de Roma y Alejandría, y sin embargo hoy en día en Oriente cada sacerdote es un "papa". El abate el arameo era utilizado desde los primeros tiempos de los superiores de casas religiosas. Pero a través del abuso de la concesión de abadías en encomienda a los seglares, se ha convertido en un título de cortesía para todos los clérigos seculares, incluso seminaristas en Italia, y especialmente en Francia, mientras que todos los religiosos que los sacerdotes se tratan como "Padre".
Recibimos sólo, dice San Basilio, lo que hemos sido enseñados por los santos Padres, y añade que en su Iglesia de Cesarea de la fe de los santos Padres de Nicea ha sido implantado (Ep. CXL, 2). San Gregorio Nacianceno declara que él se aferra a la enseñanza que él escuchó de los oráculos sagrados, y fue enseñado por los santos Padres. Estos santos de Capadocia parecen ser los primeros en recurrir a una catena real de los Padres. El recurso a una o dos ya era bastante común, pero ni siquiera el Eusebio aprendió había pensado en una larga serie de autoridades. San Basilio, por ejemplo, (De Spir. S., ii, 29), cita para la fórmula "con el Espíritu Santo" en la doxología, el ejemplo de Ireneo, Clemente y Dionisio de Alejandría, Dionisio de Roma, Eusebio de Cesarea , Orígenes, el Africano, el lucerariae preces, dijo en la iluminación de las lámparas, Atenágoras, Gregorio Taumaturgo, Firmiliano, Melecio.
En el siglo V este método se convirtió en una costumbre estereotipada. San Jerónimo es tal vez el primer escritor que trata de establecer su interpretación de un texto de una cadena de los exégetas (Ep. CXII, ad agosto). Paulino, el diácono y biógrafo de San Ambrosio, en el escrito de demanda que presentó contra los pelagianos al Papa Zósimo en 417, cita a Cipriano, Ambrosio, Gregorio Nacianceno, y los decretos del Papa Inocencio. En 420 San Agustín cita a Cipriano y San Ambrosio contra los mismos herejes (C. duas Epp. Pel., Iv). Julián de Eclanum cita a Crisóstomo y Basilio, San Agustín le responde en el 421 (Contra Julianum, i) con Ireneo, Cipriano, Reticius, Olimpio, Hilario, Ambrosio, los decretos de los consejos de África, y sobre todo los Papas Inocencio y Zósimo. En un célebre pasaje argumenta que estos escritores occidentales son más que suficientes, pero como Juliano ha apelado al Oriente, al Oriente, que se vaya, y el santo añade Gregorio Nacianceno, Basilio, Sínodo de los Diospolis, Crisóstomo. A estos se añade Jerónimo (c. xxxiv): "Tampoco hay que pensar Jerónimo, porque él era un sacerdote, debe ser despreciado", y añade un elogio. Esto es divertido, si recordamos que Jerónimo en un ataque de irritación, quince antes, había escrito a Agustín (Ep. CXLII) "No excitar contra mí la multitud de tontos a los ignorantes, que lo veneran como un obispo, y os con el honor debido a un prelado al declamar en la Iglesia, mientras que ellos piensan poco de mí, un anciano, casi decrépito, en mi monasterio en la soledad del país. "
En el segundo libro "Contra Julianum", San Agustín, Ambrosio vuelve a citar con frecuencia, y Cipriano, Gregorio Nacianceno, Hilary, Crisóstomo, en ii, 37, recapitula los nueve nombres (omitiendo concilios y papas), agregando (iii, 32) Inocente y Jerónimo. Unos años más tarde, el semipelagianos del sur de la Galia, que fueron dirigidos por San Hilario de Arles, San Vicente de Lérins, y Bl. Casiano, se niegan a aceptar la opinión severa de San Agustín de la predestinación porque "patrum contrarium putant opinioni et eclesiástico Sensui". Su oponente San Próspero, quien estaba tratando de convertir a agustinismo, se queja: "defendunt Obstinationem vetustate suam" (Ep. Atig cosas ccxxv, 2.), Y dijeron que ningún escritor eclesiástico nunca había interpretado tan romanos San Agustín hizo - que probablemente era cierto. El interés de esta actitud radica en el hecho de que era, si no nueva por lo menos más definida que cualquier otra anterior llamamiento a la antigüedad. Durante la mayor parte del siglo IV, la controversia con los arrianos habían convertido en la Escritura, y hace un llamamiento a la autoridad el pasado eran pocas. Pero la apelación a los Padres nunca fue el más imponente lugar teológico, porque no podría ser fácilmente ensamblados para formar una prueba absolutamente concluyente. Por otro lado hasta el final del siglo IV, no había prácticamente ninguna definición infalible disponibles, a excepción de las condenas de herejías, principalmente por los papas. En el momento en que la reacción Arian bajo Valens provocó que los conservadores del Este para dibujar hacia la ortodoxia, y preparó la restauración de la ortodoxia al poder por Teodosio, las decisiones de Nicea estaban empezando a ser considerado como sagrado, y que el consejo de ser preferido a un posición única sobre todos los demás. En 430, el que la fecha se han alcanzado, el Credo decimos ahora en la Misa fue venerado en Oriente, ya sea con razón o sin ella, como el trabajo de los 150 Padres de Constantinopla en 381, y hubo también nuevas decisiones papales, especialmente la tractoria del Papa Zósimo, que en 418 había sido enviado a todos los obispos del mundo para ser firmado.
Es a la autoridad de vida, la idea de que lo que había pasado a primer plano, que San Próspero era atractiva en su controversia con la escuela Lerinese. Cuando fue a la Galia, en el año 431, como enviado papal, justo después de la muerte de San Agustín, respondió a sus dificultades, no reiterando los argumentos más difíciles que santo, pero llevando consigo una carta del Papa San Celestino, en el que San . Agustín es alabado por haber sido celebrada por los predecesores del Papa a ser "optimos magistros cosas". Nadie se va a permitir que él se deprecian, pero no se dice que cada palabra de su es a seguir. Los perturbadores había apelado ante la Santa Sede, y la respuesta es "incessere Desinat novitas vetustatem" (Deja que la novedad deja de atacar a la antigüedad!). Un apéndice, se añade, no de las opiniones de los antiguos Padres, sino de los últimos Papas, desde los monjes mismos que pensamiento de San Agustín fue demasiado lejos, profesos (dice el apéndice) "que seguir y sólo aprobó lo que la Santísima Ver del Apóstol San Pedro sancionados y enseñado por el ministerio de sus prelados ". Una lista de lo anterior se desprende de "las sentencias de los gobernantes de la Iglesia Romana", a la que se agregan algunas frases de los consejos de África ", que de hecho la Sede Apostólica, los obispos hicieron su propia cuando aprobaron ellos". A estos sanctiones inviolabiles (que más o menos susceptible de hacer "declaraciones infalibles") oraciones utilizadas en los sacramentos se anexan "ut legem credendi lex statuat supplicandi" - una frase frecuentemente citado mal - y para concluir, declaró que estos testimonios de la Sede Apostólica Véase son suficientes ", por lo que no consideran católicos en todo lo que se parecen estar en contra de las decisiones que hemos citado". Por lo tanto las decisiones de la Sede Apostólica se ponen en un nivel muy diferente de las opiniones de San Agustín, del mismo modo que el santo siempre estableció una clara distinción entre las resoluciones de los consejos de África o los extractos de los Padres, por una parte, y los decretos de los Papas Inocencio y Zósimo, por otro.
Tres años más tarde, un famoso documento de la tradición y su uso emanado de la escuela Lerinese, el "Commonitorium" de San Vicente. Él de todo corazón aceptó la carta del Papa Celestino, y lo cita como testigo de autoridad e irresistible de su propia doctrina que, cuando quod ubique, o universitas, es incierto, debemos volver a quod semper, o antiquitas. Nada podría estar más a su propósito que el Papa: ". Desinat incessere vetustatem novitas" El Consejo Ecuménico de Efeso se había celebrado en el mismo año en que escribió Celestino. Sus actos fueron antes de San Vicente, y está claro que se veía a ambos Papa y el consejo de autoridades decisivo. Era necesario establecer esto, antes de pasar a su famoso canon, quod ubique, quod semper, quod ab ómnibus de otro modo universitas, antiquitas, consensio. No fue un nuevo criterio, de lo contrario se habría suicidado por su propia expresión. Pero nunca había sido la doctrina tan admirablemente su enunciado, por lo que explicó límpida, tan adecuadamente ejemplificada. Incluso la ley de la evolución del dogma es definido por Vicente en un lenguaje que difícilmente puede ser superado por la exactitud y el vigor. triple test de San Vicente es totalmente mal entendida si se toma como la regla ordinaria de la fe. Al igual que todos los católicos que tomó la regla ordinaria para ser el magisterio vivo de la Iglesia, y él asume que la decisión formal en caso de duda corresponde a la Sede Apostólica, o con un consejo general. Pero los casos de dudas surgen cuando no hay tal decisión es inminente. Entonces es que las tres pruebas se han de aplicar, no simultáneamente, pero, si es necesario, en la sucesión.
Cuando se encuentra un error en una esquina de la Iglesia, entonces la primera prueba, universitas, quod ubique, es una refutación incontestable, ni hay necesidad de examinar más (iii, 7, 8). Pero si un error ataca a la Iglesia entera, a continuación, antiquitas, quod semper se hizo un llamamiento a, es decir, un consenso existente antes de la novedad surgió. Sin embargo, en el período anterior de uno o dos maestros, incluso hombres de gran fama, puede haber errado. Entonces nos refugiaré en ómnibus quod ab, consensio, a los muchos contra los pocos (si es posible a un consejo general, si no, a un examen de los escritos). Los pocos son una prueba de fe "Tentet ut vos Dominus Deus Vester" (Deuteronomio 13:01 ss.). Así Tertuliano era un tentatio magna, de modo que se Orígenes - de hecho la mayor tentación de todos. Debemos saber que cada vez que lo que es nuevo o desconocido antes de que sea presentado por un hombre más allá o en contra de todos los santos, que se refiere no a la religión sino a la tentación (xx, 49).
¿Quiénes son los "santos" a quienes apelamos? La respuesta es una definición de "Padres de la Iglesia" da con precisión inimitable todos los de San Vicente: "inter se majorem sententias interrogetque Consulado, qui eorum dumtaxat, diversis Licet temporibus et locis, en tamen unius ecclesiae Catholicae communione et Permanentes de buena fe, magistri exstiterunt probabiles; et unus tantum quicquid no aut dúo, Pariter omnes sed UNO aperte consensu eodemque, frecuentador, tenuisse perseveranter, scripsisse, cognoverit docuisse, quoque sibi Identificación intelligat credendum absque dubitatione Ulla "(III, 8). Esta frase define sin ambigüedades para nosotros lo que es la forma correcta de apelar a los Padres, y las palabras en cursiva perfectamente explicar lo que es un "Padre": "Los anciana, aunque en diversas épocas y lugares, sin embargo, perseverante en el tiempo, la comunión y la fe de la única Iglesia Católica, se han aprobado los maestros. "
doctrina ortodoxa y el aprendizaje;
la santidad de la vida;
(En la actualidad) una cierta antigüedad.
Los criterios por los cuales juzgamos si un escritor es un "Padre" o no son:
citación por un consejo general, o
en actos públicos de los papas dirigido a la Iglesia ni respecto de la fe;
encomio en el Martirologio Romano como "sanctitate insignis et doctrina";
lectura pública en las Iglesias en los primeros siglos;
citas, con la alabanza, como una autoridad en cuanto a la fe por parte de algunos de los Padres más celebrados.
Los primeros autores, aunque pertenecientes a la Iglesia, que no llegan a este estándar son simplemente escritores eclesiásticos ("Patrología", ed. Jungmann, cap. i, n º 11). Por otra parte, cuando el recurso no es la autoridad del escritor, pero su testimonio no es más que necesaria a la creencia de su tiempo, un escritor es tan buena como otra, y si un padre se le cita para este fin, se no como un Padre que se cita, pero sólo como testigo de hechos bien conocidos por él. Para la historia del dogma, por lo tanto, las obras de escritores eclesiásticos, que no sólo no son aprobados, pero incluso herético, a menudo son tan valiosas como las de los Padres. Por otro lado, el testimonio de un Padre es ocasionalmente de gran peso para la doctrina cuando se toman solos, si se trata de la enseñanza de un tema sobre el cual es reconocido por la Iglesia como una autoridad especial, por ejemplo, San Atanasio sobre la divinidad de la Hijo, San Agustín de la Santísima Trinidad, etc
Hay unos pocos casos en los que ha dado un consejo general de aprobación a la labor de un padre, siendo las más importantes las dos cartas de San Cirilo de Alejandría, que fueron leídas en el Concilio de Éfeso. Pero la autoridad de los Padres única considerada en sí misma, dice Franzelin (De traditione, xv tesis), "no es infalible o perentoria, aunque la piedad y la razón de sonido de acuerdo en que las opiniones teológicas de tales individuos no deben tomarse a la ligera, y no debe, sin mucha cautela debe interpretarse en un sentido que choca con la doctrina común de otros Padres. " La razón es bastante simple: eran hombres santos, que no están a la presunción de tener la intención de apartarse de la doctrina de la Iglesia, y sus expresiones dudosas, por lo tanto que deben adoptarse en el mejor sentido de la que son capaces. Si no se puede explicar en un sentido ortodoxo, tenemos que admitir que no el más grande es inmune a la ignorancia o el error accidental o la oscuridad. Pero en el uso de los Padres en cuestiones teológicas, la Tradición artículo y los tratados ordinarios dogmática a este respecto deben ser consultados, ya que es propio de aquí sólo para hacer frente a la evolución histórica de su uso.
El tema nunca fue tratado como parte de la teología dogmática hasta el surgimiento de lo que ahora comúnmente se llama "Theologia fundamentalis", en el siglo XVI, los fundadores de las cuales son Melchior Canus y Belarmino. El primero tiene una discusión sobre el uso de los Padres para decidir cuestiones de fe (De locis theologicis, vii). Los reformadores protestantes atacaron a la autoridad de los Padres. El más famoso de estos oponentes es Dalbeus (Jean Daillé, 1594-1670, "Traité Pères de l'emploi des santos", 1632; en América "Patrum De usu", 1656).
Pero sus objeciones son desde hace mucho tiempo olvidado.
Después de haber trazado el desarrollo del uso de los Padres hasta el período de su empleo frecuente, y de su declaración formal por parte de San Vicente de Lérins, será bueno dar una mirada a la continuación de la práctica. Vimos que, en el año 431, era posible que San Vicente (en un libro que ha sido más injustificadamente llevado a ser una mera polémica contra San Agustín - una noción que es ampliamente refutado por el uso que se hace en ella de San carta de Celestino) para definir el significado y el método de apelaciones patrística. A partir de ese momento en adelante que son muy comunes. En el Concilio de Éfeso, 431, como señala San Vicente, San Cirilo presentó una serie de citas de los Padres, tonelada hagiôtatôn kai kai hosiôtatôn paterôn episkopôn marturôn diaphorôn, que fueron leídas sobre la moción de Flaviano, Obispo de Filipos. Eran de Pedro I de Alejandría, Mártir, Atanasio, Papas Julio y Félix (falsificaciones), Teófilo, Cipriano, Ambrosio, Gregorio Nacianceno, Basilio, Gregorio de Nisa, Ático, Anfiloquio. En el Eutiques otra parte, cuando intentó en Constantinopla por San Flaviano, en 449, se negó a aceptar, ya sea padres o consejos de las autoridades, limitándose a la Sagrada Escritura, una posición que horrorizó a sus jueces (ver Eutiques). Al año siguiente San León envió sus legados, Abundius y Asterio, a Constantinopla con una lista de testimonios de Hilario, Atanasio, Ambrosio, Agustín, Crisóstomo, Teófilo, Gregorio Nacianceno, Basilio, Cirilo de Alejandría. Que se firmaron en esa ciudad, pero no se produjo en el Concilio de Calcedonia en el año siguiente. A partir de entonces la costumbre se fija, y no es necesario dar ejemplos. Sin embargo, la del sexto consejo en el año 680 es importante: el Papa San Agatón envió una larga serie de extractos de Roma, y el líder de los monotelitas, Macario de Antioquia, presentó otro. Ambos grupos fueron verificadas cuidadosamente de la biblioteca del Patriarcado de Constantinopla, y sellado.
Cabe señalar que nunca estuvo en tales casos considera necesario trazar una doctrina de nuevo a los primeros tiempos, San Vicente exigió la prueba de fe de la Iglesia antes de que surgió una duda - esta es su noción de antiquitas, y de conformidad con Desde esta perspectiva, los Padres citados por los consejos y los Papas y los Padres son en su mayoría recientes (Petavius, De Incarn., XIV, 15, 2-5).
En los últimos años del siglo quinto un famoso documento, atribuido a los Papas Gelasio y Ormuz, se suma a los decretos de San Dámaso de 382 una lista de libros que han sido aprobados, y otro de los rechazados. En su forma actual, la lista de los Padres aprobado comprende Cipriano, Gregorio Nacianceno, Basilio, Atanasio, Crisóstomo, Teófilo, Hilario, Cirilo de Alejandría (querer en un manuscrito), Ambrosio, Agustín, Jerónimo, Próspero, Leo ("cada partícula" de el tomo a Flavio debe ser aceptada bajo anatema), y "también los tratados de todos los Padres ortodoxos, que se desviaron en nada de la comunión de la santa Iglesia romana, y no se separó de su fe y la predicación, sino que fueron partícipes a través de la la gracia de Dios hasta el final de su vida en la comunión, también las cartas decretales, que la mayoría de los papas han bendecido dado en diversas ocasiones al ser consultado por varios Padres, deben ser recibidas con veneración ". Orosio, Sedulio y Juvenco son alabados.
Rufino y Orígenes se rechazan. Eusebio de "Historia" y "Crónica" no deben ser condenados por completo, aunque en otra parte de la lista aparecen como "apócrifos" con Tertuliano, Lactancio, el Africano, Comodiano, Clemente de Alejandría, Arnobio, Casiano, Victorino de Pettau, Fausto , y las obras de los herejes, y documentación falsa, las Escrituras.
Los Padres más utilizado constantemente los escritos de los anteriores. Por ejemplo, San Cesáreo de Arles señaló libremente en los sermones de San Agustín, y encarnado en colecciones de su propia, San Gregorio Magno tiene en gran medida se basa en San Agustín, San Isidoro descansa sobre todos sus predecesores, San gran obra de Juan Damasceno es una síntesis de la teología patrística. sermones de San Bede es un cento de los Padres mayor. Eugippius hecho una selección de los escritos de San Agustín, que tuvo un auge inmenso. Casiodoro hizo una colección de comentarios seleccione por varios escritores de todos los libros de la Sagrada Escritura. San Benito recomienda especialmente el estudio patrística, y sus hijos han observado su consejo: "Anuncio perfectionem conversationis festinat qui, sunt doctrinae sanctorum Patrum, quarum OBSERVACIO perducat hominem ad perfectionis celsitudinem liberalización quis sanctorum Patrum catholicorum hoc no resonat, ut recto cursu... ad perveniamus nostrum creatorem? " (Sanet Reglamento, LXXIII). Florilegia y catenae se hizo común a partir del siglo quinto. En su mayoría son anónimos, pero los de Oriente que van bajo el nombre de Œcumenius son bien conocidos. El más famoso de todos durante toda la Edad Media fue la "Glossa ordinaria" atribuida a Walafrid Estrabón. La "Catena Aurea" de Santo Tomás de Aquino está todavía en uso. (Ver catenae, y la valiosa materia recogidos por Turner en Hastings, Dict. De la Biblia, V, 521.) San Agustín fue reconocida ya en el primero de los Padres Occidentales, con San Ambrosio y San Jerónimo a su lado . San Gregorio Magno fue agregado y estos cuatro se convirtieron en "los doctores de América". San León, en cierto modo el más grande de los teólogos, fue excluido, tanto por la escasez de sus escritos, y por el hecho de que sus cartas había una autoridad mucho mayor como expresiones papales. En el este de San Juan Crisóstomo ha sido siempre el más popular, ya que es el más voluminoso, de los Padres. Con el gran San Basilio, el padre del monaquismo, y San Gregorio Nacianceno, famosa por la pureza de su fe, compuesta por el triunvirato llamado "los tres jerarcas", familiar hasta el día de hoy en el arte oriental. San Atanasio fue agregado a estos por el Oeste, por lo que cuatro podría responder a cuatro. (Ver DOCTORES DE LA IGLESIA.)
Se observará que muchos de los escritores rechazados en la lista Gelasiano vivió y murió en la comunión católica, pero incorrecto en alguna parte de sus escritos, por ejemplo, el error Semipelagian atribuido a Casiano y Fausto, el milenarismo de la celebración del comentario Victorino sobre la Apocalipsis (San Jerónimo publicó una edición expurgada, el único en la impresión hasta el momento), la insalubridad de los perdidos "Hypotyposes" de Clemente, y así sucesivamente, impidió que escritores de que se habla, como Hilary fue por Jerónimo, "inoffenso percurritur pede ". Como todas las doctrinas más importantes de la Iglesia (excepto los de la Canon y la inspiración de la Escritura) puede ser probada, o al menos ilustrado, de la Escritura, la mayor oficina de la tradición es la interpretación de la Escritura, y la autoridad de los Padres es aquí de gran importancia. Sin embargo, es sólo entonces necesariamente a seguir cuando todos tienen un mismo propósito:, dice el Concilio de Trento, y el Credo de Pío IV, también ha "Nemo contra consensum unanimum ipsam Patrum Scripturam sacram interpretari audeat...": ".. . unquam eam ncop nisi yuxtaposición unanimum consensum accipiam Patrum et interpretabor ". El Concilio Vaticano se hace eco de Trento: "licere nemini contra sensum unanimum ipsam Patrum Scripturam interpretari Sacram...."
El consenso de los Padres no es, por supuesto, que se espera en materia muy pequeña: "Quae tamen sanctorum Patrum antiqua consensio no en ómnibus quaestiunculis legislación divinae, praecipue Certe sed solum en fidei reglamentos magno nobis est et studio investiganda et sequenda" ( Vicente, xxviii, 72). Este no es el método, agrega San Vicente, contra las herejías generalizada y empedernido, sino más bien contra novedades, para ser aplicado directamente en que aparecen. Un ejemplo mejor no podría ser dada de la forma en que adopcionismo fue recibido por el Consejo de Frankfort en 794, como tampoco el principio ser mejor expresado que por los Padres del Concilio:
"Tenete vos intra terminos Patrum, et nolite novas versare quaestiunculas;.. Nihilum enim ad valente nisi ad audientium subversionem vobis sanctorum Patrum Sufficit enim illorum vestigio Sequi, et dicta tenere firma fe enim Illi en doctores Domino exstiterunt nostri en fide et ductores ad vitam ; quórum et sapientia Spiritu Dei plena libris legitur Inscripta, et vita meritorum miraculis clara et Sanctissima; quórum animae apud Deum Dei Filium, DNJC pro magno pietatis labore reinante en Caelis Os ergo tota animi virtute, toto sequimini caritatis affectu, fratres beatissimi, ut. horum inconcussa firmitate adhaerentes doctrinis, beatitudinis consorcio Aeternae... cum illis mereamini habere en Caelis "(" ad Synodica Episc. "en Mansi, XIII, 897-8).
Y un excelente acto de fe en la tradición de la Iglesia es la de Carlomagno (ibid., 902) hecho en la misma ocasión:
"Apostolicae sedi et ab initio antiquis nascentis Ecclesiae et catholicis traditionibus tota mentis intentione, tota cordis alacritate, me conjungo Quicquid en libris legitur illorum, qui divino afflati Spiritu, toti orbi una Deo Christo doctores dati sunt servanda, indubitanter Teneo;. Salutem ad hoc animae meae credens sufficere, quod evangelicae sacratissimae Historia pandita veritatis, apostolica quod en auctoritas suis confirmat epistolis, quod eximii Sacrae Scripturae tractatores et praecipui Christianae fidei doctores ad perpetuam memoriam posteris scriptum reliquerunt ".
II. CLASIFICACIÓN DE escritos patrísticos
Con el fin de obtener una buena vista de la época de los Padres, los Padres pueden ser divididos de varias maneras. Un método favorito es por períodos; el ante-Padres de Nicea hasta 325; los Grandes Padres del siglo cuarto y la mitad de la quinta parte (325-451), y los Padres de la tarde. Una división más obvia es en orientales y del Oeste, y los orientales estará integrado por escritores en griego, siríaco, armenio, copto. Una conveniente división en grupos más pequeños se hará por períodos, nacionalidades y carácter de los escritos, porque en el Este y el Oeste había muchas razas, y algunos de los escritores eclesiásticos son apologistas, algunos predicadores, algunos historiadores, algunos comentaristas, y así sucesivamente.
A. Después de (1) los Padres Apostólicos llegado en el siglo II (2) los apologistas griegos, seguido por (3) los apologistas occidentales un poco más tarde, (4) los herejes gnósticos y marcionitas con sus escrituras apócrifas, y (5) la católica respuestas a los mismos.
B. El tercer siglo nos da (1) los escritores alejandrinos de la escuela de catequesis, (2) los escritores de Asia Menor y (3) Palestina, y los escritores occidentales en primer lugar, (4) en Roma, Hipólito (en griego), y Novaciano, (5) los escritores africanos grandes, y algunos otros.
C. El siglo IV comienza con (1) la apologética y la obra histórica de Eusebio de Cesarea, con los que podemos clase San Cirilo de Jerusalén y San Epifanio, (2) los escritores de Alejandría Atanasio, Dídimo, y otros, ( 3) los Capadocios, (4) los de Antioquia, (5) los escritores siriaco. En Occidente tenemos (6) a los opositores del arrianismo (7), los italianos, incluyendo Jerónimo (8), los africanos, y (9) los escritores españoles y galos.
D. El siglo V nos da (1) la controversia nestoriana, (2) la controversia Eutychian, incluyendo el León de San Occidental, (3) los historiadores. En Occidente (4) la escuela de Lérins, (5) las cartas de los papas.
E. El siglo sexto y el séptimo nos dan nombres menos importantes y que deben ser agrupados de una forma más mecánica.
Un
(1) Si ahora tomamos estos grupos en detalle nos encontramos con las cartas de los Padres Apostólicos jefe, San Clemente, San Ignacio y San Policarpo, venerables no sólo por su antigüedad, sino por una cierta simplicidad y nobleza de pensamiento y el estilo que es muy conmovedor para el lector. Sus citas del Nuevo Testamento son muy libres. Ellos ofrecen la información más importante para el historiador, aunque en cantidades poco homeopático. A ellos se suman el Didache, probablemente el primero de todos, los curiosos epístola alegoría anti-judía, que se conoce con el nombre de Bernabé, el Pastor de Hermas, una serie de visiones más bien aburrido, principalmente relacionada con la penitencia y el perdón, compuesta por el hermano del Papa Pío I, y largo añadidas al Antiguo Testamento como de importancia casi canónica Nueva. Las obras de Papias, el discípulo de San Juan y Aristón, se pierden, pero todos los fragmentos de un puñado de ellos.
(2) Los apologistas son la mayoría de ellos en su tratamiento filosófico del cristianismo. Algunas de sus obras fueron presentadas a los emperadores con el fin de desarmar a las persecuciones. No siempre tiene que aceptar la opinión dada a los extranjeros por los apologistas, como representación de la totalidad de la Cristiandad que conocían y practicaban. Las disculpas del Cuadrado de Adriano, de Aristo de Pella a los Judios, de Milcíades, de Apolinar de Hierápolis, y de Melitón de Sardes se han perdido para nosotros. Pero aún tienen varios de mayor importancia. La de Arístides de Atenas fue presentado a Antonino Pío, y trata principalmente con el conocimiento del Dios verdadero. La disculpa multa de San Justino con su apéndice es sobre todo interesante por su descripción de la liturgia en Roma c. 150. Sus argumentos en contra de los Judios se encuentran en el bien compuesto "Diálogo con Trifón", donde habla de la autoría Apostólica del Apocalipsis de una manera que tiene una importancia de primer orden en la boca de un hombre que se convirtió en Éfeso algunos tiempo antes del año 132. La "Apología" de Taciano sirio discípulo de Justino es una obra menos conciliadora y su autor cayó en la herejía. Atenágoras, un ateniense (c. 177), se dirigió a Marco Aurelio y Cómodo una refutación elocuente de las calumnias absurdas contra los cristianos. Teófilo, obispo de Antioquía, de la misma fecha, escribió tres libros de disculpa dirigida a un determinado Autólico.
(3) Todas estas obras son de una considerable habilidad literaria. Este no es el caso con la disculpa de América grandes que los sigue de cerca en la fecha, el "Apologético" de Tertuliano, que está en el tosco y el idioma intraducible afectados por su autor. Sin embargo, es una obra de genio extraordinario, en el interés y el valor muy por encima de todos los demás, y de la energía y la audacia que es incomparable. Su feroz "Ad scapulam" es una advertencia dirigida a un procónsul perseguidor. "Adversus Judaeos" es un título que se explica. Los apologistas de América otros más tarde. El "Octavio" de Minucio Felix es tan pulido y gentil como Tertuliano es áspera. Su fecha es incierta. Si el "Apologético" fue bien calculado para infundir coraje en la persecución cristiana, el "Octavius" tenía más probabilidades de impresionar a los paganos preguntar, si es que más moscas se capturan con miel que con vinagre. Con estas obras podemos mencionar la tan Lactancio más tarde, el más perfecto de todos en forma literaria ("Divinae Institutiones", c. 305-10, y "De persecutorum Mortibus", c. 314). disculpas griega, probablemente a más tardar el siglo II son los "Irrisiones" de Hermias, y la muy bella "Epístola" a Diogneto.
(4) Los escritos heréticos del siglo II son en su mayoría perdidos. Los gnósticos tenían escuelas y filosofaba, sus escritores fueron numerosos. Algunos trabajos curiosos han llegado hasta nosotros en Copto. La carta de Ptolomeo a Flora en Epifanio es casi el único fragmento griego de real importancia. Marción no una escuela, pero una Iglesia, y fundó su Nuevo Testamento, que consiste en San Lucas y San Pablo, se conserva hasta cierto punto en las obras escritas en su contra por Tertuliano y Epifanio. De los escritos de los montanistas griego y de otros primeros herejes, no queda casi nada. Los gnósticos compuesto por una cantidad de Evangelios apócrifos en medio de los Hechos de los Apóstoles individuales, grandes porciones de las cuales se conservan, en su mayoría en fragmentos, en las revisiones de América, o en siríaco, copto, árabe, eslava o versiones. A estos hay que añadir tales falsificaciones conocidas como las cartas de Pablo a Séneca, y el Apocalipsis de Pedro, de los cuales se encontró un fragmento recientemente en el Fayum.
(5) Las respuestas a los ataques de los herejes forma, junto a la apologética contra los perseguidores paganos por un lado, y los Judios, por otro, la literatura característica católica del siglo II. El "Syntagma" de San Justino contra todas las herejías se pierde. Anteriormente, sin embargo, San Papías (ya mencionado) ha dirigido sus esfuerzos a la refutación de los errores en aumento, y la misma preocupación se ve en San Ignacio y San Policarpo. Hegesipo, un convertido Judio de Palestina, viajó a Corinto y Roma, donde permaneció desde el episcopado de Aniceto hasta el de Eleuterio (c. 160-180), con la intención de refutar las novedades de los gnósticos y marcionitas de un recurso ante tradición. Su obra se ha perdido. Pero la gran obra de San Ireneo (c. 180) contra las herejías se basa en Papías, Hegesipo, y Justin, y da a partir de una cuidadosa investigación de una cuenta de muchos sistemas gnósticos, junto con su refutación. Su recurso es menor a las Escrituras que a la tradición que toda la Iglesia católica ha recibido y transmitido de los Apóstoles, a través del ministerio de los obispos sucesivos, y en particular a la tradición de la Iglesia Romana, fundada por Pedro y Pablo.
Por el lado de Ireneo se debe poner el Tertuliano América, cuyo libro "De las Prescripciones contra herejes" no sólo es una obra maestra de argumento, pero es casi tan efectiva contra las herejías modernas como contra los de la Iglesia primitiva. Es un testimonio de extraordinaria importancia a los principios de la invariable tradición que la Iglesia Católica siempre ha profesado, y la creencia primitiva que la Sagrada Escritura debe ser interpretada por la Iglesia y no por la industria privada. Él usa Ireneo en este trabajo, y sus libros polémicos contra los valentinianos y Marcionites prestado libremente de ese santo. Él es el menos convincente de los dos, porque es demasiado abrupta, demasiado inteligente, demasiado ansioso por la mínima ventaja controvertida, sin pensar en las respuestas fáciles que se pueden hacer. A veces se prefiere el ingenio o golpear duro al argumento sólido. En este período de controversias comenzaron dentro de la Iglesia, la más importante es la cuestión de si se podía celebrar la Pascua en un día laborable. Otra cuestión candente en Roma, en el cambio de siglo, era la duda de si la profecía de los montanistas podría ser aprobado, y otro, en los primeros años del siglo III, fue la controversia con un grupo de oponentes del Montanismo ( por lo que parece), que negó la autenticidad de los escritos de San Juan, a continuación, un error bastante nuevo.
B
(1) La Iglesia de Alejandría ya en el siglo II mostró la nota de aprendizaje, junto con el hábito prestado de los Judios de Alejandría, Filón sobre todo, de una interpretación alegórico de la Escritura. La última característica ya se encuentra en la "Epístola de Bernabé", que pueden ser de origen alejandrino. Pantamus fue el primero en hacer de la escuela catequética de la famosa ciudad. No hay escritos de sus existentes, sino su discípulo Clemente, quien enseñó en la escuela con Pantamus, c. 180, y como su cabeza, c. 180-202 (murió c. 214), ha dejado una cantidad considerable de disquisiciones más largos que tratan con la mitología, la teología mística, la educación, prácticas sociales, y todas las otras cosas en el cielo y en la tierra. Fue seguido por el gran Orígenes, cuya fama se extendió por todas partes, incluso entre los paganos. Los restos de sus obras, a pesar de que llenar varios volúmenes, son en gran medida sólo en traducciones libres de América, y el oso, pero una proporción pequeña de la enorme cantidad que ha perecido. Los alejandrinos lugar tan firmemente como cualquier católicos a la tradición como la regla de fe, al menos en teoría, pero más allá de la tradición que se dejaron de especular, de modo que el "Hypotyposes" de Clemente han perdido casi por completo a causa de los errores que se encuentran un lugar en ellas, y las obras de Orígenes cayó bajo la prohibición de la Iglesia, aunque su autor vivió la vida de un santo, y murió, poco después de la persecución de Decio, de los sufrimientos que había experimentado en él.
Los discípulos de Orígenes fueron muchos y eminentes. La biblioteca fundada por uno de ellos, San Alejandro de Jerusalén, era preciosa después de Eusebio. El más célebre de la escuela fueron San Dionisio "el Grande" de Alejandría y San Gregorio de Neocaesarea en el Ponto, conocido como el hacedor de maravillas, que, como San Nonnosus en Occidente, se dice que se han movido una montaña de corta distancia por sus oraciones. De los escritos de estos dos santos no mucho se ha conservado.
(2) Montanismo y la cuestión pascual trajo Asia Menor hacia abajo desde la posición de liderazgo que tuvo en el segundo siglo en un rango muy inferior en el tercero. Además de San Gregorio, San Metodio al final de ese siglo fue un escritor brillante y un oponente de Origenism - su nombre, en consecuencia, pasó por encima sin mención por el historiador Eusebio origenistas. Tenemos su "Banquete" en Griego, y algunas obras menores en antiguo eslavo.
(3) Antioquia era la cabeza de ver sobre el "Oriente" como Siria y Mesopotamia, así como Palestina y Fenicia, pero en ningún momento esta forma un patriarcado compacto como la de Alejandría. Debemos grupo aquí escritores que no tienen conexión unas con otras en la materia o el estilo. Julius Africanus vivió en Emaús y compuso una cronografía, de los cuales las listas episcopales de Roma, Alejandría y Antioquía, y una gran cantidad de elementos, se han conservado para nosotros en la versión de San Jerónimo de la Crónica de Eusebio, y en cronógrafos bizantinos. Dos cartas son de su interés, pero los fragmentos de su "Kestoi" o "fajas" no tienen ningún valor eclesiástico, que no contiene la materia más curiosos y mucho de lo que es objetable. En la segunda mitad del siglo III, tal vez hacia el final de la misma, una gran escuela fue fundada en Antioquía por Lucian, quien fue martirizado en Nicomedia en 312. Se dice que han sido excomulgado bajo tres obispos, pero si esto es verdad que había sido durante mucho tiempo el restablecimiento, en el momento de su martirio. Es bastante seguro que él compartió los errores de Pablo de Samosata (obispo de Antioquía, depuesto por herejía en 268-9). En todo caso fue - aunque sea sin intención - el padre del arrianismo, y sus alumnos fueron los líderes de la herejía: Eusebio de Nicomedia, Arrio mismo, con Menophantus de Éfeso, Atanasio de Anazarbus, y los únicos dos obispos que se negaron a firmar el nuevo credo en el Concilio de Nicea, Teognis de Nicea y Maris de Calcedonia, además del escandaloso obispo Leoncio de Antioquía y el sofista Asterio. En Cesarea, un centro de Origenist, floreció bajo otro mártir, San Pánfilo, que con su amigo Eusebio, un Amonio ciertas, y otros, recogidos de las obras de Orígenes en una biblioteca de tiempo de fama, corregido de Orígenes "Hexapla", e hizo mucho edición del texto tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento.
(4) Oímos hablar de ningún escrito, excepto en Roma en griego, hasta que la mención de algunas pequeñas obras en latín, por el Papa San Víctor, que aún existía en la época de Jerónimo. Hipólito, sacerdote romano, escribió desde c. 200-235, y siempre en griego, aunque en Cartago Tertuliano había escrito antes de que este en América. Si Hipólito es el autor de la "Philosophumena", fue un antipapa, y lleno de odio irracional a su rival San Calixto; su teología hace proceder la Palabra de Dios por Su Voluntad, distinta de él en cuanto al fondo, y convertirse en Hijo al convertirse en el hombre. No hay nada de Romano en la teología de este trabajo, sino que más bien se conecta con los apologistas griegos. Una gran parte de un comentario general sobre Daniel y una obra contra Noetus son los únicos otros importantes restos de este escritor, que pronto fue olvidado en Occidente, aunque fragmentos de sus obras a su vez en todos los idiomas del Este. Partes de su cronografía, tal vez su último trabajo, han sobrevivido. Otro antipapa Romano, Novaciano, escribió en prosa pesada y estudió con terminaciones métrica. Algunas de sus obras han llegado hasta nosotros bajo el nombre de San Cipriano. Al igual que Hipólito, hizo su rigorista puntos de vista con el pretexto de su cisma. A diferencia de Hipólito, que es bastante ortodoxo en su obra principal, "De Trinitate".
C
(1) El siglo IV es la gran época de los Padres. Que tenía doce años cuando Constantino publicó su edicto de tolerancia, y comenzó una nueva era para la religión cristiana. Se introdujo por Eusebio de Cesarea, con sus grandes obras apologéticas "Præparatio Evangelica" y "Demonstratio Evangelica", que muestran el mérito trascendente del cristianismo, y su aún más obras históricas, la "Crónica" (el griego original se pierde) y la "Historia", que ha reunido los fragmentos de la época de las persecuciones, y ha preservado para nosotros más de la mitad de todo lo que sabemos acerca de los tiempos heroicos de la fe. En Eusebio era un seguidor de la teología de Orígenes, pero él rechazó la eternidad de la Creación y del Logos, por lo que era capaz de considerar los arrianos con cordialidad considerable. La forma original del romance seudo-Clementino, con sus diálogos largo y pesado, parece ser una obra del principio del siglo contra los nuevos desarrollos del paganismo, y fue escrito ya sea en la costa fenicia o no tierra adentro en la zona de Siria. Las respuestas a la mayor de los ataques pagana, la de Porfirio, cada vez más frecuentes después del resurgimiento pagano bajo Juliano (361-3), y que ocupaban los trabajos de muchos escritores celebran. San Cirilo de Jerusalén nos ha dejado una serie completa de instrucciones a los catecúmenos y los bautizados, por lo tanto el suministro de nosotros con un conocimiento exacto de la enseñanza religiosa impartida a las personas en una importante Iglesia del Este en la mitad del siglo IV. Un palestino de la segunda mitad del siglo, San Epifanio, se convirtió en obispo de Salamina en Chipre, y escribió una historia de conocimiento de todas las herejías. Él es lamentablemente inexacta, y además ha hecho grandes dificultades para nosotros, por no nombrar a sus autoridades. Fue amigo de San Jerónimo, y un opositor inflexible de origenismo.
(2) El sacerdote Arrio de Alejandría no era un producto de la escuela de catequesis de la ciudad, sino de la escuela luciánica de Antioquía. La tendencia de Alejandría fue todo lo contrario a la de Antioquía, y el obispo de Alejandría, Alejandro, condenó a Arrio en las cartas que aún existen, en los que nos reunimos la tradición de la Iglesia de Alejandría. No hay rastro en ellas de origenismo, el cuartel de que había sido durante mucho tiempo en Cesarea en Palestina, en la sucesión Theoctistus, Pánfilo, Eusebio. La tradición de Alejandría fue más bien lo que Dionisio el Grande había recibido del Papa Dionisio. Tres años después del Concilio de Nicea (325), San Atanasio comenzó su largo episcopado de cuarenta y cinco años. Sus escritos no son muy voluminosos, siendo ya sea teología controversial o memorias apologético de sus propios problemas, pero su valor teológico e histórico es enorme, debido a la parte principal tomada por este hombre verdaderamente grande en los cincuenta años de lucha con el arrianismo. El director de la escuela de catequesis durante este medio siglo fue Dídimo el Ciego, un Atanasio en su doctrina del Hijo, y más bien clara incluso que su patriarca en su doctrina de la Trinidad, pero en muchos otros puntos el ejercicio de la tradición de Orígenes. Aquí también puede ser mencionado por la forma en que un escritor y no después, Sinesio de Cirene, un hombre de hábitos filosóficos y literarios, que mostró energía y piedad sincera como un obispo, a pesar del carácter más bien pagano de su cultura. Sus cartas son de gran interés.
(3) En la segunda mitad del siglo está ilustrado por una tríada ilustre en Capadocia, San Basilio, su amigo San Gregorio Nacianceno, y su hermano San Gregorio de Nisa. Fueron los principales trabajadores en el regreso de Oriente a la ortodoxia. Su doctrina de la Trinidad es un avance, incluso en la de Dídimo, y está muy cerca de hecho a la doctrina romana, que se incorporó más tarde en el credo de Atanasio. Pero había mucho tiempo para el Oriente de asimilar todo el significado de la visión ortodoxa. San Basilio demostró gran paciencia con aquellos que habían avanzado menos lejos en el camino correcto que él, e incluso templado su lenguaje a fin de conciliar. Por la fama de santidad apenas de los Padres, salvo San Gregorio taumaturgo, o San Agustín, le ha igualado. Practicó extraordinario ascetismo, y su familia fueron todos los santos. Compuso una regla para los monjes que se ha mantenido prácticamente el único en el Oriente. San Gregorio tuvo carácter mucho menos, pero la igualdad de capacidades y el aprendizaje, con mayor elocuencia. El amor de Orígenes, que persuadió a los amigos en su juventud a publicar un libro de extractos de sus escritos tuvo poca influencia en su teología más tarde, la de San Gregorio, en particular, es conocido por su precisión o incluso infalibilidad. San Gregorio de Nisa está, por el contrario, llena de origenismo. La cultura clásica y la forma literaria de los Capadocios, unidos a la santidad y ortodoxia, los hace un grupo único en la historia de la Iglesia.
(4) La escuela de Antioquía del siglo IV parecía entregado al arrianismo, hasta el momento en que los alejandrinos gran Atanasio y Dídimo, se estaban muriendo, cuando se acaba de reactivar no sólo a la ortodoxia, pero en un florecimiento por el que la gloria de los últimos de Alejandría e incluso de Capadocia iba a ser superado. Diodoro, un monje de Antioquía y luego obispo de Tarso, era un seguidor de nobles de la doctrina de Nicea y un gran escritor, aunque la mayor parte de sus obras ha perecido. Su amigo Teodoro de Mopsuestia fue un comentarista aprendido y juicioso en el literal estilo de Antioquía, pero desafortunadamente su oposición a la herejía de Apolinar de Laodicea lo llevó al extremo opuesto de Nestorianismo - de hecho, el alumno Nestorio escasamente fue tan lejos como el maestro Teodoro . Pero Nestorio resistido la sentencia de la Iglesia, mientras que Teodoro murió en la comunión católica, y fue el amigo de los santos, incluida la coronación de la escuela de Antioquía, San Juan Crisóstomo, cuya mayor sermones fueron predicados en Antioquía, antes de convertirse en obispo de Constantinopla. Crisóstomo es, por supuesto, el jefe de los Padres Griegos, el primero de todos los comentaristas, y el primero de todos los oradores, ya sea en Oriente u Occidente. Fue por un tiempo un ermitaño, y se mantuvo asceta en su vida, era también un ferviente reformador social. Su grandeza de carácter lo hace merecedor de un lugar al lado de San Basilio y San Atanasio.
Como Basilio y Gregorio fueron formados a la oratoria de la Prohaeresius cristiana, por lo que se Crisóstomo por el orador pagano Libanio. En el clásico Gregorio a veces puede encontrar el retórico, en Crisóstomo nunca, su talento natural increíble impide que su necesidad de la ayuda del arte, y aunque había precedido a la formación, se ha perdido en la corriente de pensamiento enérgico y el torrente de palabras. Él no tiene miedo de repetir el mismo y de descuidar las normas, porque nunca quiere ser admirado, pero sólo para instruir o persuadir. Pero incluso un hombre tan grande tiene sus limitaciones. Él no tiene ningún interés especulativo de la filosofía o la teología, aunque se aprende lo suficiente como para ser absolutamente ortodoxo. Es un hombre santo y un hombre práctico, de modo que sus pensamientos están llenos de piedad y de la belleza y la sabiduría, pero no es un pensador. Ninguno de los padres ha sido más imitado o más información, pero hay poco en sus escritos que se puede decir que han moldeado su propia época o en el futuro, y él no puede venir por un instante en competencia con Origen o Agustín por el primer lugar entre los escritores eclesiásticos.
(5) Siria en el siglo IV producido un gran escritor, San Efrén, diácono de Edesa (306-73). La mayor parte de sus escritos son poesía; sus comentarios están en prosa, pero los restos de estos son más escasos. Sus homilías e himnos están todos en metro, y son de una belleza muy grande. Tal piedad tierna y amorosa no es que se encuentran en otras partes de los Padres. El veintitrés homilías de Afraates (326-7), un obispo de Mesopotamia, son de gran interés.
(6) San Hilario de Poitiers es el más famoso de los oponentes antes de arrianismo en Occidente. Escribió comentarios y obras polémicas, incluyendo el gran tratado "De Trinitate" y una obra histórica perdida. Su estilo es afectadamente involucrados y oscuro, pero, no obstante, un teólogo de considerable mérito. El mismo nombre de su tratado sobre la Trinidad muestra que se acercaba el dogma desde el punto de vista occidental de la Trinidad en la unidad, pero se ha empleado en gran parte las obras de Orígenes, Atanasio, y otros orientales. Su exégesis es de tipo alegórico. Hasta su día, el único gran Padre Latino fue San Cipriano, e Hilario no tuvo rival en su propia generación. Lucifer, Obispo de Calaris en Cerdeña, era un polemista muy grosero, que escribió de una manera popular y casi sin educación. El Gregorio españoles de Illiberis, en el sur de España, sólo ahora está empezando a recibir su merecido, ya que Don A. Wilmart le devolvió en 1908 el importante llamado "Tractatus Origenis de libris SS. Scripturae", que él y Batiffol habían publicado en 1900, como auténticas obras de Orígenes, traducidas por Victorino de Pettau. Los comentarios y obras anti-arriana del retórico convertido, Mario Victorino, no tuvieron éxito. San Eusebio de Vercellae nos ha dejado sólo unas cuantas letras. La fecha de los discursos cortos de Zeno de Verona es incierta. La letra fina del Papa Julio I a los arrianos y algunas letras de Liberio y Dámaso son de gran interés.
El mayor de los opositores de arrianismo en Occidente es San Ambrosio († 397). Su santidad y sus grandes acciones hacen de él uno de las figuras más imponentes en el período patrístico. Lamentablemente, el estilo de sus escritos es a menudo desagradable, se vea afectado e intrincado, sin ser correcto o artístico. Su exégesis no es meramente del tipo alegórico más extrema, pero también lo extravagante que sea a veces absurdo. Y, sin embargo, cuando fuera su guardia, habla con elocuencia genuina y conmovedora, que produce apotegmas de admirable brevedad, y sin ser un teólogo profundo, muestra una maravillosa profundidad de pensamiento en materia de ascética, moral y devocional. Al igual que su personaje exige nuestra admiración entusiasta, por lo que sus escritos ganar nuestro afectuoso respeto, a pesar de sus defectos muy irritante. Es fácil ver que es un muy buen lector de los clásicos y en los escritores cristianos de Oriente y Occidente, pero sus mejores pensamientos son todos suyos.
(7) En Roma un escritor original, extraño, y aprendió compuso un comentario sobre St. Paul's Epístolas y una serie de preguntas sobre el Antiguo y Nuevo Testamento. Es por lo general habla como Ambrosiaster, y tal vez puede ser un convertido Judio llamado Isaac, que más tarde apostató. San Dámaso escribió versos que son pobres, pero la poesía interesante donde nos dan información acerca de los mártires y las catacumbas. Su secretaria por un tiempo fue San Jerónimo, Panonia una por nacimiento, ciudadano romano por el bautismo. Este aprendido Padre, "Máximo Doctor en sacris Scripturis", es muy conocida para nosotros, porque casi todo lo que escribió es una revelación de sí mismo. Él le dice al lector de sus inclinaciones y sus antipatías, sus entusiasmos y sus irritaciones, sus amistades y sus enemistades. Si él es a menudo de mal humor, él es más humano, más cariñoso, más ascética, la mayoría dedicados a la ortodoxia, y en muchos sentidos un personaje muy querible, porque si él es rápido para ofenderse, es fácilmente apaciguado, que es laborioso más allá de la resistencia común, y es contra la herejía de que su ira se encendió por lo general. Vivió toda la última parte de su vida en un retiro en Belén, rodeado de discípulos una amorosa, cuya incansable devoción muestra que el santo no era en absoluto como un diamante en bruto, se podría decir como un ogro, como él se representa a menudo. No tenía el gusto por la filosofía, y rara vez se dio tiempo para pensar, pero leía y escribía sin cesar. Sus muchos comentarios son breves y al punto, lleno de información, y el producto de la lectura de ancho. Su mayor obra fue la traducción del Antiguo Testamento del hebreo al latín antiguo. Llevaba en las labores de texto de Orígenes, Pánfilo y Eusebio y su revisión de los Evangelios América muestra el uso de los manuscritos griegos admirablemente pura, a pesar de que parece haber gastado menos dolores en el resto del Nuevo Testamento. Atacó a los herejes con gran parte de la inteligencia, toda la vivacidad, y mucho más que la elocuencia y la eficacia de Tertuliano. Él usó las armas como contra cualquiera que lo atacó, y especialmente contra su amigo Rufino durante su período de pasar de la hostilidad.
Si no es más que "tal vez" el más docto de los Padres, que es sin lugar a dudas el más grande de los escritores en prosa entre todos ellos. No podemos comparar su energía e ingenio con la originalidad y pulido de Cicerón, o con la delicada perfección de Platón, pero tampoco pueden o cualquier otro escritor compararse con Jerónimo en su propia esfera. Él no trata de vuelos de la imaginación, la entonación musical, la pintura de palabras, él no tiene el flujo de la lengua con miel como Cipriano, ni torrente de frases como Crisóstomo, es un escritor, no un orador, y un escritor aprendidas y clásica. Pero como esas cartas de él, para la fuerza asombrosa y la vivacidad, a los puntos, y el ingenio, y la expresión concisa, nunca fueron escritas antes o desde entonces. No hay sentido de esfuerzo, y aunque nos sentimos que el lenguaje debe haber sido estudiado, que rara vez la tentación de llamarlo lenguaje estudiado, de Jerónimo conoce el extraño secreto de pulir sus armas de acero mientras están aún en un calor blanco, y de lanzar antes de que enfríe. Él era un adversario peligroso, y había pocos escrúpulos en la adopción de todas las ventajas posibles. Tiene el defecto desafortunado de su extraordinaria rapidez, que es muy inexacta, y sus declaraciones históricas necesidad de un control cuidadoso. Sus biografías de los ermitaños, sus palabras sobre la vida monástica, la virginidad, la fe Romana, nuestra Bendita Señora, las reliquias de los santos, han ejercido una gran influencia. Sólo se ha conocido en los últimos años que Jerónimo era un predicador, el discurso improvisado poco publicados por Dom Mona están llenos de su personalidad indomable y su aprendizaje por descuido.
(8) África era un extraño para la lucha Arian, por sí ocupado en una batalla propia. Donatismo (311-411) fue durante mucho tiempo primordial en Numidia, y en ocasiones en otras partes. Los escritos de los Donatistas han perecido en su mayoría. Alrededor de 370 San Optato publicó un trabajo efectivo polémica en contra de ellos. El ataque se llevó a cabo por un polemista aún mayor, San Agustín, con un éxito maravilloso, de manera que el cisma inveterada era prácticamente a su fin veinte años antes de la muerte del santo. Tan feliz acontecimiento se volvió los ojos de toda la cristiandad a la brillante protagonista de los católicos africanos, que ya ha tratado golpes demoledores en la América escritores maniquea. Desde 417 hasta su muerte en 431, fue involucrado en un conflicto aún mayor con la herejía filosófica y naturalista de Pelagio y Celestio. En esto fue en un primer momento con la asistencia de los ancianos Jerónimo, los papas condenaron a los innovadores y el emperador legisló contra ellos. Si San Agustín tiene la fama única de haber postrado tres herejías, es porque estaba tan ansioso de persuadir como de refutar. Fue tal vez el mayor polemista que el mundo haya visto. Además de esto, no era más que el filósofo más grande entre los Padres, pero fue el único filósofo grandes. Sus obras puramente teológicas, especialmente su "De Trinitate", son insuperables para la profundidad, alcance, y la claridad, entre los primeros escritores eclesiásticos, ya sea oriental u occidental. Como teólogo filosófico no tiene superior, excepto su propio hijo y discípulo, Santo Tomás de Aquino. Es probablemente correcto decir que nadie, excepto Aristóteles, ha ejercido tan vasta, tan profunda y tan beneficiosa influencia en el pensamiento europeo.
Agustín mismo era un platónico hasta la médula. Como comentarista se preocupaba poco por la carta, y todo por el espíritu, pero su armonía de los Evangelios muestra que él pudo asistir a la historia y detalles. Las tendencias alegoría que heredó de su padre espiritual, Ambrosio, le llevan de vez en cuando en extravagancias, pero más a menudo que no se eleva de comentarista, y su "En Genesim ad litteram", y sus tratados sobre los Salmos y en San Juan, son obras de extraordinario poder e interés, y muy digno, con un estilo totalmente diferente, para clasificar a Crisóstomo sobre Mateo. De San Agustín era un profesor de retórica antes de su conversión maravillosa, pero como San Cipriano, e incluso más que San Cipriano, que dejar de lado, como cristiano, todos los artificios de oratoria que él conocía tan bien. Mantuvo la corrección de la gramática y el buen gusto perfecto, junto con el poder de hablar y escribir con facilidad en un estilo de sencillez magistral y de sencillez digna aunque casi coloquial. Nada podría ser más individual que este estilo de San Agustín, en la que habla al lector oa Dios con perfecta apertura y con un sorprendente, a menudo casi exasperante, la sutileza del pensamiento. Él tenía el poder de ver todo el tema ya través de ya través de él, y él era muy consciente de no utilizar este regalo al máximo. Gran mentalidad y con visión de futuro, también fue muy sabio. Dominaba griega sólo en la vida más tarde, con el fin de familiarizarse con las obras de los Padres del Este. Su "De Civitate Dei" muestra los vastos almacenes de la lectura, más aún, que lo pone en el primer lugar entre los apologistas. Antes de su muerte (431) fue objeto de veneración extraordinaria. Él había fundado un monasterio en Tagaste, que abastecía con los obispos de África, y vivió en Hipona con su clero en la vida en común, a la que los Canónigos Regulares de días más tarde han mirado siempre como su modelo. El gran orden de los dominicos, agustinos, y un sinnúmero de congregaciones de monjas aún lo ven como su padre y legislador. Sus obras devocionales han tenido un auge en segundo lugar solamente a la de otro de sus hijos espirituales, Tomás de Kempis. Tenía en su vida de una reputación de milagros y su santidad se siente en todos sus escritos, y respira en la historia de su vida. Se ha observado que existe acerca de este obispo de muchos lados una cierta simetría que lo convierte en un modelo casi impecable de un hombre santo, sabio y activo. Es bueno recordar que fue esencialmente un penitente.
(9) En España, el gran poeta Prudencio superó a todos sus predecesores, de los cuales el mejor había sido Juvenco y el casi pagano retórico Ausonio. Los tratados curiosidad de los españoles hereje Prisciliano fueron descubiertos en 1889. En la Galia Rufino de Aquileya debe ser mencionado como el traductor muy libre de Orígenes, etc, y de Eusebio "Historia", que continuó hasta su propia fecha. En el sur de Italia, su amigo Paulino de Nola nos ha dejado poemas piadosos y letras elaboradas.
D
(1) Los fragmentos de los escritos de Nestorio han sido recopilados a partir Loofs. Algunos de ellos fueron preservados por un discípulo de San Agustín, Marius Mercator, quien hizo dos colecciones de documentos, en relación con el nestorianismo y el pelagianismo, respectivamente. El gran adversario de Nestorio, San Cirilo de Alejandría, fue la oposición de un escritor aún mayor, Teodoreto, obispo de Ciro. Cirilo es un escritor muy voluminoso, y sus largos comentarios en la vena mística alejandrina no mucho interés de los lectores modernos. Pero sus principales cartas y tratados sobre la cuestión nestoriana lo muestran como un teólogo que tiene una visión espiritual profundamente en el significado de la Encarnación y su efecto sobre la raza humana - el alzar del hombre a la unión con Dios. Vemos aquí la influencia del ascetismo Egipcio, de Antonio el Grande (cuya vida escribió San Atanasio), y el Macarii (uno de los cuales dejó algunas valiosas obras en griego), y Pacomio, a su propio tiempo. En sus sistemas ascéticos, la unión con Dios por la contemplación era naturalmente el final a la vista, pero uno se sorprende de lo poco que se hizo por ellos de la meditación sobre la vida y Pasión de Cristo. No se omite, pero la tendencia al igual que con San Cirilo y con los monofisitas que creían que le siguieron, es pensar en lugar de la Divinidad que de la Humanidad. La escuela de Antioquía había exagerado la tendencia contraria, de la oposición a Apollinarianism, lo que hizo virilidad incompleta de Cristo, y que pensaban más del hombre unida a Dios que de Dios hecho hombre.
Teodoreto, sin duda, evitar los excesos de Teodoro y Nestorio, y su doctrina fue aceptada finalmente por San Leo como ortodoxa, a pesar de su defensa antes persistente de Nestorio. Su historia de los monjes es menos valiosa que los escritos anteriores de testigos oculares - Paladio en el Este, y Rufino y después Casiano en Occidente. Sin embargo, Teodoreto de "Historia" en la continuación de Eusebio contiene información valiosa. Sus escritos apologéticos y polémicos son las obras de un buen teólogo. Sus obras maestras son sus obras exegéticas, que no son ni la oratoria como los de Crisóstomo, ni exageradamente literales como las de Teodoro. Con él la gran escuela de Antiochene cierra dignamente, como el de Alejandría hace con San Cirilo. Junto a estos grandes hombres se pueden mencionar consejero espiritual de San Cirilo, San Isidoro de Pelusio, cuyos 2000 cartas tratan principalmente con la exégesis alegórica, el comentario de San Marcos por Víctor de Antioquía, y la introducción a la interpretación de la Escritura por el monje Hadrian, un manual del método de Antioquía.
(2) La controversia Eutychian no produjo grandes obras en el Oriente. Estas obras de los monofisitas que han sobrevivido se encuentran en versiones siriaco o copto.
(3) Los dos historiadores de Constantinopla, Sócrates y Sozomeno, a pesar de los errores, contienen algunos datos que son muy valiosos, ya que muchas de las fuentes que se usan perdido para nosotros. Con Teodoreto, su contemporáneo, forman una tríada justo en la mitad del siglo. San Nilo de Sinaí es el primero entre muchos escritores ascéticos.
(4) San Sulpicio Severo, un discípulo noble galo, y biógrafo del gran San Martín de Tours, era un estudioso de los clásicos, y se mostró un escritor elegante en su "Historia Eclesiástica". La escuela de Lérins producido muchos escritores, además de San Vicente. Podemos mencionar Euquerio, Fausto, y el gran San Cesáreo de Arles (543). Otros escritores galos son Salviano, San Sidonio Apolinar, Gennadius, San Avito de Vienne, y Pomerius Juliano.
(5) En Occidente, la serie de decretos papales comienza con el Papa Siricio (384 a 98). De los papas más importante un gran número de cartas se han conservado. Las de los sabios San Inocencio I (401-17), el impetuoso San Zósimo (417-8), y la severa San Celestino son quizás los más importantes en la primera mitad del siglo, en la segunda mitad las de Hilario, Simplicio, y sobre todo las enseñanzas de San Gelasio (492-6). A mitad del siglo se encuentra San León, el más grande de los primeros papas, cuya firmeza y santidad salvó Roma de Atila, y los romanos de Genserico. Podía ser inflexible en la enunciación de principios, era condescendiente en la condonación de infracciones de la disciplina en aras de la paz, y era un hábil diplomático. Sus sermones y las cartas dogmáticas en su correspondencia grandes le muestran a nosotros como el más lúcido de todos los teólogos. Es claro en su expresión, no porque es superficial, sino porque ha pensado de manera clara y profundamente. Se navega entre Nestorianismo y Eutychianism, no utilizando las distinciones sutiles o argumentos elaborados, pero al afirmar definiciones normal en palabras exactas. Condenó Monotelismo por anticipado. Su estilo es cuidadoso, con cadencias métricas. Sus ritmos y sus majestuosos cierra sonoros han invertido la lengua latina con un nuevo esplendor y dignidad.
(1) En el siglo VI la correspondencia grandes del Papa Ormuz es del mayor interés. Ese siglo se cierra con San Gregorio el Grande, cuya célebre "Registrum" supera en muchas veces el volumen sobre las colecciones de las cartas de otros primeros papas. Las Epístolas son de gran variedad y arrojan luz sobre los diversos intereses de la vida del gran Papa y los eventos variados en el Este y el Oeste de su tiempo. Sus "Morales en el Libro de Job" no es un comentario literal, sino que pretende solamente para ilustrar el sentido moral que subyace al texto. Con toda la extrañeza que se presenta a las nociones modernas, es una obra llena de sabiduría y la enseñanza. Las observaciones de San Gregorio en la vida espiritual y la contemplación son de especial interés. Como teólogo es original sólo en que combina toda la teología tradicional de Occidente sin necesidad de añadir a la misma. Él normalmente sigue Agustín como teólogo, un comentarista y un predicador. Sus sermones son admirablemente prácticos, son modelos de lo que un buen sermón debe ser. Después de San Gregorio hay algunos grandes papas cuyas cartas son dignos de estudio, tales como Nicolás I y Juan VIII, pero estos y muchos otros escritores a finales de Occidente pertenecen propiamente a la época medieval. San Gregorio de Tours es ciertamente medieval, pero el Bede aprendido es bastante patrística. Su gran historia es la historia más fiel y perfecto que se encuentran en los primeros siglos.
(2) En el Este, la segunda mitad del siglo V, es muy árida. El siglo sexto no es mucho mejor. La importancia de Leoncio de Bizancio (murió c. 543) para la historia del dogma sólo últimamente se ha dado cuenta. Los poetas y los hagiógrafos, cronistas, canonistas y escritores ascética se suceden unas a otras. Catenas a través de los comentarios están a la orden del día. San Máximo el Confesor, Anastasio del Monte Sinaí, y Andrés de Cesarea debe ser nombrado. El primero de ellos un comentario a las obras del Pseudo-Dionisio el Areopagita, que probablemente había visto por primera vez la luz a finales del siglo quinto. San Juan Damasceno (c. 750) cierra la época de los Padres con su polémica contra las herejías, sus escritos exegéticos y ascéticos, sus hermosos himnos, y sobre todo su "Fuente de Sabiduría", que es un compendio de la teología patrística y un tipo de anticipación de la escolástica. De hecho, el "Sumas theologicae" de la Edad Media se basa en las "Sentencias" de Pedro Lombardo, que había tomado el esqueleto de su obra de este último de los Padres griegos.
III. CARACTERÍSTICAS DE escritos patrísticos
A. Comentarios
Se ha visto que la escuela de la exégesis literal tuvo su origen en Antioquía, mientras que la escuela alegórica de Alejandría fue, y todo el Occidente, en general, siguió el método alegórico, mezclándose con la literalidad que en diversos grados. La sospecha de arrianismo ha perdido para nosotros los escritores del siglo IV de la escuela de Antioquía, como Teodoro de Heraclea y Eusebio de Emesa, y el cargo de Nestorianismo ha provocado los comentarios de Diodoro y Teodoro de Mopsuestia (en su mayor parte) a desaparecer. La escuela de Alejandría ha perdido aún en mayor medida, por poco de la gran Orígenes sigue siendo, salvo en fragmentos y en versiones poco fiables. El gran antioquenos, Crisóstomo y Teodoreto, tienen una comprensión real del sentido del texto sagrado. Lo tratan con reverencia y amor, y sus explicaciones son de un valor profundo, porque el lenguaje del Nuevo Testamento era su propia lengua, para que nosotros los modernos no pueden darse el lujo de descuidar sus comentarios. Por el contrario, Orígenes, la formadora del tipo alegórico del comentario, que había heredado la tradición de Filón de Alejandría Judios, era esencialmente irreverente con los autores inspirados. El Antiguo Testamento se le llena de errores, mentiras y blasfemias, en lo que la carta en cuestión era, y su defensa de la misma contra los paganos, los gnósticos, y especialmente los marcionitas, era el único punto sobre el significado espiritual. Teóricamente se distingue un triple sentido, lo somático, lo psíquico y el neumático, después de tricotomía de St. Paul, pero en la práctica se da sobre todo lo espiritual, en oposición a lo corporal o literal.
San Agustín, a veces defiende el Antiguo Testamento contra los Maniqueos en el mismo estilo, y en ocasiones de una manera muy poco convincente, pero con gran moderación y la contención. En su "De Genesi ad litteram" que se ha desarrollado un método mucho más efectivo, con su brillante originalidad habitual, y muestra que las objeciones presentadas contra la verdad de los primeros capítulos del libro siempre descansa en la suposición infundada de que el opositor encontrado el verdadero significado del texto. Pero Orígenes aplicó su método, aunque parcialmente, hasta el Nuevo Testamento, y consideró que los Evangelistas como a veces falsos en la carta, pero como el ahorro de la verdad en el sentido espiritual oculta. En este punto, la buena sensación de los cristianos le impidió que están siendo seguidos. Pero el brillante ejemplo que dio, de correr motín en la exégesis fantástico que alentó su método, tuvo una influencia desafortunada. Le gusta dar una variedad de aplicaciones a un único texto, y su promesa de celebrar nada más que lo que puede ser resultado de la Escritura se convierte en ilusorio cuando muestra por ejemplo que alguna parte de la Escritura puede significar cualquier cosa que le plazca. El temperamento reverente de los escritores más tarde, y en especial de los occidentales, prefirió presentarse como el verdadero sentido de lo sagrado escritor de la alegoría que se les apareció a los más obvios. San Ambrosio y San Agustín en sus bellas obras sobre los Salmos y no espiritualizar, o moralizar, de alegorizar, y sus interpretaciones imaginativas son principalmente de eventos, acciones, números, etc, pero casi toda interpretación alegórica es tan arbitraria y depende tanto en el capricho del exegeta que es difícil de conciliar con la reverencia, sin embargo uno puede que deslumbrado por la belleza de gran parte de ella. Una forma alternativa de defender el Antiguo Testamento fue excogitated por el ingenioso autor del pseudo-Clementinas, él afirma que ha sido depravado e interpolado. el aprendizaje de San Jerónimo ha hecho su exégesis única, sino que con frecuencia da explicaciones alternativas y se refiere a los autores que las han adoptado. A partir de mediados del siglo V en adelante, comentarios de segunda mano son universales en el Este y el Oeste, y la originalidad desaparece casi por completo. Andrés de Cesarea es tal vez una excepción, pues un comentario a un libro que se lee casi nada en el Este, el Apocalipsis.
Las discusiones del método no faltan. Clemente de Alejandría da "métodos tradicionales", lo literal, típico, moral y profético. La tradición es, obviamente, de Rabbinism. Tenemos que admitir que tiene a su favor la práctica de San Mateo y San Pablo. Incluso más de Orígenes, San Agustín teorizó sobre este tema. En su "Doctrina Christiana De" da elaboradas reglas de exégesis. En otro lugar, distingue cuatro sentidos de la Escritura: histórico, etiológico (económico), analógico (donde explica NT OT), y alegórico ("... Util De Cred", 3; cf ". Vera Rel", 50). El libro de reglas compuesto por el Ticonio donatista tiene una analogía en el más pequeño "cánones" de la St. Paul's Epístolas de Prisciliano. Adriano de Antioquía se mencionó anteriormente. San Gregorio Magno compara las Escrituras con un río tan superficial que un cordero puede caminar en él, tan profundo que un elefante puede flotar. (Pref. a "la moral a Job"). Se distingue el sentido histórico o literal, el moral y el alegórico o típico. Si los Padres occidentales son de fantasía, pero esto es mejor que la literalidad extrema de Teodoro de Mopsuestia, quien rehusó alegorizar incluso el Cantar de los Cantares.
B. Predicadores
Tenemos sermones de la Iglesia griega mucho antes de lo del latín. De hecho, Sozomen nos dice que, hasta su tiempo (c. 450), no hubo sermones públicos en las iglesias en Roma. Esto parece casi increíble. sermones de San Leo, sin embargo, los sermones primera duda predicó en Roma, que han llegado hasta nosotros, para los de Hipólito estaban en griego, a menos que la homilía "Alcatores Adversus" ser un sermón de un antipapa Novaciano. La serie de predicadores América se inicia a mediados del siglo IV. La llamada "Segunda Epístola de San Clemente" es una homilía perteneciente posiblemente al siglo segundo. Muchos de los comentarios de Origen son una serie de sermones, como es el caso más tarde con todos los comentarios de Crisóstomo y la mayor parte de Agustín.
En muchos casos tratados se componen de un curso de sermones, como, por ejemplo, es el caso de algunas de las de Ambrosio, que parece haber reescrito sus sermones después del parto. El "De Sacramentis" podría ser la versión abreviada-por un escritor de la orientación que el santo mismo editó bajo el título "De Mysteriis". En cualquier caso, el "De Sacramentis" (ya sea por Ambrosio o no) tiene una frescura y una ingenuidad que es querer sin duda en el auténtico "De Mysteriis". Del mismo modo los grandes campos de sermones predicados por San Crisóstomo en Antioquia fueron evidentemente escritos o corregidos por su propia mano, pero los que pronunció en Constantinopla fueron corregidos o rápidamente, o nada. Sus sermones sobre los actos, que han llegado hasta nosotros en dos textos muy distintos en los manuscritos, es probable que conocemos sólo en las formas en que fueron tomadas por dos taquígrafos diferentes. San Gregorio Nacianceno se queja de la inoportunidad de estas abreviada-escritores (xxxii Orat.), como San Jerónimo hace de su incapacidad (Ep. LXXI, 5). Su arte fue evidentemente muy perfeccionados, así como muestras de que han llegado hasta nosotros. Fueron empleadas oficialmente en los consejos (por ejemplo, en la gran conferencia con los Donatistas en Cartago, en 411, se oye hablar de ellos). Parece ser que muchos o la mayoría de los obispos en el Concilio de Éfeso, en 449, tuvo su propia taquigrafía-escritores con ellos. El método de tomar notas y de amplificar recibe la ilustración de los Hechos del Concilio de Constantinopla, de 27 de abril, 449, en la que se examinaron las actas que se habían tomado por tachygraphers en el consejo celebrado unas semanas antes.
Muchos de los sermones de San Agustín son sin duda de las notas de taquigrafía. En cuanto a los demás no estamos seguros, por el estilo de los escritos es a menudo tan coloquial que es difícil obtener un criterio. Los sermones de San Jerónimo en Belén, publicado por Dom Morin, son de los informes de taquigrafía, y de los propios discursos fueron preparados conferencias en las partes de los salmos o de los Evangelios que había sido cantada en la liturgia. El orador ha sido claramente a menudo precedido por otro sacerdote, y en el Día de Navidad occidental, que su comunidad es el único mantenimiento, el obispo está presente y hablar en último lugar. De hecho, el peregrino Ætheria nos dice que en Jerusalén, en el siglo IV, todos los sacerdotes presentes hablaron a su vez, si así lo deseaban, y el último obispo de todos. Tales comentarios improvisados están muy lejos de los discursos oratorios de San Gregorio Nacianceno, desde los altos vuelos de Crisóstomo, del torrente de la iteración que caracteriza a los sermones cortos de Pedro Crisólogo, de las frases ordenadas de Máximo de Turín, y los ritmos pesados de Leo el Grande. La elocuencia de estos Padres no tienen que ser descritas en este catálogo. En Occidente, podemos agregar en el siglo IV Gaudencio de Brescia, varias pequeñas colecciones de interesantes sermones aparecen en el siglo quinto, el sexto se abre con las numerosas colecciones hechas por San Cesáreo de la utilización de los predicadores. Prácticamente no hay edición de las obras de este eminente obispo y práctico. San Gregorio (aparte de algunas fantásticas exégesis) es el predicador más práctico de Occidente. Nada podría ser más admirables para la imitación de San Juan Crisóstomo. Los escritores más adornados son menos seguros para copiar. estilo de San Agustín es demasiado personal para ser un ejemplo, y pocos son tan sabio, tan grande, y listo así que pueden aventurarse a hablar tan simple como hace a menudo.
C. Escritores
Los Padres no pertenecen estrictamente al período clásico de cualquiera de los griegos o de la lengua latina, pero esto no implica que escribió mal latín o griego. La forma coloquial del dialecto koiné o común de los griegos, que se encuentra en el Nuevo Testamento y en muchos papiros, no es el lenguaje de los Padres, a excepción de muy pronto. Para los Padres Griegos escriben en un estilo más clasicista que la mayoría de los escritores del Nuevo Testamento, ninguno de ellos utiliza un buen vulgar o gramatical griega, mientras que Atticize algunos, por ejemplo, los Capadocios y Sinesio. Los Padres latinos son a menudo menos clásica.
Tertuliano es un Carlyle Latino; sabía griego, y escribió libros en ese idioma, y trató de introducir términos eclesiásticos en América. San Cipriano "Ad Donatum", probablemente su obra cristiana en primer lugar, muestra un preciosismo Apuleian que evitó en todas sus otras obras, pero que su biógrafo Poncio ha imitado y exagerado. Hombres como Jerónimo y Agustín, que tenía un conocimiento profundo de la literatura clásica, no emplean trucos de estilo, y se cultiva de manera que debe ser correcto, pero simple y directo, sin embargo, su estilo no podría haber sido lo que fue, sino por su anterior estudio. Para el latín hablado de todos los siglos patrísticos era muy diferente de lo escrito. Nos ejemplos de la lengua vulgar aquí y allá en las cartas del Papa Cornelio como editadas por Mercati, por el siglo III, o en la Regla de San Benito en Wölfflin o ediciones de Dom Mona, por la sexta. En esta última nos modernismos como murmurantem cor, quibus mensaje, cum sua responsoria, que muestran cómo los géneros confusos y los casos de los clásicos fueron desapareciendo en la simplicidad más razonable de italiano. Algunos de los Padres el uso de las terminaciones rítmica del "cursus" en su prosa, y algunos tienen las terminaciones más acentuados que fueron corrupciones de los prosódico correcta. Ejemplos conocidos de los primeros son mayores en las Colectas de la Misa; de este último el Te Deum es un ejemplo obvio.
D. Este y el Oeste
Antes de hablar de las características teológicas de los Padres, tenemos que tener en cuenta la gran división del Imperio Romano en dos lenguas. El lenguaje es el gran separador. Cuando dos emperadores dividen el Imperio, no era muy acorde con el idioma, ni eran las divisiones eclesiásticas más exacto, ya que la gran provincia de Iliria, como Macedonia y Grecia, se adjuntó a Occidente a través de por lo menos una gran parte de la patrística período, y se rige por el arzobispo de Tesalónica, no como su exarca o patriarca, sino como legado papal. Pero al considerar las producciones literarias de la época, hay que clasificarlos como el latín o el griego, y esto es lo que se entiende aquí por Occidental y Oriental.
La comprensión de las relaciones entre griegos y latinos es a menudo oscurecida por ciertas predisposiciones. Hablamos del Este "inmutable", de los griegos filosófica frente a los romanos práctica, del pensamiento reposado de la mente oriental en contra de la rapidez y la clasificación ordenada que caracteriza a la inteligencia occidental. Todo esto es muy engañoso, y es importante volver a los hechos. En primer lugar, el Oriente se convirtió mucho más rápidamente que el Oeste. Cuando Constantino hizo del cristianismo la religión establecida de ambos imperios de 323 en adelante, hubo un fuerte contraste entre los dos. En el paganismo Occidente todo el mundo la gran mayoría, excepto posiblemente en Africa. Pero en el mundo griego el cristianismo era la igualdad de las antiguas religiones en influencia y número, en las grandes ciudades podría ser incluso predominante, y algunos pueblos eran prácticamente cristiano. La historia que se cuenta de San Gregorio el taumaturgo, que encontró, pero diecisiete cristianos en Neocesarea cuando se convirtió en obispo, y que se fue, pero diecisiete paganos en la misma ciudad cuando murió (c. 270-5), debe ser sustancialmente cierto. Una historia en Occidente sería absurdo. Los pueblos de los países de América extendió por mucho tiempo, y el pagani mantuvo el culto de los dioses antiguos, incluso después de que fueron nominalmente todos los cristianizados. En Frigia, por el contrario, aldeas enteras eran cristianas mucho antes de Constantino, si bien es cierto que en otros lugares algunos pueblos aún eran paganos en la época de Julián - Gaza en Palestina es un ejemplo, pero entonces Maiouma, el puerto de Gaza, era cristiana.
Dos consecuencias, entre otros, de esta rápida evangelización del Este debe ser notado. En primer lugar, mientras que el lento progreso de Occidente era favorable a la preservación de la tradición sin cambios, la rápida conversión del Este estuvo acompañado por un rápido desarrollo que, en la esfera del dogma, fue precipitado, desigual, y fructífero de error. En segundo lugar, la religión del Este participó, incluso durante la época heroica de la persecución, del mal que Occidente sintió tan profundamente después de Constantino, es decir, a la gran concentración en la Iglesia de multitudes que fueron sólo la mitad cristianizado, porque era la Lo de moda hacerlo, o porque una parte de las bellezas de la nueva religión y de los absurdos de la antigua fueron considerados. Tenemos escritores realmente cristiana, en Oriente y Occidente, como Arnobio, y hasta cierto punto Lactancio y Julio Africano, que demuestran que son sólo la mitad de las instrucciones de la fe. Esto debe haber sido en gran medida el caso entre la gente en el Oriente. La tradición en el Oriente fue menos considerada, y la fe era menos profunda que en las comunidades más pequeñas occidental. Una vez más, los escritores latinos comienzan en Africa con Tertuliano, justo antes del siglo III, en Roma con Novaciano, justo en la mitad del tercer siglo, y en España y la Galia no hasta el cuarto. Pero el Oriente había escritores en el siglo I, y los números en el segundo, había gnósticos y escuelas cristianas en la segunda y tercera. No había sido, de hecho, los escritores griegos en Roma en los siglos primero y segundo y parte del tercero. Pero cuando la Iglesia Romana se convirtió en América fueron olvidados, los escritores latinos no citó Clemente y Hermas; se olvidó por completo Hipólito, excepto su crónica, y su nombre se convirtió en un mero tema de leyenda.
Aunque Roma fue poderosa y venerada en el siglo II, y aunque su tradición se mantuvo intacta, la ruptura de su literatura se ha completado. la literatura latina es, pues, un siglo y medio más joven que el griego, de hecho es prácticamente dos siglos y medio más joven. Tertuliano es único, y se convirtió en un hereje. Hasta mediados del siglo IV no había aparecido, pero una América Padre para la lectura espiritual de la educación cristiana de América, y es natural que el Stichometry, editada (tal vez semi oficialmente) bajo el Papa Liberio para el control de los precios de los libreros, da a las obras de San Cipriano, así como los libros de la Biblia Latina. Esta posición única de San Cipriano fue reconocido todavía en los comienzos del siglo quinto. Desde Cipriano (m. 258) a Hilary apenas había un libro en latín que podría ser recomendado para lectura popular excepto Lactancio de "persecutorum De mortibus", y no había teología en absoluto. Incluso un poco más tarde, los comentarios de Victorino el retórico carecían de valor, y las de Isaac el Judio (?) Se extraña. El plazo de un vigoroso de la literatura latina en el siglo desnudo que termina con Leo (m. 461). Durante ese siglo, Roma había sido repetidamente capturada o amenazada por los bárbaros, vándalos Arian, además de devastadores Italia y la Galia, había destruido casi el catolicismo de España y África, los británicos cristiana había sido asesinado en la invasión Inglés. Sin embargo, el Occidente había sido capaz de rivalizar con Oriente en la producción y en la elocuencia e incluso a superarlo en el aprendizaje, la profundidad y variedad. La hermana mayor sabía poco de estas producciones, pero Occidente se suministra con una considerable cantidad de traducciones del griego, incluso en el siglo IV. En el sexto, Casiodoro se encargó de que la cantidad debe ser aumentada. Esto dio a los latinos una perspectiva más grande, e incluso la decadencia de aprendizaje que Casiodoro y Agapito no pudieron remediar, y que el Papa Agatón deploró tan humildemente en su carta al consejo griega de 680, se resistió con un vigor persistentes ciertas.
En Constantinopla los medios de aprendizaje eran abundantes, y hubo muchos autores, sin embargo, hay una disminución gradual hasta el siglo XV. Los escritores más notables son como destellos en medio de rescoldos. Hubo cronistas y cronógrafos, pero con poca originalidad. Incluso el monasterio de Studium es difícilmente un renacimiento literario. Hay en el Oriente ningún entusiasmo como el de Casiodoro, de Isidoro, de Alcuin, en medio de un mundo bárbaro. Focio había bibliotecas maravillosa a su disposición, sin embargo, Beda tenía más amplio de aprendizaje, y probablemente sabía más de Oriente que Focio hizo de Occidente. Las escuelas industriosos Irlanda, que propagó el aprendizaje en todas partes de Europa no tenía paralelo en el mundo oriental. Fue después del siglo quinto que el Este comenzó a ser "inmutable". Y como el vínculo con Occidente creció menos y menos continua, su teología y la literatura se hizo más y más momificados, y que el mundo latino floreció de nuevo con un Anselmo, sutil como Agustín, un Bernardo, rival de Crisóstomo, un Aquino, príncipe de los teólogos .
Por lo tanto se observa en los primeros siglos un doble movimiento, que debe ser hablado por separado: un movimiento hacia el este de la teología, por la que Occidente impuso sus dogmas sobre el reacios Oriente, y un movimiento hacia el oeste en la mayoría de las cosas prácticas - organización, liturgia, ascetas, devoción - por el cual Occidente asimiló la rápida evolución de los griegos. Tomamos el primer movimiento teológico.
E. Teología
A lo largo del siglo II la parte griega de la cristiandad criados herejías. La multitud de escuelas Gnósticas intentó introducir todo tipo de elementos extraños en el cristianismo. Los que enseña y cree que no parten de una creencia en la Trinidad y la Encarnación como la que estamos acostumbrados. Marción no formaron una escuela, sino una Iglesia; su cristología estaba muy lejos de la tradición. Los montanistas hecho un cisma el cual conservó las creencias y prácticas tradicionales, pero afirmaron una nueva revelación. Los dirigentes de todos los nuevos puntos de vista llegó a Roma, y trató de obtener una base allí, todos fueron condenados y excomulgados. Al final del siglo, Roma tiene todo el Oriente de acuerdo con su norma tradicional de que la Pascua debe mantenerse el domingo. Las Iglesias de Asia Menor tenían una costumbre diferente. Uno de sus obispos protestó. Pero parece que han presentado casi al mismo tiempo. En las primeras décadas del siglo III, Roma imparcialmente repelió herejías opuestas, las que identifican las tres Personas de la Santísima Trinidad con sólo una distinción entre modos de transporte (Monarchians, Sabellians, "Patripassians"), y aquellos que, por el contrario, hizo de Cristo un simple hombre, o parecía atribuir a la Palabra de Dios un ser distinto de la del Padre. Esta última concepción, para nuestra sorpresa, se supone, al parecer, por los apologistas griegos, aunque en diferentes idiomas; Atenágoras (quien como un ateniense pudo haber sido en relación con Occidente) es el único que afirma la unidad de la Trinidad. Hipólito (algo diversa en el "Noetum Contra" y en el "Philosophumena," si ambos son de él) enseñó la misma división del Hijo del Padre como tradicional, y los registros que el Papa Calixto lo condenó como un Diteísta.
Orígenes, al igual que muchos de los otros, hace que la procesión de la Palabra depende de su despacho del Creador, y si es lo suficientemente ortodoxo para hacer la procesión un eterno y necesario, esto es sólo porque se refiere a la Creación misma como necesaria y eterna. Su pupilo, Dionisio de Alejandría, en la lucha contra la Sabellians, quien admitió sin distinciones reales en la Divinidad, que se manifiesta la debilidad característica de la teología griega, pero algunos de sus propios egipcios fueron más correcto que su patriarca, y apeló a Roma. El alejandrino escuchado las Dionisio romano, respetado por toda la tradición que no cambia y la ortodoxia intachable de la Sede de Pedro, su disculpa acepta la palabra "consustancial", y explica, sin duda, sinceramente, que nunca había querido decir otra cosa, pero había aprendido a ver con mayor claridad, sin reconocer la forma redactada por desgracia fueron sus argumentos anteriores. Él no estaba presente cuando un concilio, principalmente de origenistas, justicia condenó a Pablo de Samosata (268), y los obispos, la celebración de la tradicional visión oriental, se negó a usar la palabra "consustancial" por ser demasiado como Modalismo. Los arrianos, discípulos de Luciano, rechazaron (al igual que el más moderado Eusebio de Cesarea) la eternidad de la Creación, y fueron lo suficientemente lógica para argumentar que, por tanto "no había (antes de la hora era) cuando el Verbo no era", y que Él era una criatura. Toda la cristiandad se horrorizó, pero el Este fue pronto aplacada por las explicaciones vagas, y después de Nicea, real, sin disimular el arrianismo apenas mostró su cabeza durante casi cuarenta años. El punto más alto de la ortodoxia que Oriente pudo llegar a se muestra en la admirable conferencias de San Cirilo de Jerusalén. Hay un solo Dios, enseña, que es el Padre y Su Hijo es igual a Él en todas las cosas, y el Espíritu Santo es adorado con ellos, no podemos separar en nuestra adoración. Pero él no se pregunta cómo no hay tres Dioses, sino que no va a usar la palabra de Nicea "consustancial", y nunca sugiere que hay un Dios común a las tres Personas.
Si nos dirigimos a todos los latinos es diferente. El monoteísmo esencial del Cristianismo no es guardado en Occidente diciendo que hay "un solo Dios Padre", como en todos los credos orientales, pero los teólogos enseñan la unidad de la esencia divina, en los que subsisten tres Personas. Si Tertuliano y Novaciano uso de la lengua subordinacionista del Hijo (tal vez prestado de Oriente), es de poca importancia en comparación con su doctrina principal, que es una sustancia del Padre y del Hijo. Calixto excomulga por igual a los que niegan la distinción de Personas, y aquellos que se niegan a afirmar la unidad de la sustancia. Papa Dionisio se sorprende de que su tocayo no utilizó la palabra "consustancial" - esto es más que sesenta años antes de Nicea. En aquel gran concilio un obispo occidental ocupa el primer lugar, con dos sacerdotes romanos, y el resultado de la discusión es que la palabra romana "consustancial" se impone por sobre todos. En el Oriente el consejo es sucedido por una conspiración de silencio, los orientales no usar la palabra. Incluso Alejandría, que había mantenido a la doctrina de Dionisio de Roma, no está convencido de que la política era buena, y Atanasio gasta su vida en la lucha por Nicea, aunque raramente se usa la palabra crucial. Se tarda medio siglo para los orientales para digerirla, y cuando lo hacen, no hacen la mayor parte de su significado. Es curioso lo poco interés incluso Atanasio muestra en la Unidad de la Trinidad, que apenas se menciona, excepto cuando se cite la Dionysii, es el Mellizo y Capadocios la palabra que la doctrina trinitaria de la manera ya consagrada por los siglos - tres hipóstasis, una USIA, pero esto es meramente la traducción convencional de la fórmula antigua de América, a pesar de que era nuevo en el Este.
Si miramos hacia atrás en los tres siglos, segundo, tercero y cuarto de la que hemos estado hablando, veremos que la Iglesia de habla griega enseña la divinidad del Hijo, y Tres Personas inseparables, y un solo Dios Padre, sin poder filosóficamente para armonizar estas concepciones. Los intentos que se hicieron fueron condenados a veces como una herejía en la dirección de uno u otro, o mejor de los casos llegaron a explicaciones insatisfactorias y erróneas, tales como la distinción de la endiathetos logotipos y la prophorikos logotipos o la afirmación de la eternidad de la Creación. La Iglesia Latina conserva siempre la simple tradición de tres personas distintas y una esencia divina. Debemos juzgar a los orientales que han comenzado de una tradición menos perfecta, porque sería demasiado duro para los acusan de que intencionalmente pervirtiendo. Pero muestran su amor por distinciones sutiles al mismo tiempo que ponen al descubierto su falta de comprensión filosófica. La gente común habla de teología en las calles, pero los teólogos profesionales no veían que la raíz de la religión es la unidad de Dios, y que, hasta ahora, es mejor ser un Sabellian de un semi-Arian. Hay algo acerca de sus concepciones mitológicas, incluso en el caso de Orígenes, un pensador importante, sin embargo él puede ser en comparación con otros antiguos. Sus concepciones del Cristianismo dominaron Oriente por algún tiempo, pero un cristianismo Origenist nunca han influido en el mundo moderno.
La concepción Latina de la doctrina teológica, en cambio, no era en absoluto una mera adherencia a una tradición incomprendida. Los latinos en cada controversia de estos primeros siglos se apoderó de la idea principal, y la conservó en todos los peligros. Nunca por un instante que permiten la unidad de Dios que se oculta. La igualdad del Hijo y su consustancialidad fueron vistos como necesarios para esa unidad. La idea platónica de la necesidad de un mediador entre el Dios trascendente y la Creación no los enredar, porque eran demasiado lúcido para suponer que podría ser cualquier cosa a medio camino entre lo finito y lo infinito. En una palabra, los latinos son filósofos, y los orientales no lo son. El Este puede especular y disputar sobre teología, pero no puede captar una visión general. Está de acuerdo con esto que fue en Occidente, después de todo, la lucha había terminado, que la doctrina trinitaria fue completamente sistematizada por Agustín; en Occidente, que el credo de Atanasio fue formulada. La misma historia se repite en el siglo quinto. La herejía de Pelagio filosóficas surgieron en Occidente y en Occidente sólo pudo haber sido exorcizado. Las escuelas de Antioquía y Alejandría cada insistió en un lado de la cuestión de la unión de las dos naturalezas en la Encarnación, la Escuela uno cayó en el nestorianismo, el otro en Eutychianism, aunque los líderes eran ortodoxos. Pero ni Cirilo, ni el gran Teodoreto fue capaz de elevarse por encima de la controversia, y expresan las dos verdades complementarias en una doctrina coherente. Llevaron a cabo lo que San Leo celebró, pero, omitiendo sus interminables argumentos y pruebas, las palabras escritor latino de la verdadera doctrina de una vez por todas, porque lo ve filosóficamente. No es de extrañar que el más popular de los Padres del Este siempre ha sido untheological Crisóstomo, mientras que el más popular de los Padres Occidentales es el filósofo Agustín. Siempre que el Oriente se separó de Occidente, que no contribuyen en nada a la dilucidación y desarrollo del dogma, y cuando unidos, su contribución fue sobre todo para hacer las dificultades para el Oeste de desentrañar.
Pero Occidente ha continuado sin cesar su trabajo de exposición y la evolución. Después del siglo V no hay mucho desarrollo o definición en el período patrístico; los dogmas definidos necesita sólo una referencia a la antigüedad. Pero una y otra vez en Roma tuvo que imponer sus dogmas sobre Bizancio - 519, 680, y 786 son las fechas de famosos, cuando toda la Iglesia Oriental tuvo que aceptar un documento papal por el bien de la reunión, y los intervalos entre estas fechas la oferta menor casos . La Iglesia Oriental siempre ha poseído una creencia tradicional en la tradición romana y en el deber de recurrir a la Sede de Pedro; los arrianos lo expresó cuando escribió al Papa Julio criticar la injerencia - Roma, dijeron, era "la metrópolis de la la fe desde el principio ". En los siglos sexto, séptimo y octavo de la lección había sido aprendida a fondo, y Oriente proclamó las prerrogativas papales, y apeló a ellas con un fervor que la experiencia había enseñado a estar en su lugar. En este esquema como éste, todos los elementos no pueden ser tomados en consideración. Es evidente que la teología oriental tuvo una gran influencia y variada en la cristiandad latina. Pero la verdad esencial es que Occidente pensaba con más claridad que el Oriente, preservando al mismo tiempo con mayor fidelidad una tradición más explícito en cuanto a los dogmas cardinales, y que Occidente impuso sus doctrinas y sus definiciones sobre el Oriente, y en varias ocasiones, en su caso, reafirmó y los volvió a imponer.
Disciplina F., liturgia, ascetas
Según la tradición, la multiplicación de obispados, de modo que cada ciudad tenía su propio obispo, comenzó en la provincia de Asia, bajo la dirección de San Juan. El desarrollo ha sido desigual. Puede que haya habido, pero una ves en Egipto a finales del siglo II, aunque hay un gran número en todas las provincias de Asia Menor, y una gran cantidad en Fenicia y Palestina. Agrupaciones bajo sedes metropolitanas comenzó en ese siglo en el Oriente, y en el tercer siglo de esta organización fue reconocida como una cosa natural. Más metropolitanos son los patriarcas. Este método de agrupación se extendió a Occidente. Al principio había África la más numerosa ve, en la mitad del tercer siglo había cerca de un centenar, y rápidamente se aumentó a más de cuatro veces ese número. Pero cada provincia de Africa no ha tenido una sede metropolitana, y sólo una presidencia se otorgó al obispo mayor, excepto en Proconsular, donde Cartago fue la metrópolis de la provincia y su obispo era el primero de toda África. Sus derechos son indefinidos, aunque su influencia fue grande. Pero Roma estaba cerca, y el Papa tenía el poder sin duda mucho más real, así como más derecho reconocido, que los primates, vemos esto en el tiempo de Tertuliano, y sigue siendo cierto a pesar de la resistencia de Cipriano. Los demás países, Italia, España, Galia, se organizaron poco a poco según el modelo griego, y la metrópoli griega, el patriarca, se adapta. Consejos se llevaron a cabo a principios de Occidente. Pero cánones disciplinarios fueron promulgadas por primera vez en el Este. consejos de gran San Cipriano pasó sin cánones, y este santo consideró que cada obispo es responsable ante Dios solo para el gobierno de su diócesis, es decir, que no conoce la ley canónica. La fundación de derecho canónico América está en los cánones de concilios de Oriente, que se abren las colecciones occidentales. a pesar de esto, no tenemos que suponer que el Oriente era más regular, o que se rigen mejor, que el Oeste, donde los papas vigilado orden y la justicia. Pero el Oriente había comunidades más grandes, y que habían desarrollado con más detalle, y por lo tanto surgió la necesidad de que antes de cometer reglas definidas a la escritura. El gusto florido de Oriente pronto decoró la liturgia con bellas excrecencias. Muchas de las prácticas excelentes, se trasladó hacia el oeste, los ritos latinos prestado oraciones y canciones, antífonas, cánticos, el uso de la aleluya, de la doxología, etc Si Oriente adoptó el día de Navidad Latina, Occidente no sólo importan los griegos Epifanía, pero fiesta tras fiesta, en los siglos cuarto, quinto, sexto y séptimo. El Occidente se unió en la devoción a los mártires del Este. El honor especial y el amor de la Virgen se encuentra en primera característica del Oriente (excepto Antioquía), y luego conquista el Oeste. La parcelación de los cuerpos de los santos como reliquias para los propósitos devocionales, se extendió por todo el Oeste desde el Este, sólo Roma extendió hasta los tiempos de San Gregorio Magno, en contra de lo que podría considerarse una irreverencia en lugar de un honor los santos.
Si los tres primeros siglos están llenos de peregrinaciones a Roma desde el Oriente, sin embargo, desde el siglo IV en adelante Oeste con el Este se une en la toma de Jerusalén, el objetivo principal de tales viajes piadoso, y estos viajeros trajeron muchos conocimientos de Oriente a las más distantes partes de Occidente. El monaquismo se inició en Egipto con Pablo y Antonio, y se extendió desde Egipto a Siria, San Atanasio trajo el conocimiento de la misma al Oeste, y el monaquismo occidental de Jerónimo y Agustín, de Honorato y Martín, de Benedicto y Columba, siempre parecía Oriente, a Antonio y Pacomio y Hilarión, y sobre todo a Basilio, por sus modelos más perfecta. la literatura edificante en la forma de la vida de los santos comenzó con Atanasio y fue imitada por Jerónimo. Pero los escritores latinos, Rufinus y Casiano, dio cuentas del monaquismo oriental, y Paladio y los escritores griegos posteriores se tradujeron pronto en América. Poco había hecho vida de los santos de América, de los cuales el de San Martín fue el más famoso, pero el año 600 casi había llegado cuando San Gregorio el Grande consideró que sigue siendo necesario para protestar de que tan bueno puede ser encontrado en Italia como en Egipto y Siria, y publicó sus diálogos para probar su punto, mediante el suministro de historias edificantes de su propio país para poner al lado de la historia antigua de los monjes. Estaría fuera de lugar aquí para entrar más en detalle en estos temas. Ha dicho lo suficiente para mostrar que Occidente prestado, con sencillez de mente abierta y humildad, de la mayor Oriente todo tipo de formas prácticas y útiles en los asuntos eclesiásticos y en la vida cristiana. La influencia de conversar en cuestiones prácticas de Occidente en Oriente era naturalmente muy pequeño.
G. Histórico Materiales
Los principales historiadores antiguos de la época patrística se mencionaron anteriormente. No siempre se puede estar completamente de confianza. Los continuadores de Eusebio, es decir, Rufino, Sócrates, Sozomeno, Teodoreto, no deben ser comparados con el mismo Eusebio, para ese prelado industriosos afortunadamente nos dejó más bien una colección de materiales de valor incalculable que una historia. Su "vida" o bien "Panegírico de Constantino" es menos notable por su contenido que por sus omisiones político. Eusebio encontró sus materiales en la biblioteca de Pánfilo de Cesarea, y más aún en que dejó por el obispo Alejandro de Jerusalén. Él cita las colecciones anteriores de los documentos, las cartas de Dionisio de Corinto, Dionisio de Alejandría, Serapión de Antioquía, algunas de las epístolas enviadas al Papa Victor por concilios en toda la Iglesia, además de emplear a escritores anteriores de la historia o las memorias como Papias, Hegesipo, Apolonio, un anónimo oponente de los montanistas, el "Pequeño Laberinto" de Hipólito (?), etc
Las principales adiciones todavía podemos hacer con estos restos preciosos son, en primer lugar, San Ireneo de las herejías, a continuación, las obras de Tertuliano, lleno de información valiosa acerca de las controversias de su propio tiempo y lugar y las costumbres de la Iglesia de Occidente, y contiene también algunos menos información valiosa sobre las cuestiones anteriores - menos valiosas, porque Tertuliano es singularmente descuidado y deficiente en el sentido histórico. A continuación, poseemos la correspondencia de San Cipriano, que comprende las cartas de los consejos de África, de San Cornelio y otros, además de las del mismo santo. Para toda esta información fragmentaria podemos agregar mucho de San Epifanio, algo de San Jerónimo y también de Focio y cronógrafos bizantinos. La evidencia de todo el Ante-Nicea ha sido catalogado con maravillosa industria por Harnack, con la ayuda de Preuschen y otros, en un libro de 1021 páginas, el primer volumen de su invaluable "Historia de la literatura cristiana primitiva". A mediados del siglo IV, el libro de San Epifanio sobre las herejías que se aprende, pero confusa, sino que es más molesto para pensar lo útil que habría sido si su piadoso autor cita a autoridades de su país por su nombre, como hizo Eusebio. Como es, podemos con dificultad, en todo caso, descubrir si sus fuentes se dependía o no. San Jerónimo de vida de los hombres ilustres se descuido en conjunto, principalmente de Eusebio, pero con información adicional de gran valor, en el que podemos confiar en su exactitud. Genadio de Marsella continuó esta labor con gran beneficio para nosotros. Los catalogadores occidentales de herejías, como Philastrius, Praedestinatus, y San Agustín, son menos útiles.
Las colecciones de documentos son el asunto más importante de todos. En la controversia arriana las colecciones publicadas por San Atanasio en su apologética obras son las autoridades de primer nivel. De los organizados por San Hilary sólo sobreviven fragmentos. Otro expediente por parte de Sabino Homoiousian, Obispo de Heraclea, fue conocido por Sócrates, y podemos rastrear su uso por él. Una colección de documentos relacionados con los orígenes del donatismo fue hecho a principios del siglo IV, y fue anexado por San Optato de su gran obra. Desgraciadamente, sólo una parte se conserva, pero mucha de la materia perdida es citada por Optato y Agustín. Un alumno de San Agustín, Marius Mercator, pasó a ser en Constantinopla durante la controversia nestoriana, y formó una interesante colección de pièces justificatives. Formó un conjunto correspondiente de los documentos de relación con la controversia pelagiana. Ireneo, Obispo de Tiro, amasó documentos con el Nestorianismo, como un escrito en su propia defensa. Estos han sido preservados para nosotros en la respuesta de un oponente, que ha añadido un gran número. Otro tipo de colección es el de las letras. San Isidoro y San Agustín son inmensamente numerosas, pero presentan poco en la historia. Hay mucho más materia histórica en aquellas (por ejemplo) de Ambrosio y Jerónimo, Basilio y Crisóstomo. Los de los papas son numerosas, y del valor de primer orden, y las colecciones de gran parte de ellos también contienen cartas dirigidas a los papas. La correspondencia de Leo y de Ormuz es muy completo. Además de estas colecciones de cartas papales y decretos, hemos recogida selectiva, de los cuales dos son importantes, y que la Collectio Avellana de Esteban de Larisa.
Consejos de alimentación otra fuente histórica. Aquellos de Nicea, Sardica, Constantinopla, nos han dejado los Hechos, sólo algunas cartas y cánones. De los consejos ecuménicos más tarde no sólo tenemos las actas detalladas, sino también el número de cartas relacionadas con ellos. Muchos ayuntamientos más pequeños también se han conservado en las colecciones más tarde, aquellos realizados por Ferrandus de Cartago y Dionisio el Pequeño merecen una mención especial. En muchos casos, los actos de un consejo se conservan por otra en la que se leyeron. Por ejemplo, en 418, el Concilio de Cartago recitó todos los cánones del antiguo concilio plenario de África en la presencia de un legado papal, el Concilio de Calcedonia encarna todos los actos de la primera sesión del Consejo de ladrón de Efeso, y los Hechos de ese período de sesiones figuran los Hechos de los dos sínodos de Constantinopla. Las sesiones posteriores del Consejo de ladrón (conservado sólo en siriaco) contienen una serie de documentos relativos a las investigaciones y los juicios de prelados. Mucha información de diversa índole se ha derivado en los últimos años del siríaco y copto de fuentes, e incluso del árabe, armenio, persa, Etiopía y eslava. No es necesario hablar aquí de los escritos patrísticos como fuentes para nuestro conocimiento de la organización de la Iglesia, la geografía eclesiástica, liturgias. derecho canónico y el procedimiento, la arqueología, etc Las fuentes, sin embargo, gran parte de la misma para todas esas sucursales como para la historia propiamente dicha.
IV. Patrísticos ESTUDIO
A. Editores de los Padres
Las primeras historias de la literatura patrística son los que figuran en Eusebio y Jerónimo "De viris illustribus". Les siguieron Gennadius, quien continuó Eusebio, por San Isidoro de Sevilla, y por San Ildefonso de Toledo. En la Edad Media los más conocidos son Sigeberto del monasterio de Gembloux (m. 1112), y Trithemius, abad de Sponheim y de Würzburg (d. 1516). Entre éstos vienen un monje anónimo de Melk (Mellicensis, c. 1135) y Honorio de Autun (1.122-5). editores antiguos no faltan, por ejemplo, muchas obras anónimas, como el Pseudo-clementinas y las Constituciones Apostólicas, se han remodelado más de una vez, los traductores de Orígenes (Jerónimo, Rufino, y personas desconocidas) cortada, alterada, agregó, San . Jerónimo publicó una edición expurgada de Victorino "El Apocalipsis". Pánfilo hizo una lista de los escritos de Orígenes, y Posidio hizo lo mismo con las de San Agustín. Las ediciones de los Padres gran comenzó cuando la impresión se había convertido en algo común. Uno de los primeros editores se Faber Stapulensis (Lefèvre d'Estaples), cuya edición de Dionisio el Areopagita se publicó en 1498. El belga Pamele (1536-1587) publicado mucho. El polemista Feuardent, un franciscano (1539-1610) hizo algunas buena edición. El siglo XVI produjo obras gigantescas de la historia. Los protestantes "Centuriators" de Magdeburg describió trece siglos en tantos volúmenes (1559 hasta 1574). El cardenal Baronio (1538-1607) replicó con su famoso "Annales Ecclesiastici", llegando al año 1198 (12 vols., Desde 1588 hasta 1607). Marguerin de la Bigne, un doctor de la Sorbona (1546-89), publicó su "Biblioteca veterum Patrum" (9 vols., 1577 a 9) para asistir en la refutación de la Centuriators.
Los grandes editores de los jesuitas fueron casi en el siglo XVII; Gretserus (1562-1625), Fronto Ducaeus (Fronton du Duc, 1558 hasta 1624), Andreas Schott (1552 hasta 1629), eran editores diligentes de los Padres griegos. El célebre Sirmond (1559-1651) continuó publicando Padres griegos y los consejos y mucho más, desde la edad de 51 a 92. Denis Petau (Petavius, desde 1.583 hasta 1.652) ha editado Padres Griegos, escribió sobre la cronología, y produjo un incomparable libro de teología histórica ", theologicis De dogmatibus" (1044). A ello se suman el asceta Halloix (1572-1656), el sentido crítico Chifflet (1592-1682), y Jean Garnier, el historiador de los pelagianos (m. 1681). La mayor obra de la Compañía de Jesús es la publicación del "Acta Sanctorum", que ha llegado a principios de noviembre, en 64 volúmenes. Fue planeado por Rosweyde (1570-1629) como una gran colección de vidas de santos, pero el fundador de la obra que tenemos es el famoso John van Bolland (1596 a 1665). A él se unieron en 1643 por Henschenius y Papebrochius (1628 hasta 1714), y por lo tanto la Sociedad de la Bollandists empezó, y continuó, a pesar de la supresión de los jesuitas, hasta la Revolución Francesa de 1794. Fue restablecido felizmente en 1836 (véase BOLLANDISTS). Otros editores católicos fueron Gerhard Voss (d. 1609), Albaspinaeus (De l'Aubespine, obispo de Orleans, 1579 a 1630), Rigault (1.577-1.654), y el doctor Cotelier Sorbona (1629-86). El Combéfis Dominicana (1.605-79) ha editado Padres griegos, agregó dos volúmenes a la recogida de la Bigne, e hizo colecciones de sermones patrísticos. El laico Valesius (de Valois, 1603 a 1670) fue de gran eminencia.
Entre los protestantes se pueden mencionar el polemista Clericus (Le Clerc, 1.657 a 1.736); Obispo Fell de Oxford (1625-1686), el editor de Cipriano, con quien debe ser clasificado el Obispo Pearson y Dodwell; Grabe (1666-1711), un prusiana que se establecieron en Inglaterra, el Basnage calvinista (1753 / 23). El famoso Gallican Etienne Baluze (1630-1718), fue editor de la gran industria. La Provenzal Pagi franciscano, publicó un comentario muy valiosa sobre Baronio en 1689-1705. Pero el mayor logro histórico fue la de un sacerdote secular, Louis Le Nain de Tillemont, cuya "Histoire des Empereurs" (6 vols., 1690) y "Mémoires pour SERVIR à l'histoire des Ecclésiastique siècles seis primeros ministros" (16 vols. , 1693) nunca han sido sustituidas o igualado. Otros historiadores son el Cardenal H. Noris (1631-1704); Natalis Alexander (1639-1725), dominico, Fleury (1690-1719 en francés e inglés). A estos se añaden los protestantes Ussher arzobispo de Dublín (1580-1656), y muchos canonistas, tales como Van Espen, Du Pin, La Marca, y Christianus Lupus. El oratoriano Thomassin escribió sobre las antigüedades cristianas (1619-1695), el Inglés Bingham compuso una gran obra sobre el mismo tema (1708 hasta 1722). Holstein (1596-1661), un convertido del protestantismo, fue bibliotecario del Vaticano, y publicó colecciones de documentos. El oratoriano Morin J. (1597-1659) publicó un famoso trabajo sobre la historia de las órdenes sagradas, y una confusión en el de la penitencia. El teólogo jefe patrística entre los protestantes Inglés es el Obispo Bull, quien escribió una respuesta a las opiniones de Petavius en el desarrollo del dogma, titulado "Defensio fidei Nicaenae" (1685). El griego Allatius Leo (1586-1669), custodio de la Biblioteca Vaticana, fue casi un segundo Bessarion. Escribió sobre el dogma y en los libros eclesiásticos de los griegos. Un siglo después, el Maronita JS Assemani (1687-1768) publicó entre otras obras una "Biblioteca Orientalis" y una edición de Efrem Syrus. Su sobrino editó una inmensa colección de liturgias. El jefe de liturgiologist del siglo XVII es el Beato Cardenal Tommasi, una Teatinos (1649-1713, beatificado 1803), el tipo de un sabio santo.
Los benedictinos gran forma un grupo por sí mismos, para (aparte de Dom Calmet, un erudito bíblico, y Ceillier Dom, que pertenecía a la Congregación de San Vannes) todos eran de la Congregación de San Mauro, los hombres se enteraron de que eran elaborado en la Abadía de Saint-Germain-des-Prés en París. Dom Luc d'Achéry (1605-1685) es el fundador ("Spicilegium", 13 vols.), Dom Mabillon (1632-1707) es el nombre más grande, pero estaba todo ocupado con la temprana Edad Media. Bernard de Montfaucon (1655-1741) tiene fama casi igual (Atanasio, Hexapla de Orígenes, Crisóstomo, Antigüedades, Paleografía). Dom Coustant (1654-1721) fue el principal colaborador, al parecer, en la gran edición de San Agustín (1679-1700; también cartas de los Papas, Hilario). Dom Garet (Casiodoro, 1679), Du Friche (San Ambrosio, 1686-90), Martianay (San Jerónimo, 1693-1706, menos éxito), Delarue (Orígenes, 1733-59), Maran (con Toutée, Cirilo de Jerusalén, 1720; solo, los apologistas de 1742, Gregorio Nacianceno, sin terminar), Massuet (Ireneo, 1710), Sainte-Marthe (Gregorio el Grande, 1705), Julien Garnier (San Basilio, desde 1,721 hasta 2), Ruinart (Acta Martyrum sincera, 1689, Víctor Vitensis de 1694, y Gregorio de Tours y Fredegar, 1699), son todos nombres conocidos. Las obras de Martène (1654-1739) sobre los ritos eclesiásticos y monástica (1690 y 1700-2) y sus colecciones de Anecdota (1700, 1717 y 1724-33) son los más voluminosos, que fue asistido por Durand. Las grandes obras históricas de los Benedictinos de San Maur no necesitan ser mencionados aquí, pero la edición de Dom Sabatier de la Biblia antigua de América, y las nuevas ediciones de los glosarios de Du Cange deben tenerse en cuenta. Para los grandes editores de colecciones de los consejos de ver bajo los nombres mencionados en la bibliografía del artículo sobre CONSEJOS.
En el siglo XVIII se puede señalar Arzobispo Potter (1674-1747, Clemente de Alejandría). En Roma, Arévalo (Isidoro de Sevilla, 1797-1803); Gallandi, un oratoriano veneciano (Biblioteca veterum Patrum, 1765-81). Los expertos Veronese formar un grupo de notables. El historiador Maffei (para nuestro propósito de su "Anecdota de Casiodoro" se ha señalado, 1702), Vallarsi (San Jerónimo, 1734-1742, una gran obra, y Rufino, 1745), los hermanos Ballerini (San Zenón de 1739 ; San León, 1753-7, una producción más notable), por no hablar de Bianchini, quien publicó los códices de los Evangelios Antigua América, y los mansi Dominicana, Arzobispo de Lucca, quien re-editado Baronio, Fabricio, Thomassinus, Baluze , etc, así como la "Collectio amplissima" de los consejos. Un estudio general general nos muestra los jesuitas a la cabeza c. 1590-1650, y los benedictinos de trabajo acerca de 1780-50. Los franceses siempre están en primer lugar. Hay algunos nombres escasa de eminencia en la Inglaterra protestante, unos pocos en Alemania, Italia toma la delantera en la segunda mitad del siglo XVIII. Las grandes historias literarias de Bellarmino, Fabricius, Du Pin, Cave, Oudin, Schram, Lumpur, Ziegelbauer y Schoenemann se encuentran más abajo en la bibliografía. La primera mitad del siglo XIX fue singularmente estéril de estudios patrísticos, sin embargo hay marcas de la apertura de la nueva era en la que Alemania toma la cabeza. La segunda mitad del siglo XIX fue excepcional y prolífico cada vez más. Es imposible enumerar los principales editores y críticos. Nueva materia fue vertida por el Cardenal Mai (1782-1854) y el Cardenal Pitra (1812 hasta 1889), ambos prefectos de la Biblioteca Vaticana. Inedita en cantidades que parecen encontrarse nada más, pero los descubrimientos aislados han llegado con frecuencia y aún así, bibliotecas orientales, como los de Monte Athos y Patmos, Constantinopla y Jerusalén, y el Monte Sinaí, han arrojado tesoros desconocidos, mientras que el sirio , copto, armenio, etc, han proporcionado muchas pérdidas supuestamente irrecuperables. Las arenas de Egipto han dado algo, pero no mucho, a la patrología.
El favor más grande en el camino de la edición ha sido las dos grandes patrologies del Abbé Migne (1800-1875). Este hombre enérgico poner las obras de todos los Padres griegos y latinos, con fácil acceso por la "Patrología Latina" (222 vols., 4 vols. De índices) y la "Patrología Graeca" (161 vols). El Catholiques Ateliers que fundó producido la talla en madera, cuadros, órganos, etc, pero la impresión fue la de trabajo especial. Los talleres fueron destruidos por un incendio desastroso en 1868, y la reanudación de la obra se hizo imposible por la guerra franco-alemana. La "Monumenta Germaniae", que comenzó por el bibliotecario de Berlín Pertz, se continuó con vigor bajo el erudito más célebres del siglo, Theodor Mommsen. Pequeñas colecciones de obras patrísticas son catalogadas debajo. Una nueva edición de los Padres latinos se llevó a cabo en los años sesenta por la Academia de Viena. Los volúmenes publicados hasta ahora han sido las obras de manera uniforme acreditable que llamar a ningún entusiasmo particular. Al ritmo actual de progreso de algunos siglos se necesitarán para la gran obra. La Academia de Berlín ha comenzado una tarea más modesta, la re-edición de los escritores griegos Ante-Nicea, y la energía de Adolf Harnack es asegurar la rápida publicación y el éxito real. El mismo estudiante infatigable, con von Gebhardt, edita una serie de "Texte und Untersuchungen", que durante una parte de su objeto a ser el órgano de los editores de Berlín de los Padres. La serie contiene muchos estudios valiosos, con mucho de lo que apenas se han publicado en otros países. La serie de Cambridge de "Textos y Estudios" es más joven y procede más lentamente, pero se mantiene a un nivel bastante más alto. No debería haber mencionado también la italiana "studii e Testi", en el cual Mercati y Pio Franchi de Cavalieri 'colaborar. En Inglaterra, a pesar de la ligera recuperación de interés en los estudios patrísticos causado por el Movimiento de Oxford, la cantidad de trabajo no ha sido grande. Para que el aprendizaje quizá Newman es realmente por primera vez en las cuestiones teológicas. Como los críticos de la Escuela de Cambridge, Westcott, Hort, y sobre todo Lightfoot, son insuperables. Pero la cantidad editado ha sido muy pequeña, y el excelente "Diccionario de Biografía Cristiana" es la única obra publicada grandes. Hasta 1898 no había absolutamente ningún órgano de estudios patrísticos, y la "Revista de Estudios Teológicos", fundado en ese año hubiera sido difícil sobrevivir financieramente sin la ayuda de la Editorial de la Universidad de Oxford. Pero ha habido un aumento del interés por estos temas en los últimos años, tanto entre los protestantes y católicos, en Inglaterra y en Estados Unidos. Francia católica últimamente ha venido una vez más en primer plano, y está muy cerca del nivel de Alemania incluso en la producción. En los últimos cincuenta años, la arqueología ha aportado mucho a los estudios patrísticos, en este ámbito el nombre más reconocido es el de De Rossi.
B. El estudio de los Padres
La ayuda para estudiar, como Patrologies, la información léxica, historias literarias, se mencionan a continuación.
Publicación de información
Escrito por John Chapman. Transcrito por Kevin Cawley. La Enciclopedia Católica, Volumen VI. Publicado 1909. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat, 1 de septiembre de 1909. Lafort Remy, Censor. Imprimatur. + John M. Farley, arzobispo de Nueva York
Bibliografía
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PP.
(5 vols FOL, París, 1575, y la aplicación de 1579;....... 4 ª ed, 10 vols, 1624, con Auctarium, 2 vols, 1624, y el suplemento, ed 1639, 5 º y 6 º, 17 vols. . FOL, 1644 y 1654);. esta gran obra es un suplemento de más de 200 escritos a las ediciones hasta entonces publicadas de los Padres; ampliada ed.
UNIV hi.
De Colonia (Colonia, 1618, 14 vols, y de la aplicación, 1622..), La edición de Colonia.
ampliada en un 100 escritos, en 27 volúmenes en folio.
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COMBEFIS, greco-Latinae Patrum Bibliothecae novum Auctarium (. 2 vols, París, 1648), y novissimum Auctarium (. 2 vols, París, 1672); Achéry D', Veterum alícuota Scriptorum Spicilegium (13 vols 4to, París, 1655 -. .. vols 77, y 3 Fol, 1723), sobre todo de los escritos a más tardar el período patrístico, como es también el caso de Baluze, Miscellanea (7 vols 8vo, París, 1678-1715);. re-ed.
por Mansi (4 vols FOL, Lucca, 1761-4..); Sirmond, variaciones Opera nunc primum Collecta (5 vols FOL, París, 1696, y Venecia, 1728..); Muratori, Anecdota del Libr Ambrosiano.
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El número de estas colecciones diferentes, además de las obras de los grandes Padres, hace difícil obtener un conjunto completo de los escritos patrísticos.
MIGNE suministrado la falta de recolección de casi todos los anteriores (excepto la final de la última obra mencionada, y los volúmenes de Mais más adelante) en sus ediciones completas: completus Patrologiae cursus, latine de la serie (a Inocencio III, AD 1300, 221 vols 4to, incluyendo. cuatro volúmenes de índices, 1844 a 1855), greco-Series latine (para el Concilio de Florencia, año 1438-9, 161 vols 4to, 1857-66, y otro volumen raras de las adiciones, 1866);... graece la serie También se publicó, en latín, en 81 volúmenes;. no hay ningún índice en la gracia de la serie, una lista alfabética de contenidos por parte SCHOLAREOS (Atenas, 1879, útiles); otras publicaciones, no incluidas en Migne, por Pitra, se Juris ecclesiastici hist Graecarum.
Monum et al.
(2 vols, Roma, 1864-8.) Analecta Sacra (. 6 vols, números I, II, III, IV, VI, VIII, París, 1876 a 1884); Analecta sacra et classica (París, 1888), Analecta Novissima, medieval (2 volúmenes, 1885-8.), la nueva edición de los Padres latinos se llama Corpus Scriptorum Latinorum ecclesiasticorum, editum consilio et impensis Academiae litterarum Cesarea Vindobonensis (Viena, 1866, 8vo, en curso), y de los Padres Griegos : Die christlichen griechischen Schriftsteller der drei ersten Jahrhunderten, von der herausgegeben Kirchenvätter-Kommission den Königl.
preussiechen Akad.
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De los Monumenta Germaniae historica, una porción, el antiquissimi Auctores (Berlín, 1877-98), contiene obras del siglo sexto, que se conectan con la patrología.
Pequeñas colecciones modernas Hurtado, SS.
Patrum selecta opúsculos, con algunas buenas notas (Innebruck, primera serie, 48 vols, 1868-1885, 2 ª serie, 6 vols .. 1884-92.) - Estos pequeños libros han sido merecidamente popular; KRÜGER, Semmlung Kirchen ausgewählter- und dogmengeschichtlicher Quellenechriften (Friburgo, 1891 -); Rauschen, patristicum Florilegium, de los siglos primero y segundo (3 fasc, Bonn, 1904-5.); los textos patrísticos Cambridge (I, Los Cinco Theol Orat de Greg Naz,.... ed. MASON, 1899; II, El Catech O de Greg Nyssen, ed SRAWLEY de 1903;..... Dionisio Alex, ed FELTRE de 1904, en curso).. VIZZINI, Bibl.
SS.
PP.
Theologiae tironibus et Universo clero accomodata (Roma, 1901 - en curso); Lietzmann, Kleine Texte, teología für.
Vorlesungen und Uebungen (veinticinco números han aparecido de aproximadamente 16 páginas cada uno, Bonn, 1902 - en curso) de Inglés ed.
de la misma (Cambridge, 1903 -); Textes et documents pour l'étude historique du chrietienisme, ed.
Hemmer y LEJAY (textos, tr francés, y notas, de París, en curso -. Una admirable serie).
INICIA: - Para los escritores griegos y latinos hasta Eusebio, el índice con Harnack, Gesch. der altchr. Litt, I;. Para los escritores latinos de los primeros seis siglos, AUMERS, Iniciativa libronum PP. lat. (Viena, 1865), y la Iniciativa hasta 1200, VATASSO, PP. secta Scriptorum aliorumque, lat. (2 vols., De la Santa Sede, 1.906-8).
HISTORIAS LITERARIAS: - El primero es Belarmino, De ecclesiasticis Scriptoribus (Roma, 1613, reimpreso con frecuencia, con las adiciones LABBE, París, 1660, y por Ouden, París, 1686); DE PIN, Bibliothèque universelle des auteurs Eccles. (61 vols 8vo, 4to o volúmenes 19, París, 1686, etc..).... Esto fue duramente criticado por el PETITDIDIER benedictino y por el oratoriano SIMON (Critique de la Bibl des auteurs eccl publ pluma malos E. trabajo Dupin, París, 1730), y Du Pin fue puesta en el índice en 1757; FABACCEUS, Biblioteca Graece, sive edititia Scriptorum veterum Graecorum (Hamburgo, 1705-1728, 14 volúmenes;.. nueva ed por Harles, Hamburgo, 1790 - . 1809, 12 vols, comprende no muy rata de 11, de la edición original, el índice de la presente edición, Leipzig, 1838) - esta gran obra es en realidad una vasta colección de materiales;.. Fabricio era protestante (d. 1736) , hizo una colección más pequeña de la América encendido. hist., Bibl. Latina, sive no. scr. VETT, Latt. (1697, 1708, 1712, etc, editado por Ernesti, 3 vols, Leipzig, 1773-4..), Y una continuación de la Edad Media (1734-6, 5 vols.), El conjunto fue re-editado por Mansi (6 vols, Padua, 1754, y Florencia, 1858-9.) LE Nourry, Aparatos de anuncios Bibliothèque. Max. VETT. Patr. (2 vols FOL, París, 1703-1715..), Se ocupa de Padres griegos del siglo II y con los apologistas Latina; Ceillier, Hist. générale des auteurs et masacres Eccles. (Desde Moisés hasta 1248, 23 volúmenes, París, 1729-1763;. Gén Table des Met, por Rondon, París, 1782;.... Nueva ed 16 volúmenes, París, 1858-1869); Schram, Análisis Operum SS. PP. et Scriptorum Eccles. (Viena, 1780-1796, 18 vols, una obra valiosa.); Lumpur, Hist. Teológico-critica de vita scriptis atque doctrina de las SS. PP. en scr. Eccl. Trium SAEC primorum. (Viena, 1783-1799, 13 volúmenes;. Una recopilación, pero bueno), la CAVE anglicana publicó un trabajo fino, eccl Scriptorum. Historia literaria (Londres, 1688;. mejores ed, Oxford, 1.740-3); OUDIN, un premonstratense, que se convirtió en un protestante, Commentarius de eccl Scriptoribus. (Fundada en Belarmino, 3 vols. Fol., Leipzig, 1722). En las ediciones de los Padres latinos, Schoenemann, Biblioteca histórico-litteraria Patrum Latinorum un Tert, ad Greg. M. en ISID. Hisp. (2 vols., Leipzig, 1792-4).
PATROLOGIES (obras menores): - Gerhard, Patrología (Jena, 1653); HÜLSEMANN, Patrología (Leipzig, 1670); Olearius, Abacus Patrologicus (Jena, 1673), que son los libros protestantes pasado de moda. Alemán obras católicas son: GOLDWITZER, Bibliographie der Kirchenväter und Kirchenlehrer (Landshut, 1828); IDEM, Patrologie verbunden mi Patristik (Nuremberg, 1833 hasta 4), la distinción de más edad en Alemania entre patrología, el conocimiento de los Padres y su uso, y patrística, la ciencia de la teología de los Padres, es ahora un poco anticuada, Busse, chr Grundriss der. Liras. (Münster, 1828-9); Mohler, Patrologie, una importante obra póstuma de este gran hombre, dando los primeros tres siglos (Ratisbona, 1840); (. 2 vols, Landshut, 1.841-4) PERMANEDER, Biblioteca de patrística; Fessler, Patrologiae Institutiones (Innsbruck, 1851), una nueva ed. por Jungmann es más valiosa (Innsbruck, 1890 a 6); Alzog, Grundriss der Patrologie (Freiburg im Br., 1866 y 1888.); misma en francés por BELET (París, 1867); Nirschl, Handbuch der Patrologie und Patristik (Maguncia, desde 1.881 hasta 5); RESBÁNYAY, Compendio Patrologiae et Patristicae (Funfkirchen en Hungría, 1894); CARVAJAL, Institutiones Patrologiae (Oviedo, 1906); BARDENHEWER, Patrologie (Freiburg im Br., 1894; nueva edición 1901) - esto es en.. Actualmente, con mucho, el mejor manual, el autor es profesor en el cateterismo. teo. facultad de la Universidad. de Munich, un francés tr. por Godet y Verschaffel, Les Pères de l'Église (3 vols, París, 1899.), un tr italiano. por A. Mercati (Roma, 1903), y un Inglés tr. con la bibliografía puesta al día, por SHAHAN (. Freiburg im Br. y St. Louis, 1908); obras más pequeñas, insuficientes para estudiantes avanzados, pero excelente para los propósitos comunes, son: SCHMID, Grundlinien der Patrologie (1879, 4 ª ed. , Freiburg im Br., 1895);. uno Engl. tr. revisado por Schobel (Friburgo, 1900); SWETE de Cambridge, patrística de estudios (Londres, 1902).
HISTORIAS DE LOS PADRES: - No es necesario catálogo aquí todas las historias generales de la Iglesia, grandes y pequeños, a partir de Baronio, será suficiente para que algunos de los que se refieren especialmente a los Padres y con la literatura eclesiástica. La primera y principal es la obra incomparable de TILLEMONT, Mémoires pour à SERVIR l'histoire Eccl. des seis estrenos siècles (París, 1693-1712, 16 volúmenes, y otras ediciones.) Marechal, Concordancia des SS. Pères de l'Eglise, GRECS a los latinos, una armonía de su teología (2 vols, París, 1739.); BAHR, Die Christlich-Römische Litteratur (vol 4 de Gesch der römischen Litt, Karlsruhe, 1837;... Un nuevo ed de la primera parte de 1872);. Schanz, Gesch. rom der. Litt, Parte III (Munich, 1896), 117-324;. Ebert, Gech. der Christlich-lateinischen Litt. (Leipzig, 1874, 2 ª ed, 1889.); Littératunes Anciennes chrétiennes (en la Bibliothèque de l'enseignement de l'hist eccl, París..): I; Batiffol, La littérature grecque, un esquema útil (4 ª ed, 1908. ), II; DUVAL, syriaque La littérature (3 ª ed, 1908);. LECLERCQ, L'Afrique chrétienne (en la misma Bibl de l'ens da l'h eccl, 2 ª ed, París, 1904).....; IDEM, L'Espagne chrétienne (2 ª ed, 1906.); Batiffol, L'Église et le Naissante Catholicisme, una cuenta de multa apologética del desarrollo de la Iglesia, desde el testimonio de los Padres de los primeros tres siglos (París, 1909 ), de historias generales lo mejor es Ducesesrese, Hist. ancienne tEglisa eta (. 2 vols han aparecido, París, 1906-7) y, por último, el primer lugar se toma entre las historias de los Padres por un trabajo a realizar en seis volúmenes, BARDENHEWER, Geschichte der altkirchlichen Litteratur (I, 200 dC, Freiburg im Br., 1902;. II, a 300 dC, 1903). Los siguientes son protestantes: Newman, La Iglesia de los Padres (Londres, 1840, etc); DONALDSON, una historia crítica de Christian iluminado. . . . para el Concilio de Nicea: I; Los Padres Apostólicos, II y III; Los apologistas (Londres, 1864-6 - indiferente); BRICHY, La Edad de los Padres (2 vols, Londres, 1903.); Zockler, Gesch. der theologischen Litt. (Patristik) (Nördlingen, 1889); CRUTTWELL, una historia literaria del cristianismo temprano. . . Periodo de Nicea (2 vols, Londres, 1893.); KRÜGER, Gesch. der altchristlichen Litt, en el foso de ersten 3 Jahrh. (Freiburg im Br. y Leipzig, 1895-7.), Tr. Gillet (Nueva York, 1897) - esta es la remolacha alemán moderno Prot. la historia. A continuación se compone de materiales: A. HARNACK, altchr Gechichte der. Litt, bis Eusebio, yo, Die Ueberlieferung (Leipzig, 1893;. Este volumen se enumeran todas las obras conocidas de cada escritor, y todas las referencias antiguas a ellos, y las comunicaciones del SMS.), II, 1 (1897), y II, 2 (1904), Die Chronologie, discutiendo la fecha de cada escrito, el período griego este último es objeto de la Krumbacher, Geschichte der byzantinischen Litt. 527-1453 (2 ª ed. Con la ayuda de Ehrhard, Munich, 1897). La siguiente serie de estudios recogidos hay que añadir: Textd und zur Geschichte der Untersuschungen altchristlichen Litt, ed.. Y von Gebhardt A. Harnack (.. 1 ª serie, 15 tomos, Leipzig, 1883-1897, segunda serie, Neue Folge, 14 volúmenes, 1897-1907, en curso) - los editores son Harnack y SCHMIDT, ROBINSON, Textos y Estudios (Cambridge, 1891 - en curso); Ehrhard Y MÜLLER, Strassburger Theologische Studien (12 volúmenes, Freiburg im Br., 1894 - en curso..); Ehrhard y Kirsch, Christl zur Forschungen. Litt. und Dogmengeschichte (7 vols, Paderborn, en curso.), La Pensée chrétienne (París, en curso); studii e Testi (de prensa del Vaticano, en curso). ... De historias de desarrollo del dogma, HARNACK, Dogmengeschichte (3 vols, 3 ª ed, 1894-7, una nueva edición en la prensa; tr francesa, París, 1898;.. Engl tr, 7 vols, Edimburgo.. , 1894 a 9), una obra muy inteligente y más bien "viewy"; Loofs, Leitfaden zum Studium der DG (Halle, 1889, 3 ª ed, 1893);. SEEBERG, Lehrb. Dirección General der (2 vols, Erlangen, 1895.), Protestantes conservadores; IDEM, la Dirección General de Grundriss der (1900, 2 ª ed, 1905.), Una obra menor:. SCHWANE, Dogmengeschichte, católica (2 ª ed, 1892, etc; francés tr, París, 1.903-4); Bethune-Baker, Introducción a la Historia a principios de la Doctrina (Londres, 1903); TIXERONT, Historia de los Dogmas: I, La théologie anti-nicéenne (París, 1905 - excelente), y otros. .
SF: - En el griego común de los primeros tiempos ver Moulton, Gramática de NT en griego: I, Prolegómenos (3 ª ed, Edimburgo, 1909.), Y las referencias, por el griego literario, 1-250 dC, SCHMIDT, Den Atticismus Dion von. Hal. bis auf den zweiten Filóstrato (4 vols, Stuttgart, 1887-9.) PULGAR, Die Sprache im griechieche Zeitalter des Hellenismus (Estrasburgo, 1901). Además el Tesauro de Stephanus (última ed., 8 vols., Fol., París, 1831-1865) y léxicos de los clásicos y bíblicos diccionarios griego, especial de griegos posteriores son Du Cange, Glossarium anuncio scriptores mediae et graecitatis infimae (2 vols ., Lyon, 1688, y la nueva edición, Breslan, 1.890-1). Sófocles, Léxico Griego de los períodos romano y bizantino, 146-1100 (3 ª ed, Nueva York, 1888);. palabras que quieren en Stephanus y en Sófocles son recogidos por KUMANUDES (SA Koumanoudes), Sunagoge lexeôn athêsauristôn en tois lexikois heggênikois (Atenas, 1883); consideraciones generales sobre el griego bizantino en KNUMBACHER, op. cit. En la patrística latina, KOFFMANE, Gesch. des Kinchenlateins: Yo, Entstehung. . . bis auf Augustinus-Jerónimo (Breslau, 1879 hasta 81); NORDEN, Die Antika Kunstprosa (Leipzig, 1898), II, hay un inmenso número de estudios de la lengua de los padres en particular [por ejemplo, HOPPE de Tertuliano (1897); WATSON ( 1896) y Bayard (1902) de Cipriano; GOELTZER de Jerónimo (1884); REGNER de Agustín (1886), etc], y latinitatis índices de los volúmenes del PP de Viena Corpus. Latt;. Traube, Quellen y lat Untensuchungen zur. Phil. des Mittelalters, I (Munich, 1906), mucho se encuentra en Archiv für lat. Lexicographie, ed. Wölfflin (Munich, comenzó 1884).
TRADUCCIONES: - Biblioteca de los Padres de la Santa Iglesia Católica, traducida por los miembros del Canal Inglés. (Por PUSEY, Newman, etc), (45 volúmenes, Oxford, 1832 -.). Roberts y Donaldson, el Ante-Nicea cristiana Biblioteca (24 vols, Edimburgo, 1866-1872;. Nueva ed por Coxe, Buffalo, 1884-6, con una excelente sinopsis bibliográfica de Richardson como Suplemento, 1887..); SCHAFF y salarios, Una biblioteca Seleccione de Nicea y de los Padres de Nicea después de la CDH. Ch., Con buenas notas (14 vols., Buffalo y Nueva York, 1886-1890, y 2 º serie, 1900, en curso). ENCICLOPEDIAS Y DICCIONARIOS: - SUICER, Eclesiástico Tesauro, alphabetico un graecis patribus ordine exhibens frases quaecumqua, dogmas rito, et haereses hujusmodi entre spectant (2 vols, Amsterdam, 1682; nuevo 1728, y Utrecht, 1746.); Hoffmanns, bibliográfico Lexicon der gesammten Litt. der Griechen (3 vols, 2 ª ed, Leipzig, 1838-1845..); los artículos sobre primeros Padres y herejías en la Enciclopedia Británica Encyclopadia (8 ª ed.) son, muchas de ellas, por Harnack y todavía vale la pena leer; Wetzer Y Welte , Kirchenlex., ed. Hergenröther, y luego por KAULEN y otros, 12 vols., Un vol. de índice (Freiburg im Br., 1882-1903.) HERZOG, Realencylopädie für prot. Theol. Und Kirche, 3 ª ed. por HAUCK (21 volúmenes, 1896-1908.); vacantes y Mangenot, Dict. De teología. cateterismo. (París, en curso); CABROL, Dict. d'Archéologie chr. y de Liturgie (París, en curso); Baudrillart, Dict. d'hist. a de geogr. ecclésiastiques (París, en curso); Smith y Wace, un Diccionario de Biografía Cristiana, es muy completo y valioso (4 vols, Londres, 1877-1887.).
GENERAL LIBROS DE REFERENCIA: - ITTIG, De Bibliothecis et Patrum Catenis, da el contenido de las colecciones más antiguas de Padres, que se enumeraron anteriormente (Leipzig, 1707); IDEM, Schediasma de auctoribus qui de scriptoribus ecclesiasticis egerunt (Leipzig, 1711); Dowling, Notitia Scriptorum SS. PP. . . . quae en collectionibus año Anecdotorum mensaje MDCC en Lucem continentur Editis (.. la continuación de De ITTIG la Bibl gato y otros, Oxford, 1839), una obra moderna admirable es Ehrhard, Die alt christliche Litt, ihre und Erforschung seit 1880: I, Allgemeine Uebersicht , 1880-4 (Freiburg im Br., 1894.) II, Ante-Nicea iluminado, 1.884-1.900 (1900);. las bibliografías en las obras de Harnack y de BARDENHEWER (véase más arriba) son excelentes, para el período ante-niceno , Richardson, Sinopsis bibliográficas (en volumen extra de Ante-Nicea Padres, Buffalo, 1887..), para todo el período. Chevalier, Répertoire des sources du moyen historiques la edad: (. 2 ª ed, París, 1905-1907). Bio-Bibliografía, da los nombres de las personas; Topo-bibliographie da los nombres de lugares y temas (2 ª ed, París, 1894-1903 ); el progreso de cada año se registra en Theologischer HOLTZMANN Y Kruger Jahresbericht de 1881, Kroll y Gurlitt, Jahresbericht für kleseische Alterthumewissenschaft (tanto protestantes); Bihlmeyer, Hagiagraphischer Jahresbericht de 1.904-6 (Kempten y Munich, 1908). Una bibliografía muy completa aparece trimestralmente en la Revue d'hist. Eccl. (Lovaina, desde 1900), con el índice al final del año, en esta publ. los nombres de todos los comentarios se ocupan de cuestiones patrística se encuentran.
Su importancia para el judaísmo.
Los primeros maestros y defensores de la cristiandad. El más importante de los padres vivían y trabajaban en un período en que el cristianismo todavía tenía muchos puntos de contacto con el judaísmo, y encontraron que éste era un apoyo espléndida en el concurso contra el paganismo, a pesar de que tuvo que ser combatido en el desarrollo de Christian doctrina. Así que los Padres de la Iglesia se ven en un tiempo de mantenimiento a una concepción judía del universo y haciendo uso de argumentos judía, en otro rechazo de una parte de esa enseñanza y la formulación de una nueva. En el concurso del cristianismo contra el paganismo los Padres de la Iglesia en la lengua de la literatura helenística que se encuentra en Filón, Josefo, los apócrifos y los libros sibilinos, que recurrir a los profetas del Antiguo Testamento. Por lo tanto, prácticamente, sólo las características de polémica en la actividad de los Padres de la Iglesia contra el judaísmo puede ser considerado como nuevo y original. Sin embargo, con el fin de librar una guerra exitosa contra el paganismo, que, así como los cristianos en general, tenía que conocer el contenido de los documentos religiosos del judaísmo, y esto sólo es posible si entraron en las relaciones personales con los Judios: a través de estas relaciones personales del Padres de la Iglesia a ser de notable importancia para el judaísmo. Los contemporáneos y, en parte, los compañeros de trabajo de esos hombres que se conocen desde el Talmud y el Midrash como los depositarios de la doctrina judía, fueron los instructores que transmitió esta doctrina a los Padres de la Iglesia también. Por lo tanto como una masa de material haggadic se encuentra en el trabajo de los padres como para constituir una parte importante de la tradición teológica judía. En este artículo se refiere principalmente a sus interpreration de los textos de la Biblia y de los libros apócrifos, que difiere en puntos esenciales de las de los Judios.
Relaciones personales con los Judios:
Justino Mártir.
Después de la guerra de Abogados Kokba contra los romanos, Aristón de Pella, un convertido Judio, escribió, como se acepta generalmente, un diálogo en el que Jason la cristiana y la Papiscus Judio se hacen los oradores, y en el que la naturaleza de Jesús se discute ( Ιάσουος ιαμ Παπίσκου ἀυτιλογία Χριστοῦ). Este diálogo, ya se ha dicho por Celso, puede ser totalmente imaginario y sin base histórica. Pero el famoso diálogo de Justino Mártir con la Trifón Judio, que tuvo lugar en Éfeso (. Eusebio, "Historia Eclesiástica", iv 18) en el momento de la guerra de Abogados Kokba, es estrictamente histórico, como muestran algunos detalles, por ejemplo, la afirmación de que el primer día no es ajeno estuvieron presentes, mientras que en el segundo día algunos Judios de Éfeso acompañada Trifón y tomó parte en la discusión (Justin, "Dialogus cum TryPhone," cxviii.), un Mnaseas algunos se mencione expresamente (ib . LXXXV.). Los auditores judíos no sólo son capaces de seguir el debate intrincada inteligente, pero su comportamiento también es decoroso; Trifón especialmente demuestra ser un verdadero discípulo de la filosofía griega, y su beca es de libre reconocida por Justin (Ib. LXXX.). Al término de, el debate, Judio y confesar cristianos que han aprendido mucho unos de otros, y otros con expresiones de mutua buena voluntad (Ib. al final). Justin nació y se crió en las cercanías de Judios, porque él mismo llama a un samaritano (Ib. cxx.), Es decir, probablemente no lo que él profesa la religión de los samaritanos, pero que él vino de Samaria. De las relaciones de Clemente de Alejandría a nada positivo el judaísmo se sabe. Durante las persecuciones de los cristianos de Alejandría, en 202 o 203, Clemente buscó refugio por un corto tiempo en Siria (Eusebio, vi lc. 11). Aquí puede haber aprendido mucho de primera mano de los Judios. Sabía un poco de hebreo, también algunas tradiciones judías, tanto de "hechos que apuntan a las relaciones personales con los Judios.
Orígenes contemporáneos, Clemente, probablemente, también nació en Alejandría alrededor de 185, posiblemente pudo haber sido por parte de madre de ascendencia judía, si se puede juzgar por el hecho de que mientras su padre se menciona como Leonidas, el nombre de su madre se pasa por encima de silencio. Una madre judía que puedan haber enseñado a su hijo de la lengua hebrea, para que puedan cantar los salmos juntos (Jerome, "Epistola xxxix. Paulam anuncio"). [Tanto su padre y su motherwere, sin embargo, cristianos en faith.T.
Clemente y Orígenes.
En su condición de presbítero en Cesarea en Palestina, Orígenes debe haber estado en contacto frecuente con los Judios aprendido, como de hecho se desprende de sus escritos. Él menciona una y otra vez su "Hebraeus magister" (ὁ Εβραῖος en el fragmento griego), en cuya autoridad se da haggadot varias ("De Principiis," i. 3, 4;. IV 26). Su dependencia de los Judios es suficientemente enfatizada por Jerónimo ("Adversus Rufinum," xiii I..) En el pasaje donde Clemente y Eusebio se nombran entre los que no se desdeñó de aprender de Judios. Orígenes menciona a menudo las opiniones de los Judios, por lo tanto no la enseñanza de ciertos individuos, pero el método de la exégesis frecuente entre los Judios de su tiempo. Los Judios, con quien mantuvo relaciones personales eran hombres distinguidos logros científicos. El Judio aquel a quien se menciona por su nombre era nada menos que Hillel, el hijo del patriarca, o "Jullos," como lo llama Orígenes (Grätz, "Monatsschrift", 1881, xxx. 433 y ss.). Sus amistades judías o estaban estrechamente relacionados con la familia del patriarca, u ocupado altos cargos en razón de su erudición. Grätz ("Gesch. Der Juden", 3 ª ed., Iv. 231) piensa hecho de que algunos pasajes de los escritos de Orígenes se dirigen contra el amora contemporánea de Palestina, Simlai. Orígenes parece, además, de haber tenido relaciones sexuales con Hoshaya de Cesarea (Bacher, "Agada der Palästinensischen. Amoräer", i. 92).
Eusebio, Efrén Siro, Epifanio.
Eusebio, el célebre historiador de la Iglesia, también aprendió de los Judios, como ya se ha mencionado, y estaba bajo la influencia de la tradición judía. En Cesarea, donde vivía, se encontró con muchos Judios, con quien mantuvo conversaciones. Sin embargo, él usa la palabra "Judio" como un término de reproche, llamando a su oponente, Marcelo ", un Judio" ("De Teología Eclesiástica," ii. 2, 3). Él también piensa que es una vergüenza para ser uno de los "circuncidados" (τις τῶυ ἐκ περιτομῆς, "Demonstratio Evangelica", i. 6). Esta última expresión también es usada regularmente por Efrén Siro para designar Judios ("Opera Syriaca," ii. 469). Efrén distancias todos sus ecclesiasticalpredecessors en su odio de los Judios, que muestra una amargura que sólo es explicable en el suelo que al mismo tiempo tenía relaciones personales con ellos, y habían formado una opinión desfavorable de ellos. Epifanio, también muestra su dependencia de los Judios, especialmente en el libro, tal vez erróneamente atribuida a él, "De Prophetarum Vitis", lo que contiene, además de muchos inventos extraños, numerosas tradiciones judías de la vida de los Profetas. En esto fue seguido por una obra de Siria ("El Libro de la abeja", publicado en "Auecdota Oxoniensia", serie semita, i., parte 2).
Jerónimo.
Jerónimo supera todos los demás Padres de la Iglesia en su erudición, así como en su importancia para el judaísmo. Hay que destacar, a pesar de las afirmaciones cristianas en sentido contrario (por ejemplo, B. Baue, "Vorlesungen," ii. 36), que aprendió mucho no sólo de los bautizados, sino también de Judios leales. Buscaba su información en muchos sectores, especialmente entre los Judios de educación (Prefacio a Oseas; comparar "Epistola ad lxxiii Evangelum."). De ahí que siempre se cita la opinión de varios Judios ("quidam Hebræorum"), no la de un Judio, y estos amigos judíos de su acompañarlo en sus viajes (Prefacio a la I Crónicas), a pesar de que tiene una guía en particular ("circumducens, "Prefacio a Nahum). De sólo tres de sus maestros judíos es todo lo conocido. Un Judio de Lydda, a quien llama Jerónimo "Lyddæus", le explicó el Libro de Job, su traducción al griego, y exponiendo en América. A pesar de que tiene mucho que decir en honor de este hombre, Jerome no admitir que él aprendió mucho de él (Prefacio a Job), la designación de él a menudo como uno que se limitan a leer las Escrituras a él ("Sacra Onomastica," XC 12.; comentario sobre Eccles. iv. 14, v. 3). Pero de esto Jerónimo Lyddan adquirido no sólo el material para sus notas filológicas, sino también el hebreo pronunciación que le da una singular importancia para la crítica del Antiguo Testamento (Siegfried, en el Stade de la "Zeitschrift", 1884, p. 34; Krauss, en "Magyar Szemle Zsidó ", 1900, vii. 513).
Jerónimo era más apegado a su maestra de segundo, Ḥanina Bar, quien, sin embargo, no puede ser idéntica a Hama R. b. Ḥanina, como insiste Rahmer (comparar Weiss, en "Bet-el Talmud," i. 131, nota 3) y no las puede posiblemente ser identificados hasta su Midrashim, citado por Jerónimo, se han comparado con los dichos conocidos de los autores de la Talmud y el Midrash. Este Ḥanina Bar debe haber sido un eminente maestro de la Ley, para Jerome pasado mucho tiempo y dinero antes de que pudiera él seguro como profesor. Desde que Jerónimo no visitar a su maestro por día, por temor de los Judios, se dirigió al Colegio de Abogados Ḥanina, por la noche ("Epistola lxxxiv. Pammachium et ad Occanum"). Ḥanina Bar vinieron de Tiberias, como se desprende de las tradiciones hebreas comunicada por éste a Jerónimo, por una profecía particular, se llevó a cabo para aplicar a Tiberias (Jerome, "Hebraicæ Quæstiones en Genesin", xlix 21.). maestra de tercer Jerónimo, quien requiere especialmente para las porciones en arameo de la Biblia, sabía hebreo y arameo, y fue considerado por los escribas judíos como un "chaldeus" (Prefacio a Tobías; comparar "Epistola ad Damasum xviii.").
Jerónimo vivió unos cuarenta años en Palestina, al parecer estudiando todo el tiempo en Judios (comentario sobre ii Nahum 1:. "Una quibus eruditus tempore non Modico"). Sus enemigos lo censuró severamente por su relación con los Judios, pero estaba orgulloso de ello. Se pregunta cómo podría celebrarse a impugnar su fe en la Iglesia, que informa a sus lectores de cuántas maneras los Judios interpretar un solo error. ("Adversus Rufinum," i. libro). "¿Por qué no se me permita informar a los latinos de lo que he aprendido de los hebreos.... Es muy útil para cruzar el umbral de los maestros, y para aprender el arte directamente de los artistas" (Ib.).
Agustín.
contemporáneo de Jerónimo, el gran maestro de Agustín, no les fue tan bien en África. Cuando se puso en duda los Judios en asuntos bíblicos, a menudo, o bien no respondió en absoluto, o, al menos desde el punto de vista de los Padres de la Iglesia, "mintió" (Jerome, "Epistola cxii. Ad Augustinum"), lo que significa, probablemente, que dieron una respuesta diferente a lo que los cristianos deseado ("Epistola civ. Augustini anuncio Hieronymum"). Una supuesta carta de San Jerónimo, probablemente forjada por Rufino, fue enviado a las comunidades cristianas en África, en la que Jerome profesos que admitir que, engañados por los Judios, que había traducido erróneamente ("Adversus Rufinum", Libro III., Ii. 554 , ed. Vallarsi). Es mortificado Jerónimo que su traducción de la Biblia, la Vulgata, tan famoso más tarde, se debe pasar en silencio por todos los Judios, y que no había nadie que supiera lo suficiente hebreo para apreciar los méritos de la nueva traducción ("Epistola CXII. Augustinum anuncio "). Incluso se cree que todos los Judios de África habían conspirado para oponerse a él, como de hecho ocurrió en un solo lugar. En determinados Estados de África ciudad tan Agustín escribió a Jerónimo (obras de Jerome, "Epistola civ. Augustini anuncio Hieronymum"), la nueva traducción fue leída en la iglesia, por orden del obispo. Cuando llegaron al pasaje de Jonás que contienen la palabra "ḳiḳayon" (IV, 6), que difería de la interpretación hasta ahora aceptadas, como un tumulto que se levantó el obispo tuvo que pedir a los Judios de la verificación, y declaró que, a la gran disgusto de ambos Jerónimo y Agustín, que la prestación de Jerome no estaba de acuerdo con el He cerveza, o el griego, o (de edad) códices latinos. El obispo tuvo que tachar como "una mentira," estar en peligro de perder a su congregación. Antes de esto, Tertuliano de Cartago (165 a 245) había hablado de la impertinencia y la burla se muestra por un Judio ("Apología", xvi;. "Ad Nationes", i. 11; comparar Assworship).
Crisóstomo, Cirilo y San Ambrosio.
Entre los Padres de la Iglesia griega, Basilio el Grande no sabía hebreo (H. Weiss, "Die Grossen Kappadocier Exegeten", p. 32, Braunsberg, 1872); sin embargo, su capacidad de distinguir entre Amós, el profeta, y Amós, el padre de Isaías (cuyos nombres están escritos tanto en la Septuaginta), así como otros hechos similares, los puntos de su instrucción de haber recibido los informes orales de Judios [o de alguien que sabía Hebrew.-T.]. Gregorio de Nisa (c. 331-396), que no reconocen la rasgadura de las vestiduras con motivo de la muerte como una costumbre judía (περὶ τοῦ βίου τῆς Μακαρίας Μακαρίνης, en Oehler, "Bibliothek der Kirchenväter," i. 188), no parece haber sabido mucho sobre el judaísmo. Lo mismo puede ser dicho de los demás Padres de la Iglesia que vivió en Europa, es decir, en las secciones poco pobladas por Judios. Ireneo, por ejemplo, que sufrió como un mártir en el 202 en Lyon, no sabía nada del judaísmo fuera de las Escrituras, aunque se crió en Asia Menor. En la controversia pascual, abogó por la separación del judaísmo. Pero los Padres griegos Juan Crisóstomo y Cirilo de Alejandría (véase el Imperio Bizantino) potentemente afectada la suerte del pueblo judío, al igual que el obispo Ambrosio de Milán (c. 340-397).
La Iglesia siria, en general, fue aún en el siglo IV depende de las tradiciones judías (Wellhausen, en Bleek "Einleitung en das Alte Testamento", 4 ª ed., P. 601). Esto parece especialmente en las "Homilías" de Afraates (c. 337-345). Se queja (Hom. xix.) Que los monjes son engañados y atrapados por los argumentos judío, que él mismo había una disputa con un "que se llama un hombre sabio entre los Judios". Afraates, que, bajo el nombre "Mar-Jacob", fue abad del monasterio de Mar Mattai, y un obispo, da una serie de tradiciones judías que se presentaban, en este sentido, junto a Efrén Siro (ver Afraates).
La Hagadá:
Los Padres de la Iglesia de los Judios adoptó una masa de interpolaciones, interpretaciones y anécdotas ilustrativas, que bien puede ser designado por el término muy conocido, "Hagadá", pero que se hacían llamar de diversas maneras. Goldfahn ha contado en Justino Mártir ("Dialogus cum TryPhone") veintiséis tradiciones hebreas y seis Haggadot polemico-apologética. Entre estos se pueden mencionar: la alimentación de los tres ángeles que aparecieron a Abraham; ocultación del Mesías y la unción de Elías, la muerte violenta de Isaías (una Hagadá se encuentran ya en la más antigua apócrifos, y en casi todos los padres antes); de Melquisedec identidad con Sem (compárese especialmente Epifanio, "Adversus haereses", xxxv., y el siríaco "Cueva de los Tesoros", traducido por Bezold, p. 36).
Clemente y Orígenes.
Clemente llama a la haggadists judío "mystæ" (μύσται "personas iniciadas"), un término que probablemente era corriente en Alejandría, por los escritos de los Padres de la Iglesia está de acuerdo en relación con la tradición judía como una especie de doctrina esotérica entendido sólo por los iniciados. Clemente es familiarizarse con la Hagadá de edad a Ex. ii. 14, según la cual Moisés mató al egipcio con sólo pronunciar el nombre de Dios. Moisés es llamado también "Joiacim" y "Melch" por el mystæ ("Stromata", ed. Migne, viii. 897), y "Melquiel" en Pseudo-Filón, "Antiq. Bibl." ("Judío Quarterly Review," x 228; comparar x 726). Una relación entre Clemente y Rabba el Seder 'Olam se demuestra por el hecho de que ambos dan la misma cifra, de sesenta años, como el período del profeta Eliseo actividad (Ib. v. 138).
Orígenes de la deuda de la Hagadá.
Orígenes se deriva un mayor provecho del Haggadot. Por ejemplo: el Jardín del Edén es el centro del mundo (.... "Selecta en Genesin," ii 8; comparar 'Erub 19 bis; xxvi Sión se llama así en Enoc, 1, 2, y los Jubileos, viii); la división del Mar Rojo en doce partes (homilía a Ex v. 5;. véase también Eusebio, el comentario sobre el Salmo LXXVII 13, y Epifanio, en las notas de "Adversus haereses", páginas 262 y siguientes;... comparar Mekilta .. el ex xiv 16, y otras fuentes judías ["judío Quarterly Review", v. 151], y Ḳimḥi en pesos CXXXVI);.. el arrepentimiento de los hijos de Coré (comentario sobre la Epístola a los Romanos x 7; comparar Midrash sobre el Salmo XLV 4);.. la fuerza de Israel se encuentra en la oración (Num. xiii homilía sobre 5;.. comparar Sifre, Num. 157);. Phineas y Elías son idénticos (com. vi en Juan 7;. Jerónimo adopta el mismo opinión de los apócrifos [v. 813, ed Vallarsi;. compara Yalḳ, Num. 772, pero las primeras fuentes faltan..]), Daniel, Ananías, Michael, y Azarías son eunucos (comentario de Matt xv 5;.. comparar .. homilía sobre Ezequiel iv 8; catena de Ezequiel xiv 5;.. Jerome, "Adversus Jovin," i. libro, xxv;. com en Dan i. 3;.. Epifanio, "De Vitis Prophetarum", ed Migne. , xliv 424;. más Sanh 93b;. Gen. R. XCIX). Moisés es el autor de los Salmos once ("Selecta" a $ xii, ed Migne, p. 1055;... así también Jerónimo ["Adversus Rufinum "xiii;. compara Pesiḳ, ed Buber, p.] 198);.. fieras son los instrumentos de castigo divino, como en II Reyes xvii. 2 (homilía sobre Ezequiel iv 7, xiv 4;... Comparar Mishná Taanit III 6;.. Shab 33 bis).
Eusebio.
Eusebio reconoce la tradición judía como una autoridad casi igual a las Escrituras, y lo llama ἅγρσΦος παράδοσις, es decir, "la tradición no escrita" ("Historia Eclesiástica", iv 22.). Su depositarios que él llama "deuterotæ" (δευτερωταί, "Præparatio Evangelica," xi. 5), y que los caracteriza acertadamente que los hombres con un grado poco común de inteligencia, cuyas facultades han sido entrenados para penetrar en el corazón mismo de la Escritura. Los hebreos, dice, llaman δευτερωταί (es decir, "tannaim"), debido a que exponer la Sagrada Escritura (Ib. xii. 1). "Deuterosis" (δευτύρωσις, "Mishnah") es comúnmente usado por los escritores eclesiásticos de la tradición judía, y también se encuentra en novellæ de Justiniano.
Eusebio hace una distinción entre exégesis esotérica y exotérica, el Haggadot a menudo clases con la interpretación exotérica, en contra de Clemente y otros, que ven en esto una doctrina secreta. Entre sus Haggadot se pueden mencionar los siguientes: Abraham observa los preceptos de la Torá antes de que se había revelado ("Demonstratio Evangelica", i. 6; comparar Yoma 28b), el pecado del rey Ezequías en la omisión de un himno de alabanza a Dios después de la derrota de Senaquerib (comentario sobre Isa xxxix 1,... Jerónimo, ad loc, cita a la misma tradición; comparar Sanh 94a;.. Canto iv R. 8;.. Lam IV R. 15.), las relaciones Merodac-Baladán de Ezequías (COM .. sobre Is. xxxix 1;. Hagadá el mismo se da en el comentario de Efrén Siro 'en la II xx Reyes 10 ["Opera Syriaca," i. 562], como en una de Jacob de Edesa los escolios;.. comparar Sanh 96a). El traidor Sebna fue un sumo sacerdote (cf. Lev. R. v.), traicionero (comparar Sanh. 26a) y sensual (Ib.), como Eusebio afirma en nombre de la δ Εβραῖος (com. de Isa. Xii. 10 11; Jerónimo hace la declaración loc mismo anuncio).. El pasaje Zac. xi. 8 recibieron muy temprano a la interpretación cristológica siguiente: Después de la llegada de Jesús, los tres estamentos poderosos, los reyes, sacerdotes y profetas, desapareció de Israel ("Demonstratio Evangelica," x 1). Jerónimo, en Zac. xi. 8, cita sólo para rechazarlo, prefiriendo la Jewishexegesis, que se aplica el texto a Moisés, Aarón y Miriam, pero no la de crédito a los Judios; comparar también Pseudo-Philo ("judío Quarterly Review," x 321 ), y Mekilta xvi. 35; Seder 'Olam Rabba x.; Ta'anit 9a. Algo similar se encuentra en Afraates sobre Nm. xx. 1.
La aceptación por parte de los Padres de la Iglesia Haggadot.
Afraates da lo anterior como una exégesis evidente por sí mismo sin mencionar su origen judío. Él hace lo mismo con su Haggadot muchos otros, que se derivan, sin duda, de los Judios. Efrén Siro también da su Haggadot en nombre de los académicos (, expositores, etc, pero nunca en nombre de Judios. El Haggadot, sin embargo, eran tan generalmente aceptada, de que su origen judío, poco a poco llegó a ser olvidado. Efrén Siro, por ejemplo, dice, en general xi 29, que Sarah se llamó "Isca" a causa de su belleza;. Hagadá pero esto ya se encuentra en el Seder 'Olam R. ii Su explicación de xxxvi Génesis 24 es similar a la.. que se encuentran en Onkelos y la versión samaritana. El II iv Reyes. tiene la misma Hagadá sobre la esposa de Abdías que se encuentra en el Targum Yerushalmi y en parte en el ejemplo. xxxi R.. pasajes Estas y similares demostrar el conocimiento de Efrén del hebreo-un conocimiento que muchos investigadores han injustamente en disputa.
El amplio conocimiento de Jerónimo de la tradición hebrea.
Pero la mayoría de los versados en uno con las tradiciones judías, y su mayor admirador, es Jerónimo. Su "Quaestiones Hebraicæ en Genesin" forman una serie casi ininterrumpida de tales tradiciones, y se los cita frecuentemente en sus otros escritos también. En su mayoría son episodios históricos como adiciones a la historia bíblica, ya sea que él llama "traditiones", o con frecuencia "Fabulae". Estos Haggadot no se imparte sólo a él por vía oral por sus maestros judíos, pero, muy poco, también leyó Midrash se trabaja. Dice, por ejemplo, en Jer. xxix. 21: "Nec legitur en Corum synagogis"; en Zac. iv. 2: ". Haec ab reperimus dicta Hebrís" Sin embargo, él habla de estas tradiciones como si fueran una doctrina secreta ", arcanæ eruditionis Hebraicæ magistrorum et synagogæ recondita Disciplina" (Zac. vi. 9). También es el único Padre de la Iglesia que esté familiarizado con los términos técnicos de la tradición hebrea, por ejemplo: "hoc nunc dicit Scriptura", "hoc dicitur quod est", "legere debemus no", o "non potest legi". Él sabe y aplica el método de "notarikon" o "Gematria" (a iii Nahum. 8, en Hageo i. 1). Este conocimiento técnico hasta el momento ha sido observado sólo en los escritos de Bernabé.
Los elementos haggadic en Jerónimo son tan numerosos que llenarían volúmenes, algunos de los más notables se pueden mencionar aquí. El Eccles. iv. 13, cita un Midrash perdida de R. Akiba, que ha llegado sólo de forma anónima (comparar Eccl iv R. 13;... Abot de Nathan-R, la versión II, capítulo 4,... Midr Sal ix 5..) y en fuentes secundarias. Es totalmente compatible, sin embargo, en su opinión de que Elihu (en Job) y Balaam son idénticos ("Quaest. Hebr. En general" xxii. 21). En Ez. xlv. 13, 14 Jerónimo cita un Midrash halakic que trata de la ofrenda (comparar Yer. Vi Terumot. 1, 42d). Epifanio también lo sabía, los fariseos se dice que han ofrecido τριακοντάδες τε καὶ πεντηκοντάδες (Hilgenfeld, "Juden und Judenthum-Christenthum", p. 73, Leipzig, 1886). En Zac. xi. 13 años tiene una Hagadá curiosos sobre el número de los preceptos afirmativos y negativos, una muestra más de que la investigación se ha conservado esta Hagadá más correctamente de lo que se encuentra en las fuentes judías ("judío Quarterly Review," vi 258;. Bernays Jacob " Abhandlungen, "i. 252). Los Padres de la Iglesia que vivieron después de Jerome sabía menos sobre el judaísmo, por lo que, la historia de los últimos períodos ya no tiene ningún interés en esta conexión.
Polémicas:
El diálogo entre Justin y Trifón Judio se distingue por la cortesía con que Judios y cristianos hablan el uno del otro, más tarde, sin embargo, no faltan ejemplos de lenguaje apasionado y amargo utilizado por los cristianos y los Judios en sus disputas. Orígenes se queja de la terquedad de los Judios (Homilía x., en Jer. Viii.), Y los acusa de no saber ya que posee sonido (lc iii.). Efrén Siro asume un tono muy insultante hacia los Judios, los llama por sus nombres oprobioso, y ve en ellos la viña sin valor que no da fruto bueno. (.. Com. de Ps LVIII 7-12) Al igual que Eusebio, que utiliza las desgracias de los Judios con fines polémicos, Efrén ve en su miserable condición de la visita de Dios (Gén. xlix en 8.), Porque los Judios "traicionado Cristo, "que fueron expulsados de su país y condenado a vagar perpetuo (en II Reyes II., hacia el final). Después de Jerome ha enumerado todos los países adonde los Judios ha sido dispersada, exclama: "est HAEE, Judæe, tuarum longitudo et terrarum latitudo" ("Epistola ad cxxix Dardanum.").
Lo que enfadó especialmente a los cristianos el hecho de que los Judios persistido en sus esperanzas mesiánicas. En su sermón contra los Judios Efrén dice: "¡He aquí que este pueblo se imagina que va a regresar, después de haber provocado a Dios por todas sus formas, espera y espera un momento en que serán consolados". Efrén, al igual que Justin y Orígenes, menciona que en este período el judaísmo estaba recibiendo numerosas adhesiones de las filas del paganismo, un fenómeno atribuido por los Padres de la Iglesia a las maquinaciones de Satanás.
Jerónimo, por el contrario, habla con gran elocuencia de las esperanzas mesiánicas de los Judios. Muchos pasajes mesiánicos de la Biblia fueron aplicadas por éste al emperador Juliano, otros a un futuro lejano, las diferencias que dieron lugar a polémicas interminables. Los Padres de la Iglesia miró a los Judios como demonios, en las sinagogas de las casas de Satanás; Rufino burlonamente estilos Ḥanina Bar, maestro judío de Jerónimo, "Barrabás", y Jerome sí mismo un rabino. La palabra "circumcisio" se utilizó para condenar a la totalidad del judaísmo, los Judios, dijeron, se llevó todo lo carnal (σωματικῶς), los cristianos tomaron todas las cosas espiritualmente (πνευματικῶς).
Disputas entre los Judios y Cristianos.
Disputas entre los Judios y Cristianos.
Los escritos de Jerome vívidamente retratan el carácter de las polémicas de la época. El cristiano que se comprometan a disputa con la hadto Judios se aprende en la doctrina (Prefacio de los Salmos). Pero estas disputas, procede declarar no sea que los Judios deben considerar los ignorantes cristianos (a Isa. Vii. 14). Las actuaciones fueron muy animados. Se hace referencia, aunque sólo en sentido figurado, a la plantación de los pies uno contra el otro, al tirar de la cuerda, etc (lc). Es increíble que los Judios eran tan frenética en cuanto a "gritar con la lengua desenfrenada, echando espuma por la boca y ronca la voz" (en la epístola a Tito, iii. 9). Tampoco es probable que los Judios "lamentó que no tenían oportunidad para calumniar y difamar a los cristianos" (Prefacio a Josué), aunque los Judios de esa edad no muestran desconfianza en el mantenimiento de su parte en estas discusiones. Se les acusó de evadir las preguntas que surgieron en los pasajes más difíciles de la Biblia (en Isa. Xliv. 6), que resultó ser simplemente que quería evitar disputas por completo. Pero los Judios ha aliados en su opinión, para los paganos y cristianos sectarios de acuerdo con ellos en muchos puntos, basándose en ellos las polémicas de los Padres de la Iglesia.
Los ataques contra los Judios declarado.
De las numerosas obras polémicas contra los Judios, sólo unos pocos pueden ser mencionados aquí. De trabajo de Clemente, "Canon de la Iglesia, o contra los judaizantes" ("Εκκλησιαστικὸς ἢ Πρὸς τονς 'Κανὼν Ιουδαιζοντας;. Eusebio," Historia Eclesiástica ", vi 13), sólo algunos fragmentos han sido preservados. famosa obra de Orígenes, "Contra Celsum," se dirige no menos contra los Judios que contra los paganos, ya que Celso había llevado adelante muchas doctrinas judía. Eusebio "Demonstratio Evangelica" era abiertamente un ataque directo a los Judios (véase i. 1 11). Homilía XIX Afraates. es en gran parte dirigidas contra los Judios, y xi Homilías., xiii., xv. Denunciamos la circuncisión, el sábado, y la discriminación entre alimentos puros e impuros ", de los cuales se sienten orgullosos."
Una pequeña obra de Novaciano, anteriormente atribuida a Tertuliano ("Epistola de Cibis Judaicis," Leipsie, 1898, ed. Landgraf G. y C. Weyman, una reimpresión de "Archiv für Lexicographie Lateinische und Grammatik," xi.), También se dirige contra las leyes dietéticas judías. Isidoro de Sevilla ha copiado casi textualmente esta obra en su "Quaestiones en Leviticum," ix. Es de suponer que también por Novaciano, y por tanto del siglo IV, es el tratado "Adversus Judaeos," a menudo atribuida a Cipriano, esto es, sin embargo, algo en el tono conciliador (. Landgraf, en "Archivo", xi 1897). En Tertuliano trabaja allí también se encuentra un tratado, "Adversus Judaeos", similar en muchos aspectos a Cipriano "Testimonia", ambos de haber dibujado en la obra mayor, "Altercatio Simonis Judæi et Theophili Christiani" (p. Corssen, Berlín, 1890) , en el "Altercatio" el Judio se convierte.
Después de la muerte de Julián Efrén compuso cuatro himnos:.. Contra el emperador Juliano el Apóstata, contra las herejías, y en contra de la transl Judios (en "S. Ephraemi Syri Carmina Nisibena", ed Bickel, América, Leipzig, 1866; y Overbeck, "S. Ephraemi Syri Aliorumque Opera Selecta ", texto siríaco, Oxford, 1865). Relacionada con estos en el tiempo, así como en la asignatura son los seis sermones de Juan Crisóstomo contra los Judios ("Homilías", i.). En estos se queja amargamente de los cristianos por seguir aferrados a las costumbres judías, una circunstancia mencionada por otros Padres de la Iglesia también. Jerónimo da ejemplos notables en sus comentarios sobre Mat. xxiii. 5 y en Ez. xxxiii, y aún más característico son las siguientes palabras suyas:. "Las leyes judías parece que los ignorantes y la gente común como los ideales de la sabiduría y la razón humana" ("Epistola ad CXXI Algasiam."). Esta actitud de la multitud fue, por supuesto seriamente combatida por los Padres de la Iglesia, por lo que una obra anónima mencionada por Focio ("Myriobiblion", ed Migne, p. 390.) Se dirige contra los Judios y en contra de aquellos que, como los Judios, que se celebra Semana Santa el 14 de Nisan. Epifanio célebre obra "Adversus haereses", como también su "Ancoratus," trata de la fe judía, considerándolo sólo como un sistema religioso en tercer lugar, a tener en cuenta al lado de Scythism y Hellenisin, mientras que la revelación divina sólo es el cristianismo. El fundador de la dogmática cristiana, San Agustín, a despecho de todos los principios dogmáticos de la clasificación, los grupos Judios, paganos y arrianos en una clase ("ad Concio Catechumenos").
Los puntos animadverted a la Padres de la Iglesia son múltiples e incluyen leyes tan fundamentales como los del sábado, relativa a la transferencia de los cuales hasta el domingo Justin ya se trata-un cambio que se opusieron a Orígenes (("Diálogo", cap 24.) comparar Diestel, "Geschichte des Alten Testamento", p. 37), y que Orígenes (comentario sobre Rom. vi. 2) y Jerónimo ("Epistola CXXI. ad Algasiam") tratan de llegar a ser imposibles de cumplir ("Grätz Jubelschrift , "p. 191). La circuncisión, que también es atacado violentamente por Orígenes (véase Diestel, "Gesch. Des Alten Testamento", p. 37), las leyes dietéticas, y muchos otros asuntos menores, como, por ejemplo, como el lavado de las manos, se hacen en a su vez de servir como sujetos de la escritura polémica (Orígenes, comentario de Matt. xi. 8). De hecho, los Padres de la Iglesia, incluso en el siglo IV pagar más información relativa a la observancia de las leyes de pureza levítica que las fuentes rabínicas, Neuburger (en "Monatsschrift", 1873, p. 433) en sentido contrario a pesar.
Infundadas acusaciones contra los Judios.
Jerónimo dice ("Epistola CIX. Ad riparium") que los samaritanos y los Judios en cuenta no sólo los cuerpos de los muertos como impuros, sino también los utensilios de la casa que contiene un cadáver. Probablemente como consecuencia de las leyes levíticas de purificación los Judios, así como los samaritanos y los herejes, evitaba el contacto con los cristianos, un hecho de que Jerome amargamente, pero la mayoría se queja injustamente (a Isa. LXV. 4). Igualmente absurdo es cuando Justin acusa a los Judios, incluso a sus rabinos y sabios, de la inmoralidad ("Dialogus cum TryPhone," cxxxiv., Cxli.). Una frase característica polémica de Tertuliano Además, se añaden a este respecto: "Tenemos todo en común, excepto nuestras mujeres, que tienen la única comunidad en la que el respeto" (ver Hefele, "Beiträge zur Kirchengesch." I. 16, Tübingen, 1864 ). Tal vez más plausible, aunque a menudo discutidas y negada en tiempos más recientes, es el encargado de los Padres de la Iglesia Justino, Orígenes, Epifanio, andJerome que la insulten Judios y la maldición de Jesús, es decir, el cristianismo y tres veces al día en sus oraciones (" judío Quarterly Review ", v. 130, 515 ix;. Wulfer comparar", Adnot Theriaca Judaica ", p. 305; Krauss". Das Leben Jesu ", p. 254, Berlín, 1902). cuestiones dogmáticas, por supuesto, han sido objeto de controversia, sin fin preguntas sobre la derogación de la ley de Moisés, la persona del Mesías, etc, Sin embargo, había un cierto acuerdo entre los cristianos y los Judios en asuntos tales como el Anticristo (ver Ireneo, passim; Hipólito, "De Antichristo" comparar "Revue Etudes Juives," xxxviii 28, y Bousset, "Der Antichrist", Göttingen, 1895), milenarismo (Efrén Siro en II iv Reyes 35;.. comparar Sanh 97a;. . Ab Zarah 9 bis, y otros Padres de la Iglesia), la angelología, la resurrección, etc
Habilidad de los Judios en la controversia.
La capacidad de los Judios de hacer frente con éxito a los cristianos en estas controversias se debe al hecho de que estaban bien versados en todas las cuestiones sometidas a debate. Jerónimo se supone que en cuestiones bíblicas cada Judio es capaz de dar respuestas satisfactorias (Prefacio a Samuel). Los Judios, por otra parte, estaban familiarizados no sólo con el texto original, sino también con la Septuaginta, los apócrifos, la versión de Aquila, y en general con todas las obras relativas a la Sagrada Escritura. Tan pronto como los escritos de Apolinar Laodicinus 'parecía que los Judios leído y discutido ellos (Jerónimo de Eccl. V. 17). Especialmente digno de mención es el hecho de que los Judios fueron muy versados en el Nuevo Testamento como en el Antiguo, siendo capaz de explicar las dificultades que esto desconcertado incluso a los maestros de oficio cristiana (idem en Isa. Xi. 1). Efrén Siro afirma, curiosamente (xxv Sermón., En Zingerle, "Bibliothek der Kirchenväter," ii. 271), que los Judios admitió que Juan el Bautista realmente había aparecido. Orígenes relata una tradición judía acerca de Judas Iscariote (en Mat., Com. Servicios., § 78). Jerónimo es, por tanto, se cree cuando dice que los Judios fueron a menudo en una posición para aplaudir a sus propios bancos (a Ezequiel. Xxxiii. 33), lo que hicieron de una manera sensacional (Ib. xxxiv. 3). Crisóstomo también los impuestos sobre los Judios con su forma de teatro ("Opera", ed. Montfaucon, i. 656), y antes de él, el justo y prudente Justin dice lo mismo ("Dialogus cum TryPhone", CXXII.).
El Antiguo Testamento y los apócrifos:
Cristianos y los judíos helenistas.
El objeto principal de la tarea cristiana de arrebatar el Antiguo Testamento de los Judios y hacer de ella un arma cristiana. Por lo tanto, como dice Jerónimo (a Miqueas vii. 9), los Judios se espera que en los tiempos mesiánicos la Ley y los Profetas se aparte de los cristianos y dado a los Judios exclusivamente (compárese con el paso de la polémica en el ejemplo. R. xlvii.). Para lograr su propósito los cristianos hicieron uso de la exégesis alegórica desarrollado por Filón y otros judíos helenistas. El significado literal, dice Orígenes, es suficiente sólo para los Judios, con el fin de que nada puede ser aplicado a Jesús. Sólo Isidoro de Pelusio había el suficiente sentido común para advertir contra la aplicación de la totalidad del Antiguo Testamento a Jesús, para que los Judios y paganos encontrar una causa para el ridículo (Epístolas, i., ep CVI;... Ii, ep cxcv..). Sin embargo toda la Iglesia cristiana cayó en esta exageración, y en lo absurdo que se llevó lo demuestran los siguientes ejemplos: Sara y Agar, ya se ha explicado alegóricamente por Pablo, son, de acuerdo con Clemente ("Stromata, (iv Gálatas 24.) "i. 5), la sabiduría y el mundo. Las dos mujeres que se presentó ante Salomón simboliza la Sinagoga y la Iglesia, a la primera pertenece al niño muerto, a este último, el que vive, es decir, la fe judía está muerta, la fe cristiana es vida (Efrén Siro en I Reyes iii. 6). Estos pueden pasar, pero se convierte en mera puerilidad cuando David se hace para significar viejo y desgastado a Israel, pero Jesús Abisag (a Reyes i. 1). Del mismo modo no natural es la afirmación de Fulgencio en su "Epistola Synodica" (en Hefele, "Conciliengesch", 2d ed., Ii. 699), que Esaú representa la "Figura populi Judaeorum," Jacob y el pueblo destinado a ser guardado. Los Judios hecho las cosas mucho más fácil mirar a sí mismos como Jacob, y sobre los cristianos como Esaú o Edom. En disputas de los cristianos sabían de antemano cómo los Judios interpretaría algunos pasajes. "[.. Sal xlv] Si le preguntamos a los Judios que la hija de quien es, no me cabe duda de que van a responder: la sinagoga" (Jerome, "Epistola ad xlii Principiam."). Los Judios lo tanto, no sólo se opuso a la exégesis cristiana con el sentido literal, sino que también tenía listo interpretaciones alegóricas de los suyos.
Sólo Tertuliano e Ireneo fueron racional suficiente para seguir el sentido literal de simple. La llamada escuela de Antioquía, cuyos representantes más destacados fueron Teodoro de Mopsuestia y Teodoreto, también enseñó una exégesis totalmente racional, aunque los discípulos de esta escuela, como Cosme Indicopleustes, utiliza los métodos alegóricos y típicos ampliamente (Barjean, "L 'Exégétique Ecole d'Antioquía ", París, 1898). Sin embargo, no se puede negar que otros Padres de la Iglesia, y sobre todo Jerónimo, hizo un excelente trabajo en la exégesis simple.
Textos dañado de la Biblia.
La buena exégesis depende de un buen texto, y esto los cristianos no poseen, porque las copias de la Biblia que circulan entre ellos eran corruptos en varios pasajes. En una disputa entre algunos Judios y Cristianos, la primera, naturalmente, se refiere a estos errores, y se burló de sus oponentes por permitir que tales errores evidentes. argumentos judía de ese tipo son a menudo citados por Justino, Orígenes, San Jerónimo, y otros padres. Con el fin de liberar a la Iglesia de los reproches solo de los Judios en este sentido, Orígenes realizó su obra gigantesca, la Hexapla (Epifanio, "De ponderibus et mensuris," ii.), En la que con frecuencia restaura la lectura judía (por ejemplo, homilía sobre Núm. xvi 4;.. Comisión de Rom, ii libros, xiii;.... comparar Rufino, "Apología s. Invectiv en Hieronymum." libro contra, el capítulo IV)... Justin es lo suficientemente honesto como para rechazar un manifiesto cristológica brillo, el famoso ἀπῗ8 τοῦξύλου, que se decía que era la lectura en el Salmo. XCVI. (Xcv. 10), interpolada en la versión griega ("el Señor reinó desde el bosque"). Además de Justin ("Dial. Cum TryPhone", LXXIII.), Esta interpolación se encuentra sólo en los padres latinos Tertuliano, Ambrosio, Agustín, Leo, y Gregorio Magno-que se entregan en la mayor parte concerningthe palabras sin sentido "una ligno." Agustín ("De Civitate Dei", xvi. 3) había un texto en general x. 2 en la que no siete sino ocho hijos de Jafet fueron mencionadas, una lectura que se encuentra en ninguno de los textos conocidos. Por lo tanto los Judios rechazaron todas las traducciones, reconociendo en la mayoría de Aquila "secunda Editio," porque esto era correcto (κατὰ U7 un F00κρίβειαν; Jerónimo sobre Ezequiel iv 15..). Jerónimo es el único Padre de la Iglesia que, frente a la Septuaginta, constantemente se refiere a la "veritas Hebraica". A un gran costo que había una Biblia copia de sí mismo por su amigo judío ("Adversus Rufinum", Libro II.), Que pidió prestado para él, aunque con "pia fraus," los ejemplares que pertenecen a la sinagoga ("Epistola xxxvi. Ad Damasum "). Sin embargo, incluso Jerónimo acusa a los Judios de la manipulación del texto de la Biblia (ii Mal. 2.), Y posteriormente la acusación se repite constantemente.
Los cristianos no le fue mejor con los libros apócrifos, que valorados en conjunto demasiado alto, aunque a veces ofende el buen gusto. Orígenes le fue mal en las manos de los Judios con su apócrifo Susanna ("Epistola ad africanum de Historia Susannæ", v.), ni fue leyenda obsceno Jerónimo a Jer. xxix. 21-una leyenda que es, evidentemente, vinculado con este apócrifo (ver s N. Brüll "Jahrbücher", iii. 2), acogida favorablemente por los Judios. Jerónimo (en Mat. Xxvii. 9) afirma haber recibido un apócrifo de Jeremías de un judío nazarí, y de haber encontrado en un libro hebreo ("Epistola xxxvi. Damasum anuncios", "en quodam volumine Hebræo") una historia de Lamec , pero su maestro judío habla con desprecio de las adiciones a Daniel, como si hubieran sido escritos por algunos griegos (Prefacio a Daniel). Ver Cánones Biblia.
La importancia de los Padres de la Iglesia para el aprendizaje judío, ya reconocido por David Ḳimḥi y Azarías dei Rossi, se hace evidente, si se considera que muchas frases del Talmud y el Midrash se pueden poner en la perspectiva correcta sólo por la luz de la exégesis y la polémica de estos escritores cristianos. Por lo tanto se convierte judíos modernos de aprendizaje, aunque todavía no con el entusiasmo suficiente, a la investigación de las obras de los Padres de la Iglesia.
Crawford juguetes Howell, Samuel Krauss
Enciclopedia Judía
Bibliografía: M. Rahmer, Die Hebräischen Traditionen in den Werken des Hieronymos, i.: Quœstiones en Genesin, Breslau, 1861; idem, Die Hebräischen Traditionen en dem Bibelcommentar des Hieronymos, en Ben Chananja de 1864, vii; idem, Die Hebräischen. Traditionen des Hieronymos, en Monatsschrift Frankel, 1865, 1866, 1867, 1868; en el Jubelschrift Grätz de 1887, en Monatsschrift, 1897, pp 625-639 desde 691 hasta 692,, 1898, pp 1-16; S. Krauss, Muere Juden in den Werken des Heiligen Hieronymos, en Magyar Szemle Zsidó, VII, 1890;. Grätz, Haggadische Elemente Kirchenvätern bei den, en Monatsschrift, 1854, III;. Goldfahn, Justino Mártir und Agada morir, ib. 1873, xxvii, y reimpreso;. Gerson, Die Commentarien des Efrén Siro im Ihrem Verhältniss zur Jüdischen Exegese, Breslau, 1868; Grünwald, Das Verhältniss der Kirchenväter zur Talmudischen und Midraschischen Literatur, en Monatsblätter Königsberger, y reimpreso, Jung-Bunzlau de 1891 ; Funk S., Elemente Haggadischen morir en el foso de Homilien des Afraates, des Persischen Weisen, Viena, 1891; S. Krauss, Los Judios en la obra de los Padres de la Iglesia, en el Informe Trimestral del judío, 1892, v. 122-157, 1893 , vi. 82-99, 225-261. Una investigación muy a fondo es el tratado de L. Ginzberg, Die Hagadá bei den Kirchenvätern und in der Apokryphischen Litteratur, en Monatsschrift de 1898, xlii. y siguientes, y reimpreso, Berlín, 1900;. idem, Die Hagadá bei den Kirchenvätern, vol. i., Amsterdam, Kr 1809.TS.
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