Hace mucho tiempo, los misioneros en Asia trató de introducir y desarrollar el cristianismo en una forma familiar en América, pero muy difícil de aceptar en el continente asiático. Por lo general, se encuentran el éxito mínimo.
Algunos esfuerzos recientes han tratado de entender primero la cultura oriental y sistemas de creencias. Con esta base, ha sido posible desarrollar una comunicación más profunda con los residentes de allí lo que ha permitido la comprensión mutua. Esto ha permitido una mayor eficacia en los esfuerzos misioneros.
Con el fin de comprender la teología asiática se debe examinar distinciones entre las culturas oriental y occidental. Desde el final de la Segunda Guerra Mundial, los teólogos asiáticos han sido teologías de la liberación occidentales con el fin de hacer el evangelio más relevantes para sus situaciones de la vida propia.
Históricamente, el desarrollo de la teología asiática está estrechamente relacionado con el desarrollo de la indigenización de principios del siglo XX y el desarrollo reciente del concepto de contextualización en las misiones. El Consejo Misionero Internacional en Jerusalén en 1930, hizo hincapié en que el mensaje cristiano debe ser expresado en los patrones culturales nacionales y con la liturgia, la música de la iglesia, la danza, el teatro y la construcción de estructuras nacionales de acentuar características. Este énfasis en el uso de formas de arte indígena y de las estructuras fue trasladado a la zona de la teología.
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"Las ideas teológicas se crean en el continente europeo, corregido en Inglaterra, dañado en los Estados Unidos, y hacinados en Asia", dijo un teólogo. Debido a la creciente nacionalismo y reafirmación de los valores tradicionales en Asia, empujar "el cristianismo, el hombre blanco" a los asiáticos ya no es aconsejable.
Con el fin de comprender la teología asiática se debe examinar distinciones entre las culturas oriental y occidental. Desde el final de la Segunda Guerra Mundial, los teólogos asiáticos han sido teologías de la liberación occidentales con el fin de hacer el evangelio más relevantes para sus situaciones de la vida propia.
Históricamente, el desarrollo de la teología asiática está estrechamente relacionado con el desarrollo de la indigenización de principios del siglo XX y el desarrollo reciente del concepto de contextualización en las misiones. El Consejo Misionero Internacional en Jerusalén en 1930, hizo hincapié en que el mensaje cristiano debe ser expresado en los patrones culturales nacionales y con la liturgia, la música de la iglesia, la danza, el teatro y la construcción de estructuras nacionales de acentuar características. Este énfasis en el uso de formas de arte indígena y de las estructuras fue trasladado a la zona de la teología.
Por ejemplo, Kanzo Uchimura, fundador de un Movimiento de Iglesia no observó en Japón, hizo hincapié en una teología japonés: ". Si el cristianismo es, literalmente, sólo uno, entonces lo que una religión es monótono" Dijo que así como hay Alemán, Inglés, holandés, y las teologías de América, el Japón debe tener una teología japonés. Él quería que el cristianismo expresado desde el punto de vista de los japoneses, que quería un japonés cristianismo.
En la década de 1970 el Fondo de Educación Teológica introducido un nuevo término, "contextualización", durante el tercer período del Mandato (1972-77). El concepto de indigenización se tomó un paso más allá mediante la aplicación en el ámbito de la misión, el enfoque teológico, y el método educativo y la estructura. La contextualización tiene en cuenta los procesos de la secularidad, la tecnología y las luchas por la justicia humana que caracterizan la historia de las naciones de Asia. teólogos de Asia, por lo tanto, han utilizado los conceptos de indigenización y contextualización para justificar el desarrollo de las teologías de Asia.
Muchos teólogos sostienen que la revelación de Dios vino a nosotros en las Escrituras a través de una forma cultural específica, como en el Nuevo Testamento, cuando Dios usó a las culturas judía y helenística para registrar su revelación. Por tanto, el Evangelio debe traducirse también hoy en las formas particulares de las culturas asiáticas, y por lo tanto numerosas teologías asiáticas pretenden representar las formas culturales asiáticas: el dolor de la teología de Dios (Japón), la teología de búfalos de agua (Tailandia), la teología del tercer ojo (para los chinos ), minjung teología (Corea), la teología del cambio (Taiwán), y una veintena de otras teologías nacionales tales como la teología india, teología de Birmania, Sri Lanka y la teología. La proliferación de las teologías de Asia ha aumentado notablemente desde la década de 1960 y continuará a multiplicarse en el futuro. Esto, sin duda, producir un impacto enorme sobre, así como los conflictos y confusión en las instituciones teológicas y las iglesias cristianas en Asia.
Los principales defensores de la teología asiática han sido los teólogos liberales de la línea principal de los seminarios denominacionales. Un número cada vez mayor de los teólogos evangélicos han reaccionado fuertemente contra el concepto de la teología asiática. Otros evangélicos insisten en la necesidad de la misma.
Debido a la existencia de las culturas religiosas muy diferentes en Asia, el contenido de la teología asiática está diversificado. Se puede clasificar en cuatro áreas principales: (1) la teología sincretista, (2) la teología de Vivienda, (3) la teología de la situación, y (4) la teología bíblica que sea pertinente a las necesidades de Asia.
El ámbito de aplicación del hinduismo y el budismo es lo suficientemente grande para dar cabida a todas las otras religiones como el cristianismo. Sri Ramakrishna, el fundador de la Misión Ramakrishna, meditado en Cristo, reconoce la divinidad de Cristo como un avatar (encarnación) de la Corte Suprema, como Krishna y Buda, y alienta a sus discípulos a adorar a Cristo.
La idea del Cristo cósmico, que se destacó durante la Asamblea del CMI en Nueva Delhi en 1961 se ha convertido en prominente entre los teólogos liberales de la India. Raimundo Panikkar en su libro El Cristo desconocido del hinduismo insiste en que Cristo ya habita en el corazón de un hindú y que la misión de la iglesia no es llevar a Cristo a los hindúes, sino para que Cristo fuera de él.
Klaus Klostermaier, un teólogo católico del alemán, visitó Vrindaban, uno de los lugares sagrados hindúes en la India, para tener un diálogo con los gurús hindúes. Después de sus experiencias espirituales con los eruditos hindúes testificó, "Cuanto más aprendía del hinduismo, el más sorprendido que yo crecí nuestra teología no ofrece nada esencialmente nuevo a la hindú."
MM Thomas, un líder prominente de la iglesia en la India y en el CMI, amplió el Cristo cósmico en una forma de humanismo secular. Interpretó la salvación como el hombre de encontrar su verdadera humanidad, para que ya no es reprimida por la injusticia social, la guerra y la pobreza. Thomas dijo: "No veo ninguna diferencia entre la meta aceptada misionero de una Iglesia cristiana que expresa a Cristo en términos del pensamiento contemporáneo hindú y los patrones de vida y un hindú Christcentered Iglesia de Cristo, que transforma el pensamiento hindú y los patrones de la vida interior".
La Sociedad Bíblica de Tailandia seleccionado la palabra dharma (ley, el deber, la virtud, la enseñanza, el evangelio) para la palabra Logos en Juan 1:1, debido a que el dharma en la cultura budista de Tailandia es tan significativo como el Logos en el mundo helenístico de los tiempos del NT. En la misma forma Matteo Ricci, misionero católico en China en el siglo XVI los jesuitas, eligió las palabras Chu Tien (Celestial Señor) como el nombre de Dios, porque ese fue el popular concepto budista chino de Dios.
Kosume Koyama, un ex profesor japonés misionero en Tailandia, el Seminario Teológico, en su Waterbuffalo Teología sincretismo se opone por no hacer justicia a ambas partes. Aboga por un alojamiento en su lugar. Koyama cree que no se puede mezclar con sal pimienta aristotélica budista en el norte de Tailandia teológica "cocina". Uno debe, por lo tanto, hacen hincapié en una buena "neighborology" en lugar de sólo la cristología, Koyama, porque cree que cada religión tiene puntos positivos y negativos y que los cristianos tailandés debe aceptar los elementos positivos del budismo en Tailandia con el fin de cambiar su estilo de vida.
Canción Choan - Seng de Taiwán insiste en una "teología de la tercera dimensión", como se ve desde una perspectiva asiática en su libro Teología del Tercer Ojo. Dice, por ejemplo, que al igual que el Espíritu Santo obra en la conciencia de un occidental para lograr la conversión cristiana, por lo que trabaja en los budistas zen de Japón para conseguir el satori (iluminación de la mente). Desde el mismo Espíritu está trabajando en ambas religiones, el objetivo de las misiones cristianas no debe ser la evangelización, sino más bien la interacción de la espiritualidad cristiana con la espiritualidad de Asia.
Dos destacados teólogos de Sri Lanka han tenido un interés similar en el alojamiento de la terminología budista e ideas a la teología cristiana. DT Niles, uno de los líderes clave en el Este de Asia Conferencia Cristiana (ahora Conferencia Cristiana de Asia), no dudó en utilizar la palabra como el Dharma y la Sangha para describir cristiana "doctrinas" y el "cuerpo de Cristo" en el budismo y su las reivindicaciones de Cristo. Lyn de Siva, un ministro metodista de Sri Lanka, cree que la enseñanza del budismo antes de las tres características básicas de la existencia, anicca (impermanencia), dukkha (sufrimiento) y anatta (no - yo), proporciona un análisis integral de la persona humana situación que puede llegar a ser una base para la teología cristiana. Anicca afirma el estado de cambio constante de todas las cosas condicional; dukkha afirma que el apego es la causa del sufrimiento humano, y anatta afirma sin alma o cualquier entidad permanente en el hombre. Los conceptos de anicca y dukkha puede ser fácilmente acomodado en la teología cristiana, pero anatta resulta más difícil debido al concepto bíblico de la inmortalidad.
La acogida de Asia terminologías y conceptos religiosos como dharma, Chu Tien, anicca, dukkha, y annatta en la teología cristiana se puede aceptar hasta cierto punto por muchos cristianos, siempre y cuando la interpretación bíblica y el significado se agregan a tales palabras y conceptos. Sin embargo, la cuestión de dónde trazar la línea entre el sincretismo y el alojamiento depende de si la persona está dispuesta a aceptar la única revelación de Dios en Jesucristo y en las Escrituras en su alojamiento. respuesta de una persona a una pregunta como "¿budistas deben ser convertidos a Jesucristo para el perdón de sus pecados?" revelará si es o no cree que Jesús Cristo es el único camino a Dios.
La teología minjung (teología de la masa de la población) es otro ejemplo típico. El principal objetivo de hoy teología ecuménica en Asia es hacia la liberación de las personas de la injusticia social, la explotación económica, opresión política, y la discriminación racial. La teología minjung es una versión coreana de la teología de la liberación y la enseña que Jesús Cristo es el liberador de los oprimidos. Los papeles principales de una conferencia sobre la teología minjung, 22 de octubre de 1979, fueron editados por Yong - Kim Bock, director del Instituto Cristiano de Estudios de Justicia y el Desarrollo en Seúl, y publicado como minjung Teología: Las personas como sujetos de Historia.
Necesidad de una teología bíblica de Asia orientada. Teología en Asia ha sido enseñado por los misioneros occidentales. El Occidente tiene sus propias formulaciones teológicas derivadas de sus propios antecedentes culturales, el calvinismo, el Arminianismo, la muerte de Dios, etc Sin embargo, en Asia las circunstancias que enfrentan los cristianos se diferencian de Occidente. Los cristianos de Asia deben hacer sus teologías pertinentes a sus condiciones de vida en Asia. Algunos de los temas principales que los cristianos en Asia se enfrentan hoy en día son el comunismo, la pobreza, el sufrimiento, la guerra, la idolatría, la posesión demoníaca, el soborno y el engaño.
La mayoría de los teólogos evangélicos ver el valor de la teología asiática en permitir que los asiáticos a expresar sus ideas teológicas dentro de sus propios contextos. Sin embargo, también son muy aprensivos sobre el peligro de sincretismo y de reducir al mínimo las enseñanzas fundamentales de las Escrituras durante el proceso de contextualización.
En la Sexta Consulta de la Asociación Teológica de Asia, en Seúl, Corea, 1982, algunos teólogos evangélicos ochenta discutió la teología asiática y elaborado conjuntamente una página veinte declaración Asia teólogos evangélicos, La Biblia y Teología en Asia hoy. Aunque no existe una teología particular de Asia con una etiqueta evangélica que es ampliamente aceptada por los teólogos evangélicos, esta declaración conjunta de evangélicos ha establecido algunos principios rectores de la teología en diferentes contextos religiosos de Asia. (1) La autoridad de la Biblia se reafirma como el único infalible, inerrante Palabra de Dios: "La Biblia no, los teólogos, es hablar de nuestra teología." (2) Jesucristo, el único Hijo de Dios encarnado, es único. (3) Misión de la teología centrada en el objetivo de comunicar el Evangelio a los perdidos es la mejor protección contra el sincretismo. (4) El amor debe ser la parte esencial de la teología asiática, y sólo como cristianos se identifican con los necesitados es lo que contextualizar el evangelio.
Los cristianos de Asia deben escuchar, evaluar y tener una mente abierta a diferentes puntos de vista de Asia teológica sobre la contextualización y, sin embargo, sin compromiso, ser fiel al evangelio y anunciarlo en el amor, como el apóstol Pablo exhorta: "Esté alerta, mantenerse firme en la fe, actuar como hombres, sed fuertes Todas vuestras cosas sean hechas con amor "(1 Corintios 16:13 - 14.)..
BR Ro
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía:
Anderson GH, ed, Voces de Asia en la teología cristiana;.. Elwood DJ, ed, Lo que los cristianos de Asia están pensando; Elwood DJ y Nakpil PE, eds, el ser humano y el Santo. Kitamori K, Teología del dolor de Dios; K Klostermaier, hindúes y cristianos en Vrindaban; Michalson C, las contribuciones japonesas a la teología cristiana.
Este tema presentación en el original idioma Inglés
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