El sufismo la palabra, que probablemente se deriva de los sufragios en árabe ("lana", por lo sufí ", una persona que usa ropa de lana de un asceta"), marca el misticismo islámico. Aunque los movimientos externos han tenido alguna influencia en la terminología sufí, el sufismo es, sin duda sus raíces en el Islam en sí. Su desarrollo comenzó en los siglos séptimo y octavo tarde cuando la mundanalidad y la moral suelta en los círculos gobernantes omeyas provocó una fuerte reacción entre algunas personas piadosas. Las personas como Hasan de Basra (m. 728) instó a la comunidad musulmana a prestar atención a la llamada del Corán a temer a Dios, las advertencias para el Día del Juicio, y sus recuerdos de la transitoriedad de la vida en este mundo. Un nuevo énfasis en el amor de Dios trajo la transición de la ascesis a la mística. La mujer santa Rabia de Basora (m. 801) llama el amor de Dios "por su propio bien," no por miedo al infierno o la esperanza para el cielo.
El sufismo fue criticada a principios de los que temían que los sufíes "la preocupación por la experiencia el conocimiento personal de Dios puede llevar al descuido de las prácticas religiosas establecidas y que los sufíes 'ideal de la unidad con Dios fue una negación del principio islámico de la" otredad "de . La ejecución de Dios (922) de al - Hallaj, quien afirmaba la comunión mística con Dios, tiene que ver con esta segunda edición, y en siglos posteriores algunos sufíes, efectivamente, pasar a un monismo teosófica (por ejemplo, Ibn Arabi, fallecido en 1240; y Yili, CC 1428). Mediante la combinación de una posición teológica tradicional con una forma moderada del sufismo, al - Ghazali hecho misticismo de aceptación general en el mundo musulmán.
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Willem Un Bijlefeld
Bibliografía:
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Una tradición ascética llamado sufismo hizo hincapié en la piedad personal y la mística y ha contribuido a la diversidad cultural islámico y enriquecido la herencia musulmana. En contraste con el enfoque legal-mente al Islam, los sufíes hincapié en la espiritualidad como una forma de conocer a Dios. Durante el sufismo siglo 9 se convirtió en una doctrina mística, con la comunión directa o incluso la unión extática con Dios como su ideal. Uno de los vehículos de esta experiencia es la danza extática de los derviches sufíes. Eventualmente, el sufismo más tarde se convirtió en un movimiento popular complejo y se institucionalizó en la forma de órdenes de colectivos, Sufi jerárquica.
La insistencia sufí en el conocimiento intuitivo y el amor de Dios aumentó el atractivo del islam para las masas y en gran medida hizo posible su extensión más allá de Oriente Medio a África y Asia Oriental. cofradías sufíes se multiplicaron rápidamente de la costa del Atlántico hasta Indonesia, y algunos se extendió todo el mundo islámico, otros eran regionales o locales. El tremendo éxito de estas fraternidades se debió principalmente a la capacidad y el humanitarismo de sus fundadores y dirigentes, que no sólo atendía a las necesidades espirituales de sus seguidores sino que también ayudó a los pobres de todas las religiones y con frecuencia sirve como intermediario entre el pueblo y el gobierno .
Ahmad S. Dallal
El término "sufí" se deriva de la palabra árabe "sufi" (que significa "lana") y se aplicó a los ascetas y místicos musulmanes porque llevaban prendas de vestir hechas de lana. El sufismo representa una dimensión de la vida religiosa islámica que frecuentemente ha sido visto por los teólogos y juristas musulmanes con sospecha. El estado de éxtasis de la mística a veces puede producir un comportamiento extremo o declaraciones que, en ocasiones parece que las fronteras de la blasfemia. La causa de esto es que los sufíes a veces puede sentirse tan cerca de Dios que pierden el sentido de su propia identidad propia y se sienten completamente absorto en Dios. Esto de hecho es el objetivo del sufí. Por medio tras una serie de prácticas de devoción, que conducen a mayores niveles de estado de éxtasis, los sufíes aspiran a lograr un estado en que están en comunión directa con Dios. En definitiva, la personalidad humana individual pasa y el Sufi se siente absorbido por su alma a Dios.
Los orígenes de la mística islámica se remontan al siglo octavo. Una consecuencia de la rápida propagación del Islam bajo la dinastía omeya fue la exposición de los musulmanes a un gran número de diferentes grupos étnicos y la adquisición de una riqueza considerable que fue el fruto de la conquista militar. La opulencia de crecimiento del Islam fue simbolizado por el traslado de la capital del imperio de Medina a la ciudad más cosmopolita de Damasco. En reacción a la perspectiva más mundana de los grupos Ummayads diversas figuras que surgieron estimulado un retorno a los valores puros del Profeta y el Corán. Una de esas figuras, Hasan al-Basri (642-728), predicó un rechazo del mundo y valientemente criticó a aquellos en el poder cuando sintió que no se que se conduzcan de acuerdo a las normas éticas del Islam. Una segunda figura, Rabi'ah al Adawiyah (d.801), cultivó la consecución de la unión mística con Dios a través del amor de Dios. Un tercero, y polémico, místico, al-Hallaj (857-922), vivió como un predicador ambulante, que se reunieron a su alrededor un gran número de discípulos. Tal fue el sentido al-Hallaj de la presencia íntima de Dios que a veces parece ser se identifica con Dios. Según los informes, han hecho una declaración - "¡Yo soy la Verdad" - Que causó tal indignación que fue encarcelado durante ocho años y en 922 ejecutado por crucifixión. la muerte de Al-Hallaj ilustra de una manera extrema de las tensiones que caracterizan la relación entre el misticismo sufí y las autoridades legales islámicos.
El tipo de características suelta relación maestro-discípulo del siglo 9 mística del Islam se convirtió progresivamente en los establecimientos organizados. En el siglo 11 había grupos distintivo asociado con un maestro particular. Estos grupos, sin embargo, a menudo no eran lo suficientemente cohesionada para sobrevivir a la muerte del maestro. No fue sino hasta los siglos 12 y 13 que las órdenes que surgieron fueron lo suficientemente estable como para continuar después de la muerte del fundador. Esta continuidad se logró a través de la principal corriente de designar a un sucesor que llevaría el orden tras la muerte del maestro actual. Por lo tanto, estas órdenes fueron capaces de rastrear sus orígenes a través de una cadena de maestros. Estas órdenes fueron llamados tariqahs.
Las tres regiones principalmente asociadas con el sufismo se Mesopotamia (Irán e Irak), Asia Central y África del Norte. Las órdenes más importantes que surgen de la Mesopotamia se Rifa'iyyah, Suhrawardiyyah, Kubrawiyyah y Qadiriyyah. Todos estos son uno de los primeros de las órdenes sufíes. Rifa'iyyah fue fundada en Basora, Irak en el siglo 12, pronto se extiende desde Irak hacia Siria y Egipto. Suhrawardiyyah, también fundada en el siglo 12 hacia el oeste de Irak extendió en la India. Qadiriyyah y Kubrawiyyah son las órdenes de Irán. Qadiriyyah, la primera de las dos órdenes, surgió en el siglo 12, y se extendió tanto hacia el este y hacia el oeste en la India y África del Norte. Kubrawiyyah es históricamente vinculados a Suhrawardiyyah en que su fundador, Nayim al-din Kubra (1145-1221), fue discípulo del fundador de Suhrawardiyyah, Najib Abu como - Suhrawardi (desde 1097 hasta 1168).
Sufismo fue trasplantado en el norte de África como consecuencia de la expansión de la orden Rifa'i en Siria y luego a Egipto. La presencia de Rifa'iyyah inspiró a los fundadores de otras órdenes. En el siglo 13 Badawiyyah fue fundada en Egipto por Ahmad al-Badawi (1199-1276), que adquirió la reputación de la mística y la realización de milagros. Esta orden sigue hoy en día y miles de visitantes asistir a su festival anual en Tanta, Egipto.
Casi al mismo tiempo que el sufismo se desarrollo en Egipto, fue ganando en fuerza en el noroeste de África a través del apoyo de la dinastía almohade (1130-1269), que gobernó más de Marruecos, Argelia, Túnez y España musulmana. En el siglo 13 Túnez un cierto al-Shadhili adquirido un grupo de discípulos y formado que formaron la base de un orden que llegó a ser conocido como Shadhiliyyah. Esta orden sigue floreciendo en Argelia, Túnez y Marruecos.
En el siglo 18 el mundo islámico cayó bajo la influencia de un movimiento de reforma llamado Wahabiyyah. Este movimiento trató de deshacerse de lo que el Islam considera ilegítimo innovaciones tales como la adoración de los santos y para fomentar la adhesión estricta a la Ley Divina. El espíritu de la propagación de reforma en el norte de África, dando lugar a la creación de nuevos pedidos que rechazaba las formas más extremas de la característica de comportamiento de algunas órdenes sufíes. Un importante pedido que salió de este contexto es Tidjaniyyah, que fue fundada en la década de 1780 por Ahmad al-Tidjani (d.1815) y que rechazó muchas de las prácticas sufíes populares, tales como la adoración de los santos. Esta orden sigue existiendo hoy en día y ha extendido por todo el norte de África y el oeste de África subsahariana.
Otra orden de este tipo es Sanusiyyah, que fue fundada en la Cirenaica (en el este de Libia) en la década de 1840 por Muhammad b. ali Sanusi (1787-1859). Esta orden se caracteriza por el rechazo de toda forma de lujo y un fuerte sentido de la veneración por el Profeta. Tras la marcha de los colonialistas europeos del norte de África en los años 1940 y 1950 la Sanusis estableció el estado de Libia. El Sanusis fueron derrocados en 1969 por el Coronel Muammar al-Qadafi. Desde entonces, el Sanusis han proporcionado una importante fuente de oposición al régimen Qadafi y sobrevivir hasta nuestros días a pesar de los regímenes Qadafi intento de restringir sus actividades.
En Asia Central y Anatolia (equivalente a la actual Turquía) una serie de grandes órdenes sufíes surgieron entre los siglos 12 y 17. El primero de ellos, Yasawiyyah, fue fundada en la región hoy conocida como el Turquestán y desempeñó un papel importante en la difusión del Islam entre las tribus turcas de Asia Central. Es posible que se derivan de Yasawiyyah es el orden Bektashiyyah. Según la tradición, el Hayy Bektash, el fundador de Bektashiyyah putativo, que originalmente perteneció a la orden Yasawiyyah. Bektashiyyah continúa sobreviviendo en la región de los Balcanes hasta la actualidad.
Otra orden de Asia Central es Chishtiyyah. Los orígenes de esta orden son inciertos, aunque el fundador es la esperada Mu'in al-Din Chishti (c.1142-1236), natural de Sijistan. La orden se extendió gradualmente a la India, donde permanece hoy como el orden más grande y más importante sufí.
Mawalwiyyah tiene sus orígenes en el famoso místico turco y al poeta Rumi (1207-1273). El nombre del orden se deriva de la palabra árabe Mawlana (nuestro señor), un título dado a al-Rumi por la orden. Mawlawiyyah tiene su sede en la ciudad turca de Konya. Al igual que muchos pedidos de Turquía fue suprimido con eficacia cuando Turquía se convirtió en un Estado laico en 1925. En otras partes del mundo islámico la orden una vez en serio importantes ha disminuido o desaparecido por completo.
El Naqshbandis, sin embargo, han gozado de más éxito. Fundada por Naqshband Baha al-Din (d.1389) en un pueblo cerca de Bujara, en Asia Central, la orden se extendió gradualmente hacia el este a la India y en Turquía hacia el oeste. Con el apoyo de los otomanos, Naqshbandiyyah floreció hasta la desaparición del imperio otomano y el establecimiento de un estado secular de Kemal Ataturk en Turquía. Ataturk considerarse las órdenes sufíes como la obstrucción decadente, reaccionaria y una a la modernización de Turquía. Con el fin de reformar el Estado en 1925 ordenó la supresión de todas las órdenes mística en Turquía.
El orden Khalwatiyyah fue fundada en Persia, pero se extendió rápidamente en Anatolia. De Khalwatiyyah dos órdenes importantes surgieron otros: Bayramiyyah y Jalwatiyyah. Bayramiyyah fue fundada en Ankara en el siglo 14 y continuó hasta su disolución en 1925. Jalwatiyyah fue fundada en el siglo 17 por Aziz Mahmud Huda'i (d.1628), que antes era un miembro de la orden Khalwati. Al igual que los otros órdenes de Turquía que fue prohibido en 1925 por el gobierno de Ataturk, el último maestro de la orden murió en 1946.
La supresión de estas órdenes en Turquía demuestra los tipos de presiones que han encontrado como resultado de la fuerza creciente del secularismo en el mundo durante la época moderna. En muchas partes del mundo árabe, las órdenes han desaparecido. En otras partes del mundo islámico, sin embargo, han continuado. En el norte de África y la India el sufismo ha perdido la influencia que una vez tuvieron, pero sin embargo siguen siendo una parte de la identidad religiosa de la zona. La existencia de tales órdenes sugiere la inseparabilidad de la religión y su dimensión mística.
Bülent Thenay
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