La conciencia es la conciencia de que una acción es conforme o es contrario a una de las normas del bien y del mal (Hechos 23:01; 1Tim 1:5;. Hebreos 13:18). Importante pasajes del Nuevo Testamento que tienen que ver con la conciencia son Rom. 2:14,15 y 1 Cor. 08:10. El Nuevo Testamento hace hincapié en la necesidad de tener una buena conciencia hacia Dios.
La conciencia es la capacidad de juicio moral (conciencia moral). Evidencia de apelaciones a la conciencia para determinar desde la fecha equivocada de la antigüedad. Estos recursos han sido adoptados por todas las tradiciones religiosas, en los que la conciencia siempre está relacionado con la aceptación de la voluntad divina. Como tal, la conciencia se ha explicado popularmente como la voz de Dios interiormente dirigir a una persona a hacer lo correcto.
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Una explicación ampliamente aceptada de la conciencia surge de la psicología profunda de Sigmund Freud, según la cual una forma de conciencia, el Superyo, es un producto de la actividad inconsciente de la realidad instintiva subyacente. Algunos psicólogos han identificado la conciencia con una expresión de valores o sentimientos de culpa. Otros consideran la conciencia como aprendió reacción a los estímulos. Una de las tareas de Ética es determinar la naturaleza y la función de conciencia y para explicar por qué la divergencia que existe dentro y entre las culturas en lo que dice la conciencia que uno debe hacer.
Richard H. Popkin
Bibliografía
Bier, WC, ed, La conciencia: su libertad y limitaciones (1971), Carmona, J., Reexaminando Conciencia (1982); Kroy, Conciencia Miguel, El:. Una Teoría de Estructuras (1974), Nelson, C. Ellis, ed. , Conciencia: Perspectiva teológica y psicológica (1973), Reik, Theodor, Mito y la culpa (1970), Stuart, Grace, de conciencia y la razón (1951).
La conciencia es esa facultad de la mente, o un sentido innato del bien y del mal, por el que juzgamos el carácter moral de la conducta humana. Es común a todos los hombres. Como todas nuestras otras facultades, se ha pervertido por la caída (Juan 16:2, Hechos 26:9;. Rom 2:15). Se habla de como "manchado" (Tito 1:15), y "quemados" (1 Tim. 4:2). Una "conciencia sin ofensa" se ha de buscar y cultivadas (Hechos 24:16; Romanos 9:1;. 2 Corintios 1:12;. 1 Timoteo 1:5, 19;. 1 Pedro 3:21.).
(Diccionario Ilustrado)
La palabra se deriva del latín conscientia, que es un compuesto de la Conferencia preposición y scio, que significa "saber juntos", "conocimiento común con los demás", "el conocimiento que compartimos con los otros". Se deriva de la misma raíz que la conciencia, lo que significa "conciencia de". La conciencia es una conciencia limitada a la esfera moral. Se trata de una conciencia moral. El equivalente griego en el NT es syneidesis, un compuesto de syn, "junto", y eidenai, "saber", es decir, conocer, junto con, tener un conocimiento común con alguien. El Gewissen alemán tiene el mismo significado. El prefijo ge expresa una idea colectiva, "junto con", y wissen es "conocer".
Los babilonios, como los hebreos, identificado con la conciencia del corazón. Los egipcios no tenían una palabra específica de la conciencia, pero reconoce su autoridad, según se desprende del Libro de los Muertos. La conciencia antiguos griegos y romanos personificado y representado como diabólicos demonios femeninos llamados Erinias y las Furias, respectivamente.
El syneidesis palabra o "conciencia" aparece treinta veces en el NT, diecinueve veces en los escritos de Pablo, cinco veces en Hebreos, tres veces en las cartas de Pedro, dos veces en Hechos, y una vez en el Evangelio de Juan, a pesar de la corrección de la lectura de esta última (8,9) ha sido cuestionada.
(Diccionario Elwell Evangélica)
I. EL NOMBRE
En Inglés que hemos hecho con una palabra latina que lo que ni los latinos ni los franceses lo han hecho: hemos duplicado el término, haciendo "conciencia" de pie para el departamento de moral y salir de la "conciencia" para el campo universal de los objetos sobre los cuales nos damos cuenta . En Cicerón tenemos que depender del contexto de la limitación específica al área de ética, como en la frase: "mea mihi conscientia Pluris sermo est quam omnium" (Att., XII, XXVIII, 2). Sir W. Hamilton ha discutido hasta qué punto podemos decir que es consciente de los objetos exteriores que sabemos, y hasta qué punto la "conciencia" debe ser mantenido un plazo limitado a los estados del yo o la conciencia de sí. (Ver Thiele, Die Philosophie des Selbstbewusstseins, Berlín, 1895.) En las dos palabras Bewusstsein y Gewissen los alemanes han hecho una distinción útil para responder a nuestra "conciencia" y "conciencia". Los antiguos en su mayoría olvidadas como una discriminación. Los griegos a menudo se utiliza phrónesis donde se debe utilizar la "conciencia", pero los dos términos están lejos de ser coincidentes. También utilizaron suneidesis, que se repite con el fin de la mano tanto en el Antiguo y el Nuevo Testamento. Los hebreos no tenían la psicología formal, aunque Delitzsch ha tratado de encontrar uno en las Escrituras. Allí, el corazón a menudo sinónimo de conciencia.
II. ORIGEN DE LA CONCIENCIA EN LA CARRERA Y EN EL INDIVIDUO
De los antropólogos hacen algunos y algunas no aceptan el relato bíblico del origen del hombre, y la primera clase, admitiendo que los descendientes de Adán antes podría haber perdido las huellas de su descenso más alto, están dispuestos a escuchar, sin compromiso de apoyar, lo que éste clase tienen que decir en el supuesto de la evolución humana, incluso de una ascendencia animal, y en el supuesto más que en el uso de las evidencias que pueden secuencia de abandono de tiempo y lugar. No es gestionada por cualquier estudiante serio de que el árbol genealógico de Darwin es ciertamente exacto: tiene el valor de un diagrama de dar una idea de las líneas por las que las fuerzas se supone que han actuado. No es, pues, como la aceptación de hecho, pero como su uso para un propósito muy limitado, podemos dar un esquema típico de desarrollo ético como se sugiere en el último capítulo del Dr. LT Hobhouse "Morales en la Evolución". Es una historia conjetural, muy parecido a lo que los antropólogos otra oferta para lo que vale y no por la ciencia completamente certificado. La ética es la conducta o la vida regulada, y la regulación tiene un principio de crudo en la vida más bajo de los animales como respuesta a estímulos, como acto reflejo, como la adaptación de utilidad para el medio ambiente. Así, la ameba se duplica en torno a su comida en el agua y la vida, sino que se propaga por sí mismo la división. En otra etapa en la serie de animales que encontramos impulsos ciegos para el beneficio de la vida y su propagación, teniendo una forma más compleja, hasta que algo como finalidad instintiva se muestra. acciones útiles se llevan a cabo, al parecer, no placenteras en sí mismas, pero con buenas en la secuela que no puede haber sido previsto. El cuidado de los animales para su cría, la provisión para las necesidades de sus futuros hijos es una especie de sentido del deber anunciada. Santo Tomás es audaz para seguir la terminología de los juristas romanos, y de hacer valer una especie de moralidad en el emparejamiento y la reproducción de los animales superiores: "ius naturale est quod natura omnia animalia docuit". (Es la ley natural que la naturaleza ha enseñado a todos los animales .-- "En IV Sent.", Dist. Xxxiii, a. 1, art. 4.) Aduana se forman bajo las presiones y las interacciones de la vida real. que son fijados por la herencia, y esperan el análisis y las mejoras de la razón naciente. Con la llegada del hombre, en su estado más grosero - cómo llegó a estar en ese estado, ya sea por ascenso o descenso - no amanece una conciencia, que, en la teoría del desarrollo, tendrán que pasar por muchas etapas. Al principio sus categorías del bien y el mal están en una condición muy fluido, de mantenimiento de ninguna forma fija, y fácilmente mestizaje, como en el caos de los sueños de un niño, fantasías, ilusiones y ficciones. Los requisitos de la vida social, que se convierte en el gran moralizador de la acción social, cambian continuamente, y con ellos la ética varía sus adaptaciones. A medida que avanza la sociedad, mejora su ética. "Las líneas en que la costumbre se forma se determinan en cada sociedad por las presiones, las miles de interacciones de las fuerzas de carácter individual y de relación social, que no dejan de remodelación hasta que han hecho los hombres de amores y odios, sus esperanzas y temores para sí mismos y sus hijos, su temor a agentes invisibles, sus envidias, sus resentimientos, sus antipatías, su sociabilidad y el sentido débil de la dependencia mutua todas sus cualidades de buenos y malos, egoístas y simpática, sociales y antisociales. " (Op. cit., Vol. II, p. 262.) La comprensión de la experiencia se amplía y aumenta el poder de análisis, hasta que, en un pueblo como los griegos, nos encontramos con pensadores que claramente se puede reflexionar sobre la conducta humana, y puede poner en la práctica el seauton gnothi (conócete a ti mismo), de modo que a partir de ahora el método de la ética está asegurada para todos los tiempos, con alcance indefinido izquierda para su mejor aplicación y mejor. "Aquí hemos llegado al nivel de las religiones filosóficas o espirituales, los sistemas que tratan de concentrar toda la experiencia en uno de los focos, y para iluminar toda la moralidad de un centro, el pensamiento, como siempre, cada vez más amplio, ya que se hace más explícita". (Ibíd., p. 266.)
Lo que se dice de la carrera se aplica a la persona, como él en las normas consuetudinarias adquirir carácter ético por el reconocimiento de los principios e ideales distintos, todos tienden a una unidad final o meta, que para los evolucionistas sólo se deja muy indeterminado, pero para el cristiano tiene definición adecuada en una perfecta posesión de Dios por el conocimiento y el amor, sin la contingencia de los lapsos más de los impuestos. Para llegar a la plenitud de conocimiento posible en este mundo es para el individuo un proceso de crecimiento. El cerebro en un primer momento no cuenta con la organización que le permita ser el instrumento del pensamiento racional: probablemente se trata de una necesidad de la naturaleza de nuestra mente que no debemos comenzar con el cerebro completamente formado, pero que los primeros elementos de conocimiento deben ser recogidos con las gradaciones de la estructura en desarrollo. En la familia moralmente bueno que el niño aprende poco a poco la recta conducta por imitación, por instrucción, por sanción en la forma de recompensas y castigos. Bain exagera el predominio del último elemento nombrado como la fuente de donde el sentido de la obligación viene, y en esto es como Shaftesbury (Investigación, II, n. 1), que ve en la conciencia sólo los reprende. Esta opinión se ve favorecida también por Carlyle en su "Ensayo sobre las Características", y por el Dr. Mackenzie en su "Manual de Ética" (3 ª ed, III, 14.), Donde leemos: "Yo preferiría decir simplemente que la conciencia es un sentimiento de dolor que acompaña y como resultado de nuestra falta de conformidad a los principios. " Newman también ha puesto el acento en la oficina de reprobación de la conciencia. Carlyle dice que no debemos observar que había una conciencia si nunca había ofendido. Verde considera que la teoría ética es mayoritariamente de uso negativo de la conducta. (Prolegómenos a la Ética, IV, 1.) Es mejor mantener a la vista a ambos lados de la verdad y decir que la mente ética desarrollada trata de una sensación de satisfacción en la práctica del bien y del descontento de la injusticia, y que las recompensas y la castigos juiciosamente asignado a los jóvenes tienen por finalidad, como dice Aristóteles, para enseñar a enseñar cómo encontrar placer en lo que debe agradar y disgusto en lo que debería desagradar. La mente inmadura debe recibir sanciones externas antes de que pueda llegar al interior. sus primeras vislumbre de derecho no puede ser la luz clara: comienza por distinguir la conducta como buena o como mala y traviesa: aprobado o rechazado por los padres y maestros, detrás de los cuales de una manera oscura se encuentra la tantas veces mencionada Dios, concebido, no sólo en un antropomorfo, pero de una manera nepiomorphic no, corregir aún más correcto que Calibán especulaciones sobre Setebos. La percepción del pecado en el sentido genuino se forma gradualmente hasta la edad que más o menos designar como el séptimo año, ya partir de ahora el agente entra en la carrera tremenda de responsabilidad, conforme a los dictados de la conciencia. Por razones éticas, pero no teológica escolástica, Santo Tomás explica la teoría de que la persona no bautizada en los albores de la razón pasa por una crisis por primera vez en la discriminación moral que se convierte simplemente en la aceptación o el rechazo de Dios, y conlleva el pecado mortal en caso de fallo . (I-II: 89:6)
III. ¿QUÉ ES LA CONCIENCIA EN EL ALMA DEL HOMBRE?
A menudo es una buena máxima no a la mente durante un tiempo cómo una cosa vino a ser, sino para ver lo que realmente es. Para ello, en lo que se refiere a la conciencia antes de tomar la historia de la filosofía en su sentido es una política acertada, ya que nos dará una doctrina clara sobre la cual echar mano, mientras viajan a través de una región perplejos por la confusión tanto de pensamiento. Los siguientes puntos son cardinales:
La conciencia natural no es una facultad distinta, pero el intelecto de un hombre en la medida en que considera correcto y lo incorrecto en la conducta, asistido por su parte por una buena voluntad, por el uso de las emociones, por la experiencia práctica de la vida, y por todos los externos ayuda a que el propósito.
La conciencia natural del cristiano es conocido por él para no actuar en solitario, pero bajo la iluminación y el impulso derivado de la revelación y la gracia en un orden estrictamente sobrenatural.
En cuanto a la orden de la naturaleza, que no existe pero que podría haber existido, Santo Tomás (I-II: 109:3) enseña que tanto para el conocimiento de Dios y para el conocimiento de los derechos morales, los hombres son como nosotros requeriría un poco de ayuda de Dios para hacer su conocimiento lo suficientemente amplia, clara, constante, eficaz y relativamente adecuados, y sobre todo para poner al alcance de aquellos que son absorbidas por las preocupaciones de la vida material. Sería absurdo suponer que en el orden de la naturaleza de Dios podría ser excluido de cualquier revelación de sí mismo, y dejaría a sí mismo a ser buscado por mucho irresponsively.
Ser una cosa práctica, de conciencia depende en gran medida para su corrección en el buen uso de ella y en la atención adecuada llevado a prestar atención a sus liberaciones, cultivar sus facultades, y frustrar a sus enemigos. Incluso cuando se emplea la diligencia debida conciencia se equivocan a veces, pero sus errores no culpable será admitido por Dios para ser no culpable. Estos son tan numerosos principios necesarios para mantener el equilibrio nosotros a medida que la banda de rodadura algunas de las formas de la historia ético, donde las trampas son muchas.
IV. LA FILOSOFÍA DE LA CONCIENCIA considerado históricamente
(1) En tiempos pre-cristianos
Los primeros testimonios escritos que podemos consultar nos dicen de los principios reconocidos en la moral, y si limitamos nuestra atención a lo bueno que nos encontramos y el abandono por el momento, la inconstancia y la mezcla de muchos males, vamos a experimentar una satisfacción en la historia . Los persas sinónimo de virtud contra el vicio en su apoyo a Ahura Mazda contra Ahriman, y se trataba de una excelencia de los suyos a superar la "ética independiente" a la concepción de Dios como recompensa y castigo de la. Incluso tocó la doctrina de Cristo diciendo: "¿Qué le sirve al hombre si ganare todo el mundo, y perdiere su alma?" cuando a la pregunta, ¿cuál es el valor de toda la creación que aparecen ante nosotros, el Zend-Avesta tiene la respuesta: "el hombre es el mismo que nos libre del mal en el pensamiento, palabra y acción: es el objeto más valioso en la tierra . " Aquí la conciencia se iluminó con claridad. De las virtudes morales entre la veracidad persas era visible. Herodoto dice que los jóvenes se les enseñó "a montar y disparar con el arco", y "decir la verdad". Los griegos unveracious, que admiraba a las artimañas de un Ulises, se sorprendieron por la veracidad persa (Herodoto, I, 136, 138), y puede ser que Herodoto no es justo sobre este punto a Darío (III, 72). Los hindúes de los Vedas, no de gran altura, pero en Brahmanismo hay algo más espiritual, y aún más en la reforma budista en su mejor lado, considera aparte de la visión pesimista de la vida sobre la cual se basaba su ascetismo falso. El budismo había diez mandamientos prohibitivos: tres sobre el cuerpo, que prohíbe el asesinato, el robo y la falta de castidad, cuatro discursos sobre, que prohíbe mentir, calumniar, lenguaje abusivo, y vana, y tres sobre la mente interna, la codicia, pensamientos maliciosos, y dudar de la espíritu. Los egipcios muestran el funcionamiento de la conciencia. En el "Libro de los Muertos" nos encontramos con un examen de conciencia, o más bien la profesión de inocencia, ante el Juez Supremo después de la muerte. Dos confesiones se dan enunciar la mayor parte de las virtudes (cap. CXXV): la reverencia a Dios, deberes para con los muertos, la caridad de los vecinos; los derechos de los superiores y súbditos, cuidado de la vida humana y la integridad física, la castidad, la honestidad, la sinceridad, y la evitación de la calumnia, la libertad de la codicia. Los monumentos asirio-babilónica nos ofrecen muchos artículos en el lado favorable, ni puede el pueblo donde haya expedido el Código de Hammurabi, en una fecha anterior a la legislación mosaica tal vez por 700 años, ser éticamente no desarrollado. Si el Código de Hammurabi no tiene preceptos de respeto a las correspondientes a los tres primeros mandamientos de la ley mosaica Dios, al menos en su prefacio contiene un reconocimiento de la supremacía de Dios. En China Confucio (c. 500 aC), en relación con una idea del cielo, pronunció una moral alta, y Mencio (c. 300 aC) desarrolló el código de la rectitud y la benevolencia como "Heaven's cita". la ética griega comenzó a pasar de su condición gnómica cuando la atención fija en el Sócrates seauton gnothi en interés de la reflexión moral. Pronto siguió a Aristóteles, que puso la ciencia de forma duradera, con el gran inconveniente de dejar de lado el lado teístas y por lo tanto la doctrina completa de la obligación. Ni por "obligación" ni de "conciencia" de los griegos había un plazo fijo. Aún los placeres de una buena conciencia y los dolores de un mal un bien se establecieron sucesivamente en los fragmentos recogidos por suneidotos Stobaeus peri tou. Penandros, preguntó cuál era la verdadera libertad, contestó: (. Stobaeus Gaisford, vol I, p. 429) "una buena conciencia".
(2) En los Padres de la Iglesia
El tratamiento patrística de la ética se unieron la Sagrada Escritura y los autores clásicos del paganismo, se llegó a ningún sistema, pero cada padre hizo lo que era característico. Tertuliano fue un abogado y habla en términos jurídicos: en especial su montanismo le instó a preguntar que eran los pecados mortales, y así comenzó para los futuros investigadores una buena línea de investigación. Clemente de Alejandría fue alegórica y mística: un combinador de orientalismo, el helenismo, el judaísmo y el cristianismo en su relación con la varias virtudes y los vicios. Los apologistas, en la defensa del carácter cristiano, habitó en las marcas de conducta ética. San Justino lo atribuyó a la excelencia del Logos divino, y pensaba que a Él, por medio de Moisés, los filósofos paganos estaban endeudados (Apol., I, xliv). Del mismo modo Orígenes representaban ejemplos pre-cristiana de la virtud cristiana. Como expertos jurídicos en la administración romana de San Ambrosio fue guiado en gran medida por las versiones en latín de la ética griega, ya que está muy bien ilustrada por su imitación en el estilo de "De officiis" de Cicerón, que hizo el título de su propio trabajo. El autor analiza honestum et utile (I, ix), el decoro, o preponderancia como lo muestra en la Sagrada Escritura (x); diversos grados de bondad, mediocre y perfecto, en relación con el texto, "si quieres ser perfecto" (xi) ; las pasiones de la juventud en caliente (xvii).
Los capítulos siguientes moradores de las diversas virtudes, como fortaleza en la guerra y sus aliados de la calidad, el valor en el martirio (XL, XLI). El segundo libro se abre con una discusión de la bienaventuranza, y después vuelve a las diferentes virtudes. Es el discípulo de San Ambrosio, San Agustín, que es, quizás, el más importante de los Padres en el desarrollo de la doctrina cristiana de la conciencia, no tanto a causa de sus frecuentes discursos sobre temas morales, como por el platonismo que él bebía antes de su conversión, y después se deshizo de sólo poco a poco. El resultado de la permanente en el sistema escolar se remonta a muchos escritores que la ética y la teología más o menos a las ideas innatas, o disposiciones innatas, o iluminación divina, siguiendo el ejemplo de San Agustín. Incluso en Santo Tomás, que era tan claramente un empirista aristotélicos, algunos de fantasía que detectan restos ocasionales de agustinismo en su lado platónica. Antes de salir de los Padres podemos mencionar San Basilio como el que ilustra una actitud teorización. Él fue el sonido lo suficiente para reconocer que el pecado sea más grave y menos grave, sin embargo, en el estrés de argumento en contra de algunas personas que parece admitir sólo las peores ofensas contra Dios para ser verdaderos pecados, se aventuró sin la aprobación de la doctrina estoica, señalar un especie de igualdad en todos los pecados, por lo que todo pecado es una desobediencia a Dios (Hom. de Justitia Dei, V-VIII). Más tarde y, recientemente, el Dr. Abelardo Schell abusado de esta sugerencia.
Pero no ha tenido ninguna influencia en modo alguno como el del platonismo de San Agustín, de los cuales puede ser un modelo que se ve en San Buenaventura, cuando se trata precisamente de la conciencia, en un pasaje muy útil que arroja luz sobre una parte posterior de este artículo. Algunos hábitos, dice, son adquiridos, algunos innata en cuanto a conocimiento de lo singular y el conocimiento de los universales. "Quum enim ad dúo cognitionem concurrant necessario, videlicet praesentia cognoscibilis et lumen quo MEDIANTE de illo judicamus, habitus cognoscitivi sunt quodammodo nobis innati ratione Luminis animo inditi; sunt etiam acquisiti ratione speciei" - "Porque así como dos cosas necesariamente de acuerdo para la cognición, es decir, , la presencia de lo cognoscible, y la luz por la cual juzgamos que le afecten, los hábitos cognoscitivos se encuentran en una innata cierto sentido, con motivo de la luz con que está dotado de la mente, y también son adquiridos, con motivo de la especie ". ("Comentario en la II Lib enviados...", Dist xxxix, artículo 1, P. II Cf. Santo Tomás, "De Veritate", xi P., artículo 1:..... "Principia dicuntur innata quae Statim Lumine cognoscuntur agentis intellectus por una especie Abstractas sensibus "Principios .-- se llaman innata cuando se conocen a la vez por la luz del intelecto activo a través de la especie abstraída de los sentidos.)
Luego viene la otra parte muy sensible y fácilmente entendido mal un poco más tarde: "si quae sunt cognoscibilia por essentiam generis, no por speciem, respectu Talio poterit DICI conscientia innatus esse simpliciter habitus, utpote hujus respectu respectu upote quod est amare Deum et timere; enim Deus cognoscitur no por similitudinem un sensu, Immo "notitia Dei est naturaliter nobis INSERTA ', sicut Augustinus dicit" - "si hay algunas cosas cognoscible a través de su esencia misma y no a través de las especies, de conciencia, con respecto a estas cosas, puede ser llama simplemente un hábito innato, como, por ejemplo, con respecto a amar y servir a Dios, porque Dios no es conocido por los sentidos a través de una imagen, sino que 'el conocimiento de Dios se implanta en nosotros por naturaleza ", como dice San Agustín" ( "En Joan." Tracto CVI, n. 4: ".. Confiesa", XX X, xxix; "De Lib Arbitr..", I, XIV, XXXI, ". Mor De Eccl.", III, IV ; ". Trin", XIII, III, VI, ". Joan presa de Fide.", I, i, iii).
Debemos recordar que San Buenaventura no sólo es un teólogo, sino también un místico, en el supuesto de óculo hombre carnis, rationis óculo y contemplationis óculo (el ojo de la carne, el ojo de la razón, y el ojo de la contemplación), y que tan en serio que respecta a mano de obra para probar las alegaciones de la existencia de Dios como para dedicar su trabajo al explicar que la condena lógica es coherente con la fe en la existencia misma (Com. en III Sent., dist. xxiv, art. 1, P. IV ). Todas estas cuestiones son muy importantes para aquellos que toman un examen a fondo de la cuestión de lo que los escolásticos pensamiento sobre el hombre que tiene una conciencia por su propia naturaleza como ser racional. El punto se repite con frecuencia en la literatura escolástica, a la que el próximo debe girar.
(3) veces en escolástica
Esto ayudará a hacer inteligibles las teorías sutiles y variables que siguen, si se establece como premisa que los escolásticos son propensos a los lectores mediante la mezcla de rompecabezas con su filosofía de la razón un apriorismo real o aparente, que se llama agustinismo, el platonismo, o misticismo.
Por regla general, a la que Durandus con algunos otros fue una excepción, los escolásticos consideran causas creado como no puede emitir en cualquier acto definido menos que se aplique o estimulado por Dios, el Primer Motor: ¿de dónde vino la doctrina tomista de la physica proemotio incluso para el intelecto y la voluntad, y el concursus simple de los no-tomistas.
Además se supone que algunos poderes a potencial y pasiva, es decir, a la necesidad de un determinante creativa recibido en ellos como su complemento: de qué clase un ejemplo destacado fue la possibilis intellectus informado por el intelligibilis especies, y otro ejemplo fue en relación a la conciencia , la sindéresis. (Santo Tomás, De Verit., El arte P. XVI. 1, ad 13).
Los primeros principios o hábitos inherentes a la inteligencia y la voluntad se trazaron con claridad por Santo Tomás a un origen en la experiencia y la abstracción, pero otros hablaron más ambigua e incluso contradictoria, el mismo San Tomás, en pasajes aislados, podría parecer que pagar los materiales de priorist para utilizar en favor de las formas innatas. Pero la explicación tomista de innatus appetitus, en contraste con elicitus, salva la situación.
Abelardo, en su "Ética", o "Nosce Teipsum", no nos sumergirse en esas profundidades, y sin embargo, fue profesor de esa vida en el Espíritu Santo en los paganos virtuosos como demasiado sin encontrar ningún obstáculo para que sus virtudes para ser cristiano. Colocó la moral tanto en el acto hacia el interior que negó la moralidad de la ida, y el pecado que no se encuentren en el acto objetivamente desordenada, sino en el desprecio de Dios, en la que la opinión que fue imitada por el Prof. Schell. Además se abrió un camino a las opiniones de mal llamando al libre albedrío "el juicio libre de la voluntad". En sus errores, sin embargo, no era tan completo como extraviado lectura descuidada puede llevar a algunos a deducir. Fue con Alejandro de Hales, que los debates que algunos consideran como el tedioso minucias de la especulación escolástica empezó. El origen está en la introducción de San Jerónimo (en Super Ez., I, lib. I, cap. 1) de la synteresis plazo o sindéresis. Allí, el comentarista, al haber afectado a tres de los animales místico en la profecía como simbolizando respectivamente tres poderes platónica del alma - a epithumetikon (el apetito), a thumikon (el irascible), y logikon (lo racional) - utiliza el cuarto animal, el águila, para representar lo que él llama sunteresis. El último, de acuerdo con los textos que él emplea para describirlo, es un conocimiento sobrenatural: es el Espíritu que gime en el hombre (Romanos 8:26), el Espíritu el único que sabe lo que es en el hombre (1 Corintios 2:11) , el Espíritu que con el cuerpo y el alma de la forma la tricotomía paulino de I Tes., v, 23. Alejandro de Hales descuida esta limitación a lo sobrenatural, y se synteresis potentia, ya que ni una sola, ni un hábito, sino una sola habitualis potentia, nativo algo esencial, indestructible en el alma, sin embargo, puede ser oscurecida y desconcertado. Reside tanto en la inteligencia y la voluntad: se identifica con la conciencia, no ciertamente en su parte inferior, ya que es deliberativa y hace que las aplicaciones concretas, pero en su lado mayor, ya que es totalmente general, en principio, intuitiva, una luz innatum en el intelecto y una inclinación nativa de bueno en la voluntad, la voluntas naturalis no deliberativa (Summa Theologica I-II: del 71 al I-II: 77). San Buenaventura, el alumno, sigue en la misma dirección en su "Commentarium en II Sent." (Distribución xxxix), con la diferencia que busca el synteresis como Calor pondus y otros en el único que se distingue de la conciencia en el entendimiento práctico, que él llama un hábito innato - "iudicatorium razón de ser, principiorum habitus moralium cognoscitivus" - - "un juicio racional, un hábito cognoscitivo de los principios morales". A diferencia de Alexander se conserva la conciencia nombre para el descenso a los particulares: "consistit conscientia solum no en universali sed etiam ad descendit particularia deliberativa" - "la conciencia no sólo consiste en lo universal, sino también desciende a detalles de deliberación". En cuanto a los principios generales en la conciencia, los hábitos son innatos: mientras lo que respecta a aplicaciones particulares, se hayan adquirido (II Sent, dist xxxix, artículo 1, Q, ii..).
Como la formación de una transición de la franciscana a la Escuela Dominicana podemos tomar uno a quien la Orden Siervos de María no puede por lo menos la demanda como un gran mecenas, aunque parece que se han unido a su cuerpo, Enrique de Gante. Él pone la conciencia en el intelecto, no en la parte afectiva - "pertinet no affectivam anuncio" - por el que los escolásticos en general, significa la voluntad sin referencia especial al sentimiento o emoción que se distingue en el sentido moderno de la voluntad. Mientras que Nicolás de Cusa describió la iluminación divina que actúa en el hombre ciego de nacimiento (virtus iluminados coecinati qui per fidem acquirit visum), Enrique de Gante requiere ayudas sólo para la vista humana. Por lo tanto se supone que:
un influentia generalis Dei para aprehender objetos concretos y generalizar las ideas y los principios allí;
una luz de la fe;
una luz con que speciale se conocía el sincera et veritas rerum limpida elegido sólo por hombres, que veía las cosas en sus ejemplares divinos, pero no Dios mismo;
lumen gloriae el ver a Dios.
Para nuestro propósito nos especialmente en cuenta lo siguiente: "conscientia pertinet contradicción anuncio cognitivam animae no, affectivam anuncio sed" - "la conciencia no pertenece a la parte cognitiva de la mente, pero a lo afectivo" (Quodlibet., I, xviii). Santo Tomás, lo que lleva a los dominicanos, synteresis lugares no en la voluntad, sino en el intelecto, y se aplica la conciencia plazo para las determinaciones concretas del principio general que el synteresis aporta: "Por la conciencia del conocimiento dado a través de synteresis se aplica a determinados acciones ". ("De Verit.", Xvii P., a. 2,.. Cf. Summa Theologica, P. LXXIX, a. 13; "III Sent.", Dist xiv, a. 1, ii P.;. "Contra Gent . ", II, 59.) Alberto está de acuerdo con Santo Tomás en la asignación a la inteligencia de la sindéresis, que por desgracia se deriva de syn y hoerere (Haerens en aliquo) (Summa Theol., Pt. II, P. XCIX, memb. 2, 3, Summa de Creaturis, Pt. II, LXIX P., a. 1).. Sin embargo, él no niega todo lugar a la voluntad:... "Est practicae rationis no naturali voluntate seno, sed nihil est deliberativae voluntatis (. Theol Summa, Pt. II, P. XCIX, memb 1..) La preferencia de la. escuela franciscana de la preeminencia de la voluntad, y la preferencia de la escuela tomista de la prominencia de la inteligencia es una característica. (Ver Escoto, IV Sent., dist. xlix, P. iv.) A menudo, esta preferencia es menos significativa de lo que parece. Fouillée, el gran defensor de la fuerza de idée - idea como principio activo - permite que en una controversia con Spencer ese sentimiento y se puede estar implicado en la idea de haber mostrado cómo la escolástica comenzó sus investigaciones sobre la conciencia como una fija la terminología, nosotros. debe dejar el asunto allí, añadiendo sólo tres cabezas bajo el cual se le dio ocasión de los errores graves fuera de la tradición católica:
Mientras que San Agustín hizo un excelente servicio en el desarrollo de la doctrina de la gracia, nunca tan claramente definido el carácter exacto de lo sobrenatural como para acercarse a la precisión que se dio a través de la condena de las proposiciones enseña Bayo y Jansenio, y en consecuencia su doctrina de la el pecado original seguía siendo insatisfactoria. Cuando Alejandro de Hales, sin distinción de los recursos naturales y sobrenaturales, presentó entre los escolásticos las palabras de San Jerónimo sobre synteresis como conscientia chispa, y se llama innatum luz, que él ayudó a perpetuar la oscuridad agustinos.
En cuanto a la inteligencia, escolásticos varios inclinado a la doctrina de Arabia intellectus agens, o la doctrina aristotélica de la Divina indígenas más alto que el alma humana y no perecederos con él. Roger Bacon, llamado el intellectus agens una sustancia distinta. Aliado con esto fue ejemplarismo, o la doctrina de las ideas arquetípicas y el supuesto conocimiento de las cosas en estas ideas divinas. [Comparación de la emphutoi prolepseis de los estoicos, que fueron universales, koinai ennoiai]. Enrique de Gante distingue en el hombre un conocimiento doble: "rei est primum ejemplar causata especie universalis eius una nueva: divina secundum est ars, continens Ideales rationes rerum" - "el primer ejemplar de una cosa es universal, las especies de la misma causado por la cosa : el segundo es el arte divino que contiene los motivos ideales (rationes) de las cosas "(Theol., I, 2, n. 15). De los primeros, dice: "por acquisitum cuento ejemplar certa et infallibilis notitia veritatis est omnino impossibilis" - "a través de dicho ejemplar adquirido, el conocimiento cierto e infalible de la verdad es totalmente imposible" (n. 17), y de este último: "illi soli qui veritatem certam valente agnoscere ganar en exemplari (aeterno) aspicere valente, quod omnes no valente" - "sólo ellos pueden conocer la verdad cierta que se puede contemplar en el ejemplo (eterna), que no todos podemos hacer" (I , 1, n. 21;). La perplejidad aumentó aún más cuando algunos, con Occam, afirmó una intuición confusa de lo singular a diferencia de la idea más clara obtenida por el proceso de abstracción: "cognitio abstractiva singularis praesupponit obje ejusdem intuitivam" - "cognición abstractiva de una intuitiva presupone singular conocimiento del mismo objeto "(Quodlib., I, P: xiii). Escoto también ha enseñado la confusa intuición de los singulares. Aquí fue ocasión tanto por la perplejidad en el lado intelectual, sobre el conocimiento de los principios generales de la ética y su aplicación cuando la prioridad de lo general a lo particular, fue de que se trate.
El también era una fuente de la oscuridad. Descartes supone la libre voluntad de Dios que han determinado lo que la conciencia era ser bueno y lo malo lo que, y puso el acto de la voluntad en una afirmación de la sentencia. Escoto no fue hasta ahora, pero algunos escotistas exagerado el poder determinante de la voluntad divina, en especial con el fin de dejar a la elección de Dios de forma indefinida para ampliar las facultades naturales de una criatura de una manera que hace difícil distinguir lo natural de lo sobrenatural . Relacionada con la filosofía de la voluntad en asuntos de conciencia es otra declaración abierta a la controversia, a saber, que la voluntad puede tender a cualquier objeto bueno, en particular, sólo por razón de su tendencia universal hacia el bien. Esto es lo que Alejandro de Hales medios synteresis tal como existe en la voluntad, cuando dice que no es un hábito inactivo, pero el hábito de alguna manera activa por sí misma, o una tendencia general, la disposición, los prejuicios, el peso o la virtualidad. Con esto podríamos contraste nouménico pura de Kant se, bueno, aparte de todos los objetos decididamente buena.
Escuelas de Lucha contra el escolástico
La historia de la ética fuera del dominio de Scholastic, la medida en que es antagonista, tiene sus extremos en el monismo o panteísmo, por un lado y en el materialismo, por otra.
Spinoza
Spinoza es un tipo de la oposición panteístas. Sus opiniones son erróneas en la medida en que consideran todas las cosas a la luz de una necesidad fatal, sin libre albedrío, ya sea en Dios o del hombre, no el mal evitable en el curso natural de las cosas, no se propuso bien de la creación, sin destino individual o de la inmortalidad el agente responsable: de hecho no se hace responsable estricto y que no habrá represalias estrictas por la recompensa o castigo. Por otro lado muchos de los dichos de Spinoza, si levanta en la región teísta, puede transformarse en algo noble. El teísta, ocupando la fraseología de Spinoza en un sentido convertida, puede, bajo esta nueva interpretación, ver toda la acción apasionada, toda elección pecaminosa, como una "idea inadecuada de las cosas", como "la preferencia de una parte en detrimento de la totalidad ", mientras que toda virtud es visto como una" idea adecuada "teniendo en el hombre es" relación completa a sí mismo como un todo, a la sociedad humana y para Dios ". Una vez más, amor de Spinoza intellectualis Dei se vuelve finalmente, cuando hayan sido debidamente corregidos, la visión beatífica, después de haber sido el entendimiento de Dios más oscuro de los hombres Santo antes de la muerte, el amor que todos los objetos en referencia a Dios. Spinoza no era una antinomia en la conducta; recomendó y practicó las virtudes. Fue mejor que su filosofía en su lado malo, y peor que su filosofía en su lado bueno después de que se ha mejorado la interpretación cristiana.
Hobbes
Hobbes representa la ética sobre una base materialista. Rastreo de toda acción humana al amor propio, tuvo que explicar las virtudes generosas como las exposiciones más respetable de que la calidad cuando se modifica por la vida social. Estableció diversas escuelas de pensamiento antagónicas hipótesis para dar cuenta de la elaboración de la acción desinteresada en el hombre. Los platónicos de Cambridge insatisfactoria lo atacaron en el principio de su filósofo del mismo nombre, suponiendo que el noemata innata para gobernar el aisthemata empírica con la ayuda de lo que Henry More llamado "facultad boniform", que sabía "la dulzura y el sabor de la virtud". Este llamado de una facultad especial tuvo imitadores fuera de la escuela platónica, por ejemplo, en Hutcheson, que había recurrido a la Divina "implantes" de la disposición benevolente y el sentido moral, que nos recuerdan un poco de sindéresis como imperfectamente descrito por Alejandro de Hales. Una confianza sólida en la razón para demostrar la verdad ética, ya que demostró las verdades matemáticas, mediante la inspección y análisis, que se caracteriza a la oposición que el doctor Samuel Clarke presentó a Hobbes. Era una moda de la edad para el tratamiento de la filosofía con rigor matemático, pero muy diferente fue la "ética geométrico" de Spinoza, el necessarian, de la de Descartes, el libertario, que pensaban que el libre albedrío de Dios escogió incluso las razones últimas de la derecha y el mal y podría haber elegido otra cosa. Si Hobbes tiene sus representantes en los utilitaristas, los platónicos de Cambridge tienen sus representantes en más o menos de la escuela de que TH Green es una luz principal. Una mente infinita universal busca a sí mismo darse cuenta de un número finito en cada mente humana o el cerebro, que por lo tanto debe tratar de liberarse de la esclavitud de la mera causalidad natural y lugar a la libertad del espíritu, a una completa auto-realización en el Ser infinito y después de su patrón. Lo que en última instancia, este patrón es verde no se puede decir, pero él sostiene que el camino hacia ella en la actualidad es a través de las virtudes reconocidas de la civilización europea, junto con el cultivo de la ciencia y el arte. En el espíritu como GE Moore encuentra los objetos comprobable que en la actualidad se puede llamar "buenas en sí mismas" a las relaciones sociales y el deleite estético.
Kant
Kant puede estar parado a mitad de camino entre la panteísta y la ética puramente empíricos. Por un lado, se limita nuestro conocimiento, propiamente dicha, de las cosas buenas de experiencias sensoriales, pero por el otro permitió que un sistema práctico, reguladora de las ideas de elevación nosotros a Dios. Derecho a que se refiere a los mandamientos de la religión no era divino, la ética: era la religión no, la ética, lo que se refiere a los preceptos morales a la luz de los mandamientos de Dios. En la ética estos se limitaron al aspecto autónomo, es decir, al aspecto de ellos en virtud del cual la voluntad de cada hombre es su propio legislador. Hombre, el noúmeno, no el fenómeno, fue su propio legislador y su propio fin la medida en que la moral se fue: nada más allá de la ética se fuera apropiado. Una vez más, los objetos prescritos como bueno o como malo prohibido no entrarán en medio de los componentes de la calidad ética: eran sólo las condiciones extrínsecas. La totalidad de la moralidad intrínseca estaba en la buena voluntad como pura de todo el contenido u objeto de una especie determinada, de todos los inclinación definitiva a la benevolencia y tal como se deriva toda su dignidad desde el respeto a la ley moral simplemente como una ley moral, auto-impuestas, y al mismo tiempo que universaliza para todos los otros individuos autónomos del orden racional. Para cada agente moral como nouménico quiso que la máxima de su conducta debe ser un principio para todos los agentes morales. Tenemos que tener cuidado en cómo en la práctica que imputar consecuencias a los hombres que tienen falsas teorías de la conciencia. En nuestro bosquejo histórico que hemos encontrado un necessarian Spinoza o fatalista, pero creía en el esfuerzo y la exhortación como las ayudas a la buena vida. Hemos visto Kant afirmar la no-moral del precepto divino y de la idoneidad objetiva de las cosas, pero no encontró un lugar para estos dos elementos en su sistema. Del mismo modo Paulsen da en el cuerpo de su obra una ética bastante mundanos no afectado por sus principios metafísicos como se afirma en su prólogo al libro II. Lutero lógicamente se podría inferir que un antinómico a fondo: declaró la voluntad humana para ser esclavizados, con una libertad natural sólo de los deberes cívicos; enseñó una teoría de la justificación que a pesar de las malas acciones, que llamó la naturaleza radicalmente corrupta y la fuerza cautivos de los deseos de la carne, que él consideraba la gracia divina como un complemento necesario y debido a la naturaleza humana, que en su composición por mero cuerpo y el alma era una naturaleza depravada, y su justificación por la fe, no sólo sin obras, pero incluso en A pesar de las malas obras que no fueron imputados. Sin embargo, afirmó que el árbol bueno del hombre en la fe justifica debe traer buenas obras, condenó el vicio más amargamente, y exhortó a los hombres a la virtud. Por lo tanto protestantes pueden representar un Lutero simplemente el predicador de la buena, mientras que los católicos pueden considerar simplemente el predicador del mal. Lutero ha ambas partes.
V. CONCIENCIA EN SU TRABAJO PRÁCTICO
La supremacía de la conciencia
La supremacía de la conciencia es un gran tema del discurso. "Si su fuerza igual a su derecho", dice Butler, "sería gobernar el mundo". Con Kant se podría decir que la conciencia es autónoma suprema, si en contra de Kant, que añadió que lo que queríamos decir sólo que cada servicio debe ser llevado a casa a la persona por su propia conciencia individual, y es en esta medida, impuesta por él, de modo que ni siquiera él que sigue en contra de la autoridad a su juicio privado deben hacerlo en privado su convicción de que el primero tiene el mejor derecho. Si la Iglesia está entre Dios y la conciencia, a continuación, en otro sentido, también la conciencia es entre Dios y la Iglesia. A menos que un hombre es conciencia de sumisión a la Iglesia Católica su sometimiento no es realmente una cuestión de moralidad interior, pero es la obediencia mecánica.
Conciencia como una cuestión de educación y la perfectibilidad
Al igual que en todas las demás preocupaciones de la educación, por lo que en la formación de la conciencia, debemos utilizar los diversos medios. Para comprobar capricho individual, especialmente en la juventud, debemos consultar a las mejores autoridades de vida y de las mejores tradiciones del pasado. Al mismo tiempo que son receptores nuestras facultades activas propia debe esforzarse en la búsqueda con una visión aguda de las posibilidades de error. Realmente inevitables errores no contarán en contra de nosotros, pero muchos errores son de forma remota, cuando no aproximadamente, prevenibles. De todos nuestros errores debemos aprender una lección. El examinador diligente y corrector de su propia conciencia que tiene en su poder, por la diligencia de largo para llegar a una gran delicadeza y capacidad de respuesta a la llamada del deber y de mayor virtud, mientras que la negligencia, y aún más el perverso, puede en cierto sentido, se muertos a la conciencia. El endurecimiento del corazón y el poder mal poner la luz de las tinieblas y la oscuridad de la luz son los resultados que pueden lograrse con sólo demasiada facilidad. Incluso los mejores criterios dejará perplejidades residual para que la prestación tiene que ser hecho en una teoría ética de las probabilidades que se explicará en el probabilismo artículo. Baste decir aquí que la teoría deja intacta la vieja regla de que un hombre en la calidad debe juzgar que sin duda se permite por lo tanto de actuar, aunque a veces puede ser más encomiable que hacer otra cosa. En inferir que algo sea admisible, los extremos de la escrupulosidad y la laxitud tiene que ser evitada.
Las aprobaciones y reprovals de conciencia
La oficina de la conciencia a veces es tratado bajo una concepción demasiado estrecha. Algunos escritores, a la manera de Sócrates cuando hablaba de su doemon más bien como un mecanismo de contención de un promotor de la acción, asignar a la conciencia de la oficina de la prohibición, como otras asignan a la ley y el gobierno deber negativo de comprobar la invasión a la libertad individual. Shaftesbury (Investigación II, 2, 1) se refiere a la conciencia como la conciencia de la maldad, no de bien hacer. Carlyle en su "Ensayo sobre las características", afirma que no debería tener sentido de tener una conciencia, sino por el hecho de que hemos pecado;. Con el que vista podemos comparar la idea de Green de un sistema razonado de la ética (Proleg., Libro IV, cap. II, secc. 311) que su uso es negativo "para proporcionar una protección contra el pretexto de que en la era especulativa algunas teorías inadecuadas y mal aplicado puede darse el lujo nuestro egoísmo y no en la forma de señalar los derechos que antes eran ignorados". Otros dicen que una ética de la conciencia no debe ser más exhortación que el arte debe ser didáctico. Mackenzie (Ética, 3 ª ed., Lib. III, cap. I, sección 14.) Prefiere decir simplemente que "la conciencia es un sentimiento de dolor que acompaña y que resulta de no conformidad con el principio". La sugerencia de que, a modo de cambio, que ofrecen estos comentarios es que debemos utilizar en gran medida la conciencia como una aprobación de complicidad e instigación a una agencia y una inspiración para nosotros avanzar en el camino correcto. No debemos copiar en la moral de los físicos, que niegan toda la fuerza y la fuerza atractiva límite a vis a tergo, un empujón por detrás. Tampoco debemos pensar que el lado positivo de la conciencia se agota en instando a las obligaciones: se puede ir adelante a pesar de Kant, más allá del deber a las obras de supererogación. Por supuesto, hay una teoría que niega la existencia de dichas obras en el principio de que cada uno es simplemente unidos a la mejor y mejor si se siente igual al logro heroico. Esta filosofía se la entrego por que el que puede renunciar a todo y darle a los pobres es simplemente la obligación de hacerlo, aunque de carácter menos generoso no está obligado, y puede tomar ventaja - si es una ventaja - de su propia inferioridad. No era tal la manera en que Cristo puso el caso: Dijo que hipotéticamente, "si quieres ser perfecto", y su seguidor de San Pedro le dijo a Ananías no era "[tu tierra] tuyo y una vez vendido, ¿verdad? no en tu poder?... No has mentido a los hombres, sino a Dios. " (Hechos 5:4) Tenemos, pues, una esfera del derecho y más allá que una esfera de la virtud libre, y que incluyen tanto bajo el dominio de la conciencia. Se objeta que sólo un pedante considera el lado de la aprobación de su conciencia, pero eso es cierto sólo de la manera pedante, no de la cosa misma, porque una mente sana puede muy bien buscar la alegría que viene de una fiel, corazón generoso, y hacer un esfuerzo de conciencia que supera el deber de aspirar a una mayor perfección, no bajo la falsa persuasión de que sólo después de deber se ha cumplido hace mérito de comenzar, pero bajo la convicción de que la verdadera obligación es atendible, y que también lo es la bondad en exceso del deber. No es que el ojo es demasiado estrecho margen fijo en premios: estos se incluyen, mientras que la virtud por amor a la virtud y por el bien de Dios es cuidadosamente cultivada.
Publicación de información escrita por John Rickaby. Transcrito por Rick McCarty. La Enciclopedia Católica, Volumen IV. Publicado 1908. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat. Lafort Remy, Censor. Imprimatur. + John M. Farley, arzobispo de Nueva York
Este tema presentación en el original idioma Inglés
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