El Libro de Oseas es uno de los libros de los Profetas Menores en el Antiguo Testamento de la Biblia. Su nombre está tomado del profeta Oseas, que vivió en el reino del norte entre 755 y 725 antes de Cristo. El libro está dividido en dos partes. La primera parte (capítulos 1 a 3) cuenta la historia del matrimonio de Oseas con una esposa infiel. Oseas utilizado esta tragedia personal como una parábola de la relación entre Dios e Israel. En la segunda parte (capítulos 4-14) el tema de la infidelidad se desarrolla. El profeta reprende a los líderes corruptos y los sacerdotes y castiga a los israelitas por su idolatría y la superstición. Oseas fue el primer escritor bíblico de utilizar la imagen del matrimonio como una ilustración de la relación entre Dios y su pueblo.
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Bibliografía
JL Mays, Oseas, un comentario (1969), Cohen G, y Vandermey de recursos humanos, eds Oseas y Amos (1981);. Ward JM, Oseas, un comentario teológico (1966).
Oseas, la salvación, el hijo de Beeri, y autor del libro de profecías que llevan su nombre. Perteneció al reino de Israel. "Su origen israelita es sancionada por la dicción peculiar, en bruto, Aramaizing, apuntando a la parte norte de Palestina, por el conocimiento íntimo que pone en evidencia con las localidades de Efraín (5:1, 6:8, 9; 12:12; 14 : 6, etc), por pasajes como 1:2, donde el reino se labra la tierra, y 07:05, donde se designa al rey israelita como nuestro rey ". El período de su ministerio (que se extiende a unos sesenta años) se indica en el superscription (Oseas 1: 1, 2). Él es el único profeta de Israel que ha dejado ninguna profecía escrita.
(Diccionario Ilustrado)
Este libro ocupa el primer lugar en el orden entre los "Profetas Menores". "La causa probable de la ubicación de Oseas puede ser el carácter de bien nacional de sus oráculos, su longitud, su tono serio, y representaciones vivas." Este fue el más largo de los libros proféticos por escrito antes de la cautividad. Oseas profetizó en un periodo de oscuridad y melancolía de la historia de Israel, el período de la decadencia de Israel y el otoño. Sus pecados habían atraído sobre ellos grandes desastres nacionales. "Sus homicidios y la fornicación, su perjurio y robo, la idolatría y la impiedad, se censuró la sátira y con una gravedad fieles." Él era un contemporáneo de Isaías. El libro puede dividirse en dos partes, los primeros capítulos que contiene 1-3, y simbólicamente representa la idolatría de Israel con las imágenes tomadas de la relación matrimonial.
Las cifras del matrimonio y el adulterio son comunes en los escritos del Antiguo Testamento para representar las relaciones espirituales entre Jehová y el pueblo de Israel. Aquí vemos la apostasía de Israel y su castigo, con su arrepentimiento futuro, el perdón y la restauración. La segunda parte, con 4.14, es un resumen de los discursos de Oseas, lleno de denuncias, amenazas, exhortaciones, promesas, y las revelaciones de la misericordia. Citas de Oseas se encuentran en Mateo. 2:15; 9:15; 12:7; Rom. 9:25, 26. Hay, además, varias alusiones a ella en otros lugares (Lucas 23:30;. Rev. 6:16, comp Oseas 10:8;. Romanos 9:25, 26;. 1 Pedro 2:10, comp.. Os. 1:10, etc). En cuanto al estilo de este escritor, se ha dicho que "cada verso forma un todo por sí mismo, como una pesada carga en un toque de funeral." "Inversiones (7:8, 9:11, 13, 12, 8), anacolutos (9:6, 12:8, etc), puntos suspensivos (9:4, 13:9, etc), paranomasias, y obras de teatro de palabras, son muy característicos de Oseas (8:7; 9:15; 10:5; 11:5; 12:11) ".
(Diccionario Ilustrado)
NOMBRE Y DE CAMPO
Oseas (Hôsheá'-Salvación), hijo de Beeri, fue uno de los profetas menores, y son un tema del Reino Efraín que él llama "la tierra", cuyo rey es para él "nuestro rey", y las localidades de las cuales familiar para él, mientras él habla de Judá, pero rara vez y ni siquiera hacer mención de Jerusalén.
TIEMPO DE SU MINISTERIO
De acuerdo con el título del libro, Oseas profetizó durante el reinado de Jeroboam II en Israel y en el tiempo de Ozías, Jotam, Ajaz y Ezequías, reyes de Judá, por lo tanto, de cerca de 750 a 725 aC El título, sin embargo, es, no del todo satisfactoria y no parece ser la original, o, al menos, que se ha conservado en su forma primitiva. Ninguna de las alusiones históricas con que se llena la profecía parece estar conectado con cualquier caso a más tardar el reinado de Manahem (circa 745-735), no hay nada sobre la guerra siro-Efraín contra Judá, ni la intervención terrible de Tiglat- pileser III (734 a 733). La era del Profeta, por lo tanto, si debe ser juzgado por sus escritos, debe ser colocado sobre 750-735, era tal vez contemporáneo de los últimos años de Amós y sin duda con la primera aparición de Isaías. El reinado de Jeroboam II se caracterizó por la prosperidad externa grande y glorioso, pero esta prosperidad contribuido a hacer de la decadencia política y religiosa más rápido. disolución políticos se acercaba. Zacarías, hijo de Jeroboam, fue asesinado después de un reinado de seis meses. Su asesino, Sallum, retuvo el cetro, pero un mes, y fue condenado a muerte por Manahem, quien ocupó el trono durante diez años, 745-735. Israel se apresura a su ruina, que iba a ser completada por la toma de Samaria por Sargón (722).
EL LIBRO DE Oseas
Siempre ocupa el primer lugar entre los doce profetas menores, muy probablemente a causa de su longitud. En el punto de tiempo Amos le precedieron. El libro está dividido en dos partes bien diferenciadas: cc. I-III, y cc. iv-xiv. (A) En la primera parte, Oseas relata cómo, por orden de Yahvé, que casó Gomer, una "mujer de fornicaciones", hija de Debelaim, a fin de que de sus "hijos de fornicaciones": los símbolos, por una mano, de Israel, la esposa infiel que dio a Baal el homenaje debido a Yahvé solo, y, por otra parte, las cifras de los hijos de Israel, que a los ojos de Yahvé, no son más que los niños adúltera. El marido ultrajado incita a los niños en contra de su madre culpable, quien se prepara para castigar a: mientras que para los propios niños está reservado un destino de acuerdo con su origen. La primera se denomina Jezrael, la dinastía reinante está a punto de expiar la sangre derramada por sus antepasados Jehú en el valle de Jezrael. La segunda es una hija, Lo-Ruhama, "desgracia" Yahvé-tendrá compasión no más a su pueblo. La tercera se llama-Lô 'Ammi, "no mi pueblo"-Yahvé ya no reconocen a los hijos de Israel como su pueblo. Sin embargo, la misericordia tendrá la última palabra. Oseas se le ordena recibir Gomer de nuevo y de prepararla, por un retiro temporal, para renovar las relaciones conyugales-Israel debía prepararse en cautividad con Yahvé para reanudar la relación de marido y mujer. ¿Es el matrimonio de Oseas histórica o alegórica puramente? La hipótesis más favorable en la actualidad dice que el matrimonio es histórica, y los motivos para ello son: (1) el evidente sentido de la narración, (2) la ausencia de un sentido simbólico en el Gomer palabras y Debelaim, (3) que el segundo hijo es una hija. Nos parece, sin embargo, con Davidson (Hastings, "Dict. De la Biblia", II, 421 ss.) Y Hoonacker Van, que la primera razón no es convincente. Una lectura cuidadosa de los cc. I-III describe el hecho de que la acción es extremadamente rápido, que los hechos están relacionados únicamente con el fin de expresar una doctrina, y, por otra parte, parecen tener lugar en el momento único requisito para uno o dos discursos. Y, sin embargo, si estos hechos son reales, una gran parte de la vida del Profeta que se han gastado en estas circunstancias desagradables. Y de nuevo, los nombres de los niños parecen haber sido otorgado justo en el momento de que su significado se explica a la gente. Este es especialmente el caso en relación con el último hijo: "Llame a su nombre, no mi pueblo: porque no es mi pueblo ..." Otra razón para dudar de esta hipótesis es que es difícil suponer que Dios ordenó a Su Profeta para tomar una esposa infiel mearely con el fin de su infidelidad, y teniendo él los niños adúltera. ¿Y cómo podemos explicar el hecho de que el profeta le mantuvo a pesar de su adulterio hasta después del nacimiento del tercer hijo, y otra vez la recibió después de haber estado en posesión de otro? Ese niño el segundo era una hija puede ser explicada por el instinto dramático, o por algún otro motivo suficientemente plausible. Quedan los nombres de Gomer y Debelaim. Van Hoonacker propone como posibles traducciones: consumación (ruina inminente), condenados a terribles azotes, o superior (de la perversidad), adicto a las tortas de higos (ofrendas ofrecidas a Baal). Nestlé también se traduce Baño Debelaim por la hija de las tortas de higos, pero en el sentido de que una mujer puede obtener a un precio pequeño (alttest Zeitsch. für. Wissenschaft, XXIX, 233 ss.). Estos no son más que conjeturas, la oscuridad puede ser debido a nuestra ignorancia. Cierto es lo menos que el sentido alegórico, aprobado por San Jerónimo, satisface las exigencias más críticas y de conformidad con el sentido moral. El significado doctrinal es idéntico en ambos casos y que es la única consideración de importancia real.
(B) La segunda parte del libro es la aplicación práctica y detallada de la primera. Van Hoonacker se divide en tres secciones, cada una de las cuales terminó con una promesa de la salvación (IV-VII, vii ... 1a, 1b-XI ... XII-XIV). Podemos aceptar esta división si también admitir su ingeniosa interpretación de vi, 11-VIII, 1a:-Y sin embargo, Judá, haré de ti un injerto de derivación (de Efraín) cuando voy a volver a establecer mi pueblo, y cuando voy a curar Israel. En la primera sección se habla casi exclusivamente de la corrupción moral y religiosa. Los príncipes y, sobre todo los sacerdotes son los principales responsables de esto y es en ellos que el castigo caerá sobre todo, y como se habla simplemente de la "casa del rey" parece que la dinastía de Jehú todavía ocupaba el trono. Es diferente en los capítulos siguientes. En vii, viii-1a, los trastornos políticos y sociales son especialmente destacó. En casa hay conspiraciones, regicidas, la anarquía, mientras que en el extranjero alianzas con las potencias extranjeras son buscados. Sin duda, Menahem ya estaba vigente. Y sin embargo, los trastornos religiosa sigue siendo el principal objeto de la reprobación del profeta. Y a pesar de todo, la misericordia siempre conserva sus prerrogativas. Yahvé se reunirán de nuevo algún día sus hijos dispersos. En la última sección se considera que la catástrofe final está cerca, y, sin embargo, una vez más, el amor sigue siendo victorioso. El libro termina con una exhortación a tocar a la gente a volverse a Dios que de su parte las promesas de las bendiciones más tentadora. Un epiphonema recuerda al fin todo el que lo bueno y el malo recibirán la retribución que cada uno tiene merecido.
ESTILO Y TEXTO
San Jerónimo se ha descrito en pocas palabras el estilo de nuestra Phrophet: ". Oseas commaticus est, et casi por loquens sententias" (PL, XXVIII, 1015.) Domina una intensa emoción del Profeta a la vista de su país de morir. Él manifiesta esta pena en frases cortas roto con una secuencia lógica poco, pero en el que se revela un corazón tierno y afligidos. Por desgracia, la oscuridad notorio de las pieles Profeta muchos detalles de nuestra vista, lo que la oscuridad se debe también a muchas alusiones que no podemos comprender, y la condición imperfecta del texto. La cuestión se ha planteado en cuanto a si lo poseen por lo menos en su integridad sustancial. Algunos críticos afirman haber descubierto dos series principales de interpolaciones, la primera, de poca extensión, consta de textos relativos a Judá, y el segundo, que es de mucha mayor importancia, consiste en los pasajes mesiánicos, que, se dice, se encuentran fuera de la campo de visión del profeta. Es posible detectar varias glosas probables en la primera serie: la segunda afirmación es puramente arbitraria. Los textos mesiánicos tienen todas las características del estilo de Oseas, sino que están estrechamente relacionados con el contexto y están totalmente de acuerdo con sus doctrinas generales.
ENSEÑANZA
Es fundamentalmente el mismo que el de Amós: el monoteísmo estricto mismo, la misma concepción ética que allana el camino para la pauperes Beati y el culto que debe ser en espíritu y en verdad. Sólo Oseas insiste mucho más en la idolatría, que tal vez se había incrementado en el intervalo y, en todo caso mejor conocido por el Profeta Efraín que a su predecesor de Judea. Y Amós había a cambio un horizonte mucho más amplio histórico y geográfico. Oseas ve, pero la muerte de Israel. Su punto de vista típico es el vínculo entre Yahvé e Israel. Yahvé es el esposo de Israel, la esposa de Yahvé,-una imagen profundamente filosófica y mística que aparece aquí por primera vez y que se encuentra de nuevo en Jeremías, Ezequiel, Cantar de los Cantares, Apocalipsis, etc
A. La Alianza Antigua
Yahvé ha tomado para sí mismo su cónyuge por redimir a salir de la esclavitud de Egipto. Él se ha unido a ella en el Sinaí. La novia debe amar la fidelidad y la exclusividad, la confianza y la obediencia a la esposa, pero ¡ay! ¿cómo ha observado que el pacto conyugal? Fidelity.-Ella se ha prostituido a los Baales y Astartes, degradando a sí misma al nivel de las prácticas infames de los lugares altos cananeos. Ella ha adorado el becerro de Samaria y se ha entregado a todas las supersticiones. No hay duda de que ella también ha rendido homenaje a Yahvé, sino un homenaje externa total y carnal en lugar de la adoración, que debe estar por encima de todas las cosas internas y que él mismo exige: "Con sus ovejas y con sus rebaños que se van a buscar al Señor , y no encontrarlo ... "(v, 6). "Yo quiero misericordia y no sacrificio, y el conocimiento de Dios más que holocaustos" (VI, 6). La confianza ha fallado en la misma forma. Costly se buscaron alianzas con otras naciones, como si la protección del cónyuge no fueron suficientes: - "Efraín ha dado regalos a sus amantes (viii, 9) Se ha hecho un pacto con los asirios, y llevó el petróleo a Egipto." (Vulgata , XII, 1). Los favores que ella misma ha recibido de Yahvé en su ingratitud que le atribuye a los dioses falsos. Ella dijo: "Iré tras mis amantes, que me dio mi pan, mi agua, mi lana y mi lino" (Vulgata, ii, 5). Obediencia:-Todas las leyes que rigen el pacto de unión han sido violados: "Voy a escribir en él [Efraín] mis leyes múltiple que han tenido en cuenta como extranjero" (viii, 12). Se trata aquí, al menos principalmente de la legislación mosaica. Oseas y Amós, a pesar de la opinión contraria conocía al menos en lo esencial el contenido del Pentateuco. La anarquía es tanto abundan en la política y la religión: "Ellos han reinado, pero no por mí: han sido los príncipes, y yo no sabía: de su plata y el oro que han hecho ídolos para sí mismos" (viii, 4).
La raíz de todos estos males es la falta de "conocimiento de Dios" (IV-V) para los que el sacerdote en particular y de los príncipes tienen la culpa, la falta de conocimientos teóricos, sin duda, pero sobre todo de los conocimientos prácticos que tiene amor por su objeto. Es la ausencia de este conocimiento práctico sobre todo que Oseas se lamenta. El Profeta emplea otro símbolo para el lazo de unión. Se establece en algunas líneas exquisitas el símbolo del hijo elegido. Yahvé ha dado a luz a Israel por redimirla de la esclavitud de Egipto. Él lo ha tenido en sus brazos, ha guiado sus pasos débiles primero y sostenida con lazos de amor, que ha criado y alimentado que (xi, 1 sq) y el regreso sólo hecha por Efraín es apostasía. Tal es la historia de la alianza. El día de la retribución está a la mano, sino que incluso ha amanecido en la anarquía, guerra civil, y todo tipo de flagelo. La consumación es inminente. Parece que el arrepentimiento en sí sería incapaz de evitar. Como más tarde Jeremías, Oseas lo que ahora anuncia a su pueblo por la emoción indescriptible de la ruina final: Jezrael "desacreditado". "No es mi pueblo". Los hijos de Israel están a punto de ir al exilio, allí "se sentará muchos días sin rey y sin príncipe, sin sacrificio, y sin altar, y sin efod y sin terafines" (III, 4). La autoridad nacional deberá llegar a su fin y la religión pública nacional no será más.
B. El Nuevo Pacto
Sin embargo, el amor de Yahvé va a cambiar este mal, incluso en un recurso. La mundana príncipes ahora separados de la gente, ya no dibujarlos en el pecado. La desaparición de la religión nacional externa hará que los sacrificios idolátricos, símbolos y oráculos a desaparecer al mismo tiempo. Y el camino estará abierto a la salvación, sino que vendrá "al final del día". Yahvé no puede abandonar para siempre su hijo elegido. En el mismo pensamiento de que Él está lleno de compasión y su corazón se agita dentro de él. En consecuencia, después de haber sido el león que ruge contra su pueblo culpable Él rugirá en contra de sus enemigos, y sus hijos vendrán en el sonido de su voz de todas las tierras de su exilio (xi, 10 sq). Será, por así decirlo, un nuevo éxodo de Egipto, Judá se reanudará y un remanente de la tribu de Efraín se unió a él (VI, 11 - VII, 1 bis). "Los hijos de Israel volverán y buscarán al Señor su Dios, ya David su rey" (III, 5). La nueva alianza no se rompe: será contratado en la justicia y en la justicia, de bondad y de amor, en la fidelidad y el conocimiento de Dios. No habrá reconciliación con la naturaleza y la paz entre los hombres y con Dios. La prosperidad y la extensión ilimitada del pueblo de Dios se cumplirá, y los hijos de este nuevo reino se llama los hijos del Dios viviente. Grande será el día de Jezreel (el día en que "Dios siembra"); (cap. II), cap. i, 1-3 (Vulgata, i, 10-ii, 1) probablemente debería ser fijado en el final del cap. ii. Cf. Condamin en "Revue Biblique", 1902, 386 ss. Este es un esquema admirable de la Iglesia que Cristo es y más tarde encontró siete siglos y medio. La doctrina de Oseas, como la de Amos, manifiesta la trascendencia que su entorno histórico y religioso no puede explicar. Digitus Dei est hic.
Publicación de información escrita por Jean Calès. Transcrito por by WGKofron. Con agradecimiento al P.. John Hilkert y la Iglesia de Santa María, Akron, Ohio La Enciclopedia Católica, Volumen XI. Publicado 1911. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat, 1 de febrero de 1911. Lafort Remy, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York
Bibliografía
Entre cf comentarios Católica. especialmente Van Hoonacker, prophetes Les petits Douze (París, 1908). Entre las obras HARPER protestante, un crítico y exegético Comentario sobre Amós y Oseas (Edimburgo, 1905), un comentario de tendencias liberales.
ARTÍCULO RUBROS:
Datos bíblicos:
Contenido y análisis.
El tiempo de la composición.
-Ver los críticos:
Autenticidad e Integridad de la Reserva.
Importancia para el desarrollo religioso de Israel.
Datos bíblicos:
El contenido del libro puede resumirse de la siguiente manera: i. Parte, cap. i-iii-dos acciones simbólicas:
(A) A la orden de Yahvé, Oseas toma por esposa a una mujer adúltera, como símbolo del pueblo de Israel, que han abandonado a su Dios y debe ser castigado por su deserción, pero que será restaurado a favor de Yahvé, después de un tiempo de libertad condicional.
(B) En el símbolo más de Yhwh, Oseas es una vez más, casado con su ex esposa, infiel, como símbolo del amor eterno de Yahvé por su pueblo a pesar de su falta de fe.
Contenido y análisis.
Parte II., cap. IV.-xiv.-Oseas 's sermón profético en el pueblo pecador e idólatra de Israel. Anuncio de la ruina que alcanzará Israel, convertido en moral y religiosamente degradadas por culpa de sus sacerdotes (IV, 1-14). A esto se añade una advertencia a Judá (IV, 15-18). Sentencia se pronuncia sobre los sacerdotes y los gobernantes que han llevado a la gente en el pecado, llevando sobre sí el castigo inevitable (v. 1-7). Descripción de la ruina que vendrá sobre Efraín y Judá, que incluso el rey asirio no será capaz de dar la espalda: Oseas en una visión anticipa su venida (v. 8-15). La exhortación al arrepentimiento (vi 1-3); respuesta de YHWH censurar la inconstancia de la gente (vi 4-7), la degradación moral de Israel, y especialmente de sus sacerdotes (vi 8-11), los gobernantes son hace responsable por los pecados del pueblo, porque ellos se regocijan en ella en lugar de prevenirlos, y porque, a pesar de la angustia nacional, siguen en su espíritu de rebeldía y la rebelión (VII.1-16). El anuncio renovado del juicio sobre Israel por su impiedad, su idolatría, y sus ligas con las naciones extranjeras; el castigo de estar en la forma de exilio, en la que los israelitas se llevó a pesar de sus ciudades fortificadas (viii. 1-14) . En la lejana tierra de exilio que se come el pan de duelo, en lugar de regocijo, como los gentiles más ricas cosechas y vendimias (ix. 1-6), como castigo por hacer caso omiso de las advertencias de los profetas, que fueron perseguidos, incluso en el casa de Dios (ix. 7-9). A medida que se apartó de Yahvé en el desierto, por lo que ahora debe ir al exilio a causa de su idolatría, ya que Yahvé los desechará (ix. 10-17). Su ingratitud para el amor de Yahvé, como se muestra en su idolatría, debe ser castigado por la destrucción de los altares y las imágenes de Samaria (x. 1-8). Israel pecados en general, prevalece entre la gente de los tiempos antiguos, merece la pena amarga (x. 9-15). A pesar del cuidado amoroso de YHWH, que alguna vez ha sido infiel a Él (xi. 1-7), por lo que el castigo no se demore: no será, sin embargo, destruir, pero de purga, dejando un remanente, la piedad infinita Yhwh de superar su ira (xi. 8-11). Un examen de la historia temprana de Israel demuestra que Israel, así como Judá, siempre ha sido infiel a Yhwh, su culpabilidad será tanto más pesado a la vista de la atención amorosa de YHWH (xii. 1-15). A causa de la idolatría de Israel Yhwh debe destruir el poder de Israel y la gloria (xiii. 1-11); los pecados del pueblo exigir castigo implacable, que, sin embargo, no los destruiré (xiii. 12 xiv 1.). Un llamamiento a Israel a regresar a Yhwh, y una promesa de perdón al pueblo arrepentido (xiv. 2-10).
El tiempo de la composición.
-Ver los críticos:
La naturaleza de las profecías de Oseas muestra que se presenta en un momento en que el reino de Israel, que alcanzó el cenit de su poder bajo Jeroboam II. (782-741 aC), había comenzado a disminuir (c. 750 aC). La primera parte del libro, en particular (cap. i-iii.), Data de esta época, pues, de acuerdo con i. 4, el delito de Jehú todavía no había sido expiado, que se vengó sólo después de la muerte (743 aC), de Zacarías, hijo de Jeroboam II. Oseas, sin embargo, continuó su actividad profética después de la muerte de Jeroboam II., El período que marcó la caída del Reino del Norte. Esto se hace evidente sobre todo desde el paso VII. Dos, en referencia a los usurpadores que fueron suplantados por sus sucesores a intervalos cortos (comp. II Reyes xv. 10-14). Pero nada en el libro en sí, y mucho menos la afirmación contenida en la letra del sobre (parte de lo que sin duda es falso) en el sentido de que él profetizó en los días del rey Ezequías, justifica la hipótesis de que vivió para ver la expedición de Tiglat-pileser de Asiria (745 a 728 aC) contra Peka de Israel (734 aC), porque en ese momento una gran parte de los habitantes del norte de Israel y de la tierra al este del Jordán fueron llevados cautivos por los asirios xv (II Reyes 29. y ss.), mientras que, según vi. 8 y xii. 12 de Galaad aún pertenecía al reino de Israel. Por lo tanto la segunda parte del libro (cap. IV.-xiv.) Debe haber sido escrito entre 738 y 735 antes de Cristo, el "terminus a quo" de esta profecía es el año 738, ya que en ese año el rey de Israel, Menahem (741 -737) fue obligado a pagar tributo a Asiria xv (II Reyes. 17 y ss.). De acuerdo con esta hipótesis, es evidente que Oseas tomada de Amós, ya que el "Awen apuesta" expresión (IV, 15, v. 8, x 5, 8) podría haber sido derivadas únicamente de Amos v. 5, y viii. 14 es probablemente derivado de Amos i. 14 y ss.
Autenticidad e Integridad de la Reserva.
La autenticidad de las profecías de Oseas se evidencia por su carácter eminentemente individualista y subjetiva, sostenido en todo. Varias adiciones, sin embargo, parece que se han deslizado en el texto original. La enumeración de los cuatro reyes de Judá-Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, es ciertamente falsa, Oseas que por ello se hizo un contemporáneo de Isaías. En el mismo texto, también, aparecen varias interpolaciones distintos. El paso i. 7, de hecho, parece ser una adición judía, en referencia a la salvación de Jerusalén de las manos de los asirios por Ezequías en 701 a. C. Se ha objetado que Judá era realmente menos culpable en relación con Israel, y por lo tanto se podría establecer como un contraste, lo que implica no un retraso del juicio, sino una intensificación de la misma.
Y, de nuevo, ya que Oseas descripciones del futuro no contienen ninguna alusión a un rey mesiánico de la línea de David, hablando sólo de Yahvé e Israel sin ningún tipo de intermediario, se ha supuesto que las referencias a las esperanzas mesiánicas fueron añadidas por una mano posterior judaica, incluyendo los pasajes. 1-3 y iv. 15 bis, las palabras "ya David su rey" en iii. 5, y "sin un rey, y sin un príncipe" en iii. 4. A pesar de tales interpolaciones son perfectamente posibles, a priori, hay ciertas dificultades en la admisión de ellos. Así, el paso ii. 01/03 sólo podría haber sido fuera de lugar de su posición original como un discurso de Oseas, y se han corrompido. De hecho, la asunción de Kuenen y otros que se añadieron las palabras originalmente para ii. 25, suaviza la mayor dificultad. Y la otra objeción, que, según esta hipótesis, ii. 25 y II, 2b-3 no cola de milano, y ii eso. 3, en comparación con ii. 25, nunca podría haber sido el final de un discurso más largo, son contestadas por el supuesto de que fue sólo después de la transposición que el texto fue modificado con el fin de hacer un mejor final, enmendaduras tales secundaria que a menudo se rastreable.
Las interpolaciones supuesta otra parte, también, son un tanto dudosa. Por ejemplo, la expresión "David, su rey" (iii 5a) encuentra su paralelo en la repetición de "Yahvé" en 5b (en lugar del que se podría haber esperado), aunque esto también puede ser una enmienda secundaria. cargos graves también puede ser interpuesto contra la afirmación de que en iv. 15 bis, en caso de Oseas había sido el autor de este pasaje, Judá debía haber sido el que es objeto. Por último, la autenticidad de viii. 14 ha sido puesta en duda debido a la semejanza con ii Amos. 4 y ss;. Pero, ya que puede darse por sentado que Oseas estaba familiarizado con las profecías de Amós (ver arriba), no hay razón alguna para dejar de lado viii. 14 como una interpolación.
Importancia para el desarrollo religioso de Israel.
Amós y Oseas elevó la religión de Israel a la altura del monoteísmo ético, siendo el primero en subrayar una y otra vez el lado moral de la naturaleza de YHWH. infidelidad de Israel a Yahvé, que resistió todas las advertencias, le obligó a castigar a la gente a causa de su propia santidad, y estos dos profetas, reconociendo este hecho, se vieron forzados a la conclusión de que Yahvé no sólo castigar a Israel por el bien de su santidad, pero incluso sería permitir que Israel pierda, a fin de mantener la supremacía de su ley moral. Mientras Amos hace hincapié principalmente en la justicia y la rectitud como los elementos de la conciencia religiosa más agradable a Dios, Oseas considera la infidelidad como pecado principal, de la que Israel, la esposa adúltera, que haya cometido en contra de su marido que la quiere, Yahvé, y en contra esto lo establece el amor inextinguible de Yhwh, que, a pesar de esta infidelidad, no pone Israel para siempre, pero se llevará a su pueblo a Sí mismo de nuevo después de la sentencia.
Emil G. Hirsch, Victor Ryssel
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.
Bibliografía:
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Oseas debe haber sido un ciudadano del Reino del Norte de Israel, y haber permanecido allí de forma permanente durante el período de su actividad profética, pues "la tierra" (i. 2) significa que Israel, y "nuestro rey" (vii. 5) el rey del Reino del Norte. De acuerdo con el sello de la del libro, Oseas, hijo de Beeri, y, por lo que dice (i-iii.) Acerca de su matrimonio, él tenía una esposa que fue infiel a él. Cuando huyó de su casa, tenía que redimir a la persona en cuyas manos había entregado. Se ha supuesto por algunos que esta cuenta no tiene ningún fundamento histórico, por ser solamente una alegoría. No obstante, es correcto afirmar que la narrativa es una alegoría simplemente porque los nombres pueden ser interpretados alegóricamente, "Gomer hija de Diblaim" evidentemente significa "destrucción como consecuencia de la idolatría" (= adecuadamente ", tortas de higos," que según iii 1] [se ofrecieron como ofrenda). También parece tener por objeto una asonancia con "palo Shomron Efraín." La narración debe ser considerada como histórica, y la infidelidad de la mujer como un hecho. Oseas, sin embargo, no sabía nada de su carácter en el momento de su matrimonio, por el contrario, que se manifestó a él sólo después, como a través de una intervención especial de Dios, para servir al profeta como un símbolo de Israel infidelidad al Señor. Otras opiniones derivadas del Libro de Oseas, por ejemplo, el de Ewald, que el profeta se vio obligado a retirarse a Judá a causa de la creciente hostilidad hacia él, y que él no escribió su libro, o que pertenecía a la casta de los apoyar a los sacerdotes-la falta, al igual que las historias sobre el profeta que se encuentran en el más judío y las tradiciones cristianas. Por ejemplo, "Yuḥasin," 12 bis se identifica con (I crónica. V. 6), y se supone que Oseas pertenecía a la tribu de Benjamín, un supuesto totalmente imposible por razones históricas, como la adición de I crónica. v. 5 muestra. Según la tradición cristiana, Oseas era un nativo de Beelmoth (Efrén Siro) o Belemoth (pseudo Epifanio y Isidoro) o Belemon (seudo-Doroteo), y pertenecía a la tribu de Isacar, mientras que, según San Jerónimo, el profeta un nativo de Bet-semes La tradición judía dice ("ha Shalshelet-Cabalá", p. 19) que murió en Babilonia, y que su cuerpo, después de haber sido llevado por un camello de Safed, en Galilea superior, fue enterrado allí. Todas estas historias son, sin embargo, históricamente worthless.EGHV Ry.
Emil G. Hirsch, Victor Ryssel
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.
Este tema presentación en el original idioma Inglés
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