Santo Tomás de Aquino

Santo Tomás de Aquino fue un teólogo, filósofo, doctor de la Iglesia (Angelicus Doctor), patrono de las universidades católicas, colegios y escuelas. Nacido en Rocca Secca en el Reino de Nápoles, 1225 o 1227 y murió en la Fossa Nuova, 7 de marzo de 1274.

I. LA VIDA

Las grandes líneas y todos los eventos importantes de su vida se conocen, pero los biógrafos difieren en cuanto a algunos detalles y fechas. La muerte impidió Henry Denifle de ejecutar su proyecto de escribir una crítica de la vida del santo. Denifle amigo y discípulo, Domingo Prümmer, OP, profesor de teología en la Universidad de Friburgo, Suiza, aceptó el trabajo y publicó el "Fontes Vitae S. Thomae Aquinatis, Notis historicis et criticis ILUSTRACIONES", y el primer fascículo (Toulouse, 1911) ha aparecido, dando la vida de Santo Tomás por Peter Calo (1300) publica ahora por primera vez. Desde Tolomeo de Lucca. . . nos enteramos de que en el momento de la muerte del santo había dudas sobre su edad exacta (Prümmer, op. cit., 45). El final de 1225 es asignado como el tiempo de su nacimiento. Padre Prümmer, en la autoridad de Calo, cree que 1227 es la fecha más probable (op. cit., 28). Todos coinciden en que murió en 1274.

Landolfo, su padre, era Conde de Aquino, Teodora, su madre, Condesa de Teano. Su familia estaba relacionada con los Emperadores Enrique VI y Federico II, y los reyes de Aragón, Castilla y Francia. Calo cuenta que un santo ermitaño predijo su carrera, diciéndole a Teodora antes de su nacimiento: "Él va a entrar en la Orden de los Frailes Predicadores, y tan grande será su aprendizaje y la santidad que en su día nadie se encuentra a él mismo" ( Prümmer, op. cit., 18). A la edad de cinco años, según la costumbre de la época, fue enviado a recibir su primera formación de los monjes benedictinos de Monte Cassino. Diligentes en el estudio, desde muy pequeño se observó como la meditación y la oración, y su maestro se sorprendió al oírle preguntar con frecuencia: "¿Qué es Dios?" Alrededor del año 1236 fue enviado a la Universidad de Nápoles. Calo dice que el cambio se realizó a instancias del abad de Monte Cassino, quien escribió al padre de Thomas, de que un niño de talentos no debe ser dejado en la oscuridad (Prümmcr, op. Cit., 20). En Nápoles, sus preceptores se Pietro Martini y Hibernus Petrus. El cronista dice que pronto superó a Martín en gramática, y se le dio entonces a Pedro de Irlanda, que lo entrenó en la lógica y las ciencias naturales. Las costumbres de los tiempos de las artes liberales divididos en dos cursos: el Trivium, que abarca la gramática, la lógica y la retórica, el Quadrivium, que incluye música, las matemáticas, la geometría y la astronomía. . . . Thomas podría repetir la experiencia con mayor profundidad y lucidez que sus maestros que aparecen. El corazón del joven se había quedado en medio de puros de la corrupción con la que estaba rodeado, y decidió abrazar la vida religiosa.

En algún momento entre 1240 y agosto de 1243, recibió el hábito de la Orden de Santo Domingo, atraído y dirigido por Juan de San Julián, un predicador tomó nota del convento de Nápoles. La ciudad se asombró de que un hombre tan joven noble que el hábito de un fraile pobre. Su madre, con sentimientos de alegría y dolor, se apresuró a Nápoles a ver a su hijo. Los Dominicos, temiendo que se lo llevaran, le enviaron a Roma, su destino final sería París o Colonia. En la instancia de Teodora, hermanos de Tomás, que eran soldados del Emperador Federico, capturaron al novicio cerca del pueblo de Aquapendente y lo confinó en la fortaleza de San Juan de Rocca Secca. Aquí estuvo detenido casi dos años, sus padres, hermanos y hermanas hacían todo lo posible para destruir su vocación. Los hermanos incluso tendieron trampas a su virtud, pero el puro novicio conducía la tentadora de su habitación con un tizón que sacó del fuego. Hacia el final de su vida, Santo Tomás le confió a su fiel amigo y compañero, Reinaldo de Piperno, el secreto de un favor especial que recibió en este momento. Cuando la tentadora habían sido expulsados ​​de su habitación, se arrodilló y ardientemente imploró a Dios que le conceda la integridad de la mente y el cuerpo. Cayó en un sueño apacible, y, mientras dormía, dos ángeles aparecieron para asegurarle que su oración había sido escuchada. A continuación, le ciñeron un cinturón, diciendo: "Te ceñimos con el cinturón de la virginidad perpetua." Y desde ese día nunca experimentaron el más mínimo movimiento de la concupiscencia.

El tiempo en cautiverio no fue perdido. Su madre cedió un poco, después de la primera explosión de ira y dolor, los dominicanos se les permitió que le proporcione nuevos hábitos, ya través de las oficinas de clase de su hermana obtuvo algunos libros - las Sagradas Escrituras, la Metafísica de Aristóteles, y las "Sentencias" de Pedro Lombardo. Después de dieciocho meses o dos años pasados ​​en la cárcel, ya sea porque su madre vio que la profecía del ermitaño se cumpliría o bien porque sus hermanos temían las amenazas de Inocencio IV y Federico II, fue puesto en libertad, que es bajado en una canasta en el brazos de los Dominicos, que estaban encantados al descubrir que durante su cautiverio "había progresado tanto como si hubiera estado en un studium generale" (Calo, op. cit., 24).

Thomas inmediatamente pronunció sus votos, y sus superiores lo enviaron a Roma. Inocencio IV examinó muy de cerca en sus motivos en formar parte de los Frailes Predicadores, le despidió con una bendición y prohibió cualquier interferencia en su vocación. Juan el teutón, capitán general cuarta de la orden, tomó al joven estudiante a París y, según la mayoría de los biógrafos del santo, a Colonia, donde llegó en 1244 o 1245, y fue puesto bajo Albertus Magnus, el más famoso profesor de la orden. En las escuelas de la humildad de Tomás y taciturno fueron mal interpretados como signos de torpeza, pero cuando Alberto escuchó su brillante defensa de una tesis difícil, exclamó: "Llamamos a este joven un buey mudo, pero su bramido en la doctrina de amistad a través de una resonancia días el mundo. "

En el año 1251 o 1252 el capitán general de la orden, por los consejos de Alberto Magno y Hugo un Charo S. (Hugo de San Cher), envió a Tomás a ocupar el cargo de Bachiller (sub-regente) en el studium Dominicana en París. Este nombramiento puede considerarse como el comienzo de su carrera pública, para su enseñanza pronto atrajo la atención tanto de los profesores y de los estudiantes. Sus deberes consistían principalmente en explicar las "Sentencias" de Pedro Lombardo, y sus comentarios sobre este libro de texto de teología amueblada los materiales y, en gran parte, el plan para su obra principal, la "Summa Theologica".

A su debido tiempo se le ordenó prepararse para obtener el grado de Doctor en Teología por la Universidad de París, pero el otorgamiento del grado se pospuso debido a una disputa entre la universidad y los frailes. El conflicto, originalmente una disputa entre la universidad y las autoridades civiles, se levantó de la muerte de uno de los estudiantes y heridas a otros tres por la guardia de la ciudad. La universidad, celosa de su autonomía, exigía la satisfacción, que le fue denegado. Los doctores cerraron sus escuelas, juró solemnemente que no les vuelva a abrir hasta que sus demandas se les concedió, y decretó que en el futuro nadie debe ser admitido en el grado de doctor a menos que se tomaría un juramento de seguir la misma línea de conducta en similares circunstancias. Los dominicos y franciscanos, que había seguido para enseñar en sus escuelas, se negó a prestar el juramento prescrito, y de aquí surgió un amargo conflicto que estaba en su apogeo cuando Santo Tomás y San Buenaventura estaban preparados para ser presentados por sus grados . Guillermo de Saint-Amour extendió la disputa más allá de la pregunta original, atacó violentamente a los frailes, de los cuales estaba evidentemente celoso, y se les niega su derecho a ocupar cátedras en la universidad. En contra de su libro, "De periculis novissimorum temporum" (Los peligros de los Últimos Tiempos), Santo Tomás escribió un tratado "Contra impugnantes religionem", una apología de las órdenes religiosas (Touron, op. Cit., II, cc. Vii ss.). El libro de Guillermo de Saint-Amour fue condenado por Alejandro IV en Anagni, 5 de octubre de 1256, y el Papa ordenó que los frailes mendicantes deben ser admitidos en el doctorado.

Acerca de este tiempo Santo Tomás también combatió un libro peligroso, "El Evangelio Eterno" (Touron, op. Cit., II, CXII). Las autoridades universitarias no obedecieron de inmediato, la influencia de San Luis IX y once Breves papales fueron necesarios antes de la paz fue firmemente establecida, y Santo Tomás fue admitido en el grado de Doctor en Teología. La fecha de su promoción, según lo dado por muchos biógrafos, fue 23 de octubre 1257. Su tema fue "La Majestad de Cristo". Su texto, "Tú riega los montes desde tus habitaciones superiores: la tierra se llenará con el fruto de tus obras" (Salmo 103:13), dice que ha sido sugerido por un visitante celestial, parece haber sido profético de su carrera . Una tradición dice que San Buenaventura y Santo Tomás recibió el doctorado en el mismo día, y que había un concurso de humildad entre los dos amigos, a los que hay que promover en primer lugar.

A partir de este momento la vida de Santo Tomás puede resumirse en pocas palabras: la oración, la predicación, la enseñanza, la escritura, caminando. Los hombres son más ansiosos de escuchar lo que habían ido a escuchar Albert, a quien Santo Tomás superaba en precisión, lucidez, la brevedad, y el poder de exposición, si no en la universalidad del conocimiento. París lo reclamó como suyo, los papas querían tenerlo cerca de ellos, los studia de la orden estaban ansiosos por disfrutar de los beneficios de su enseñanza, por lo que lo encontramos sucesivamente en Anagni, Roma, Bolonia, Orvieto, Viterbo, Perugia, en París otra vez, y finalmente en Nápoles, siempre enseñando y escribiendo, viviendo en la tierra con una pasión, un celo ardiente por la explicación y defensa de la verdad cristiana. Así que se dedicó a su sagrada misión que con lágrimas le suplicó que se excusó de aceptar el Arzobispado de Nápoles, a la que fue nombrado por Clemente IV en 1265. Había sido aceptado este nombramiento, muy probablemente la "Summa Theologica" no habría sido escrito.

Cediendo a las peticiones de sus hermanos, que en varias ocasiones participó en las deliberaciones de los capítulos generales de la orden. Uno de estos capítulos se celebró en Londres en 1263. En otro lugar en Valenciennes (1259) colaboró ​​con Alberto Magno y Pedro de Tarentasia (después el Papa Inocencio V) en la formulación de un sistema de estudios que es sustancialmente conservado hasta hoy, en la generalia studia de la Orden Dominicana (cf. Douais, op . cit.).

No es sorprendente leer en las biografías de Santo Tomás que fue extraída con frecuencia y en éxtasis. Hacia el final de su vida, el éxtasis se hicieron más frecuentes. En una ocasión, en Nápoles en 1273, después de haber completado su tratado sobre la Eucaristía, tres de los hermanos lo vio levantarse en éxtasis, y oyeron una voz que desde el crucifijo en el altar, diciendo: "Has escrito bien de mí , Thomas, lo que tú quieras tener recompensa "? Tomás respondió, "Nadie más que Tú mismo, Señor" (Prümmer, op. Cit., P. 38). Declaraciones similares se dice que se han realizado en Orvieto y en París.

El 6 de diciembre de 1273, que dejó a un lado la pluma y no escribió más. Ese día experimentó un éxtasis inusualmente largo durante la misa, lo que le fue revelado sólo podemos conjeturar por su respuesta al Padre Reinaldo, que le instó a continuar sus escritos: "No puedo hacer más secretos de este tipo se han revelado a mí que. todos (op Modica, Prümmer. cit., p. 43) he escrito hasta ahora parece ser de poco valor ". La "Summa Theologica" se había completado sólo en cuanto a la cuestión de la nonagésima tercera parte (poenitentiae De partibus).

Thomas comenzó su preparación inmediata para la muerte. Gregorio X, habiendo convocado un concilio general, a celebrar en Lyon el 1 de mayo de 1274, invitó a Santo Tomás y San Buenaventura a participar en las deliberaciones, ordenó al primero traer al concilio su tratado "Contra errores Graecorum" ( contra los errores de los griegos). Intentó obedecer y salió a pie en enero de 1274, pero le fallaron las fuerzas, cayó al suelo cerca de Terracina, desde donde fue conducido al Castillo de Maienza, la casa de su sobrina la Condesa Francesca Ceccano. Los monjes cistercienses de Fossa Nuova lo presionó a aceptar su hospitalidad, y fue trasladado hasta el monasterio, a la entrada que le susurró a su compañero: "Este es mi descanso por los siglos de los siglos: aquí habitaré, porque lo he elegido "(Salmo 131:14). Cuando el padre Reginald le instó a permanecer en el castillo, el santo respondió: "Si el Señor quiere que me lleve lejos, es mejor que se encuentra en una casa religiosa que en la vivienda de una persona laica." Los cistercienses eran tan amable y atento que la humildad de Thomas se alarmó. "¿De dónde viene este honor", exclamó, "que siervos de Dios deben llevar la madera para mi fuego!" En la solicitud urgente de los monjes dictó un breve comentario sobre el Cantar de los Cantares.

El final estaba cerca, se administró la extremaunción. Cuando el Sagrado Viático entró en la habitación, pronunció el siguiente acto de fe:

Si en este mundo hubiese algún conocimiento de este sacramento más fuerte que el de la fe, deseo ahora usarlo en afirmar que creo firmemente y sé de cierto que Jesucristo, verdadero Dios y Hombre Verdadero, el Hijo de Dios e Hijo del Virgen María, es en este Sacramento. . . Recibo a Ti, el precio de mi redención, por cuyo amor he visto, estudiado y trabajado. Te he predicado; te he enseñado. Nunca he dicho nada en contra de ti: si algo no estaba bien, dijo, es que se atribuya a mi ignorancia. Tampoco quiero ser obstinado en mis opiniones, pero si he escrito nada erróneo en relación con este sacramento u otros asuntos, me someto a todos a la sentencia y la corrección de la Santa Iglesia Romana, en cuya obediencia ahora pasar de esta vida.

Murió el 7 de marzo de 1274. Numerosos milagros atestiguaron su santidad, y fue canonizado por Juan XXII, 18 de julio 1323. Los monjes de Fossa Nuova estaban ansiosos por mantener sus sagrados restos, pero por orden de Urbano V, el cuerpo fue entregado a sus hermanos dominicanos, y fue trasladado solemnemente a la iglesia de los dominicos en Toulouse, 28 de enero de 1369. Un santuario magnífico construido en 1628 fue destruida durante la Revolución Francesa, y el cuerpo fue trasladado a la Iglesia de San Sernin, donde ahora descansa en un sarcófago de oro y plata, que fue solemnemente bendecido por el Cardenal Desprez el 24 de julio 1878 . El hueso del jefe de su brazo izquierdo se conserva en la catedral de Nápoles. El brazo derecho, otorgado a la Universidad de París, y en un principio mantuvo en la Capilla de Santo Tomás de la iglesia de los dominicos, hoy es conservada en la Iglesia Dominicana de Santa María Sopra Minerva en Roma, adonde fue trasladado durante la Revolución Francesa. Una descripción del santo como él apareció en la vida es dada por Calo (Prümmer, op. Cit., P. 401), quien dice que sus características corresponden con la grandeza de su alma. Era de elevada estatura y la construcción de fuertes, pero recta y bien proporcionada. Su tez era "como el color del trigo nuevo": su cabeza era grande y bien formada, y era un poco calvo. Todos los retratos lo representan tan noble, meditativo, dulce pero fuerte. San Pío V proclamado Santo Tomás de Doctor de la Iglesia Universal en el año 1567. En la Encíclica "Aeterni Patris", de 4 de agosto de 1879, en la restauración de la filosofía cristiana, León XIII le declaró "príncipe y maestro de todos los doctores escolásticos". El mismo pontífice ilustres, por un breve fecha 4 de agosto de 1880, lo designó patrono de todas las universidades católicas, academias, colegios y escuelas de todo el mundo.

IIa. ESCRITOS (observaciones generales)

Aunque Santo Tomás vivió menos de cincuenta años, compuso más de sesenta obras, algunas de ellas breves, algunos muy largos. Esto no significa necesariamente que todas las palabras del auténticas obras fue escrita por su mano, que fue asistido por secretarios y biógrafos aseguran que podía dictar a varios escribas, al mismo tiempo. Otras obras, algunas de las cuales fueron compuestas por sus discípulos, han sido falsamente atribuidas a él.

En el "Scriptores praedicatorum Ordinis" (París, 1719) P.. Echavarria dedica ochenta y seis folios a las obras de Santo Tomás, las diferentes ediciones y traducciones (I, pp 282-348). Touron (op. cit., Pp 69 y ss.) Dice que las copias manuscritas se encuentran en casi todas las bibliotecas de Europa, y que, después de la invención de la imprenta, las copias se multiplicaron rápidamente en Alemania, Italia y Francia, las porciones de la "Summa Theologica" de ser una de las primeras obras importantes impresa. Peter Schöffer, un impresor de Maguncia, publicó la "Secunda Secundae" en 1467. Esta es la primera copia impresa conocida de cualquier obra de Santo Tomás. La primera edición completa de la "Summa" fue impreso en Basilea, en 1485. Muchas otras ediciones de esta y de otras obras fueron publicadas en los siglos XVI y XVII, sobre todo en Venecia y en Lyon. Las ediciones principales de todo el trabajo (Opera Omnia) se publicaron los siguientes: Roma, 1570, Venecia, 1594, 1612, 1745, Amberes, 1612, París, 1660, 1,871-80 (Vives), Parma, 1852-73; Roma de 1882 (la Leonina). La edición romana de 1570, llamada "la Piana", editado por la orden de San Pío V, fue la norma durante muchos años. Además de un texto cuidadosamente revisado contenía los comentarios del Cardenal Cayetano y la valiosa "Tabula Aurea" de Pedro de Bérgamo. La edición veneciana de 1612 fue muy apreciado debido a que el texto fue acompañado por los comentarios Cayetano-Porrecta. . . . La edición Leonina, que se inició bajo el patrocinio de León XIII, ahora continuó bajo el capitán general de los dominicos, será sin duda el más perfecto de todos. disertaciones críticas sobre cada obra se le dará, el texto será revisado cuidadosamente, y todas las referencias se comprobará. Por orden de León XIII (Motu Proprio, 18 de enero 1880) la "Summa contra gentiles" se publicará junto con los comentarios de Silvestre Ferrariensis, mientras que los comentarios de Cayetano ir con la "Summa Theologica".

Este último ha sido publicado, siendo los volúmenes IV-XII, de la edición (la última en 1906). las obras de Santo Tomás puede clasificarse como filosófica, teológica, bíblica y apologética, o la polémica. La división, sin embargo, no siempre se puede mantener de forma rígida. Por ejemplo, la "Summa Theologica", contiene mucho de lo que es al mismo tiempo filosófico, la "Summa contra gentiles" es principalmente, aunque no exclusivamente, filosófica y apologética. Sus obras filosóficas son principalmente comentarios a Aristóteles, y sus primeros escritos teológicos importantes comentarios sobre cuatro de Pedro Lombardo libros de "Sentencias", pero no servilmente seguir ya sea el filósofo o el Maestro de las Sentencias (sobre los dictámenes de la Lombardo rechazado por teólogos, véase Migne, 1841, edición de la "Summa", I, p. 451).

IIb. ESCRITOS (sus principales obras)

Entre las obras en donde la propia mente de Santo Tomás y el método se muestra, las siguientes merecen una mención especial:

(1) "Quaestiones disputatae" (cuestiones en disputa) - Estos fueron tratados más completos sobre temas que no habían sido completamente aclarada en las aulas, ni respecto de que la opinión del profesor se había solicitado. Son muy valiosos, porque en ellos el autor, sin limitaciones de tiempo ni espacio, expresa libremente su mente y le da todos los argumentos a favor o en contra de los dictámenes aprobados. Estos tratados, que contienen las preguntas "De potentia", "De Malo", "De espíritu. Creaturis", "De anima", "De Unione Verbi Incarnati", "De virt. En las comunidades", "De caritate", "De corr. fraterna "," De especies "," De virt. cardenal. "," De veritate ", fueron reimpresos a menudo, por ejemplo, recientemente por la Asociación de St. Paul (2 vols., París y Friburgo, Suiza, 1883).

(2) "Quodlibeta" (puede ser traducida como "temas varios", o "libres de debates") - Se presentan preguntas o argumentos propuestos y respuestas dadas en o fuera de las aulas, principalmente en los ejercicios escolásticos más formales, denominados circuli, unas conclusiones, o determinationes, que se llevaron a cabo una o dos veces al año.

(3) "De unitate intellectus Averroistas contra" - Este opusculum refutó un error muy peligroso y extendido, es decir, que no había una sola alma para todos los hombres, una teoría que acabó con la libertad individual y la responsabilidad.. (Ver Averroes)

(4) "Commentaria en Libros Sententiarum" (mencionados anteriormente) - Este con el siguiente trabajo son los precursores inmediatos de la "Summa Theologica".

(5) "Summa de veritate catholicae fidei contra gentiles" (Tratado sobre la verdad de la fe católica, contra infieles) - Este trabajo, escrito en Roma, 1261-1264, fue compuesta a petición de San Raimundo de Peñafort, que deseaban tener una exposición filosófica y la defensa de la fe cristiana, para ser usado contra los Judios y moros en España. Es un modelo perfecto de apologética paciente y el sonido, mostrando que no se demostró la verdad (la ciencia) se opone a la verdad revelada (fe). Las mejores ediciones recientes son los de Roma de 1878 (por Uccelli), de París y Friburgo, Suiza, 1882, y de Roma de 1894. Ha sido traducido a muchos idiomas. Se divide en cuatro libros: I. De Dios como Él es en sí mismo; II. De Dios, el origen de las criaturas; III. De Dios el fin de las criaturas; IV. De Dios en Su Revelación. Es digno de notarse que los Padres del Concilio Vaticano II, el tratamiento de la necesidad de la revelación (Constitución "Dei Filius", c. 2), empleó casi las mismas palabras utilizadas por Santo Tomás en el tratamiento de este tema en este trabajo (I, . cc IV, V), y en la "Summa Theologica" (I: 1:1).

(6) Tres obras escritas por orden de Urbano IV -

El "Opusculum contra errores Graecorum" refutó los errores de los griegos sobre doctrinas en disputa entre ellos y la Iglesia Romana, a saber., La procesión del Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo, el primado del Romano Pontífice, la Sagrada Eucaristía , y el purgatorio. Se utilizó contra los griegos con notable efecto en el Concilio de Lyon (1274) y en el Concilio de Florencia (1493). En el rango de los razonamientos humanos sobre temas profundos no pueden encontrar nada para superar la sublimidad y la profundidad del argumento aducido por Santo Tomás para demostrar que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo (cf. Summa: 36:2 ), pero hay que tener en cuenta que nuestra fe no se basa en este argumento solo.

"Officium de festo corporis Christi". Mandonnet (Escritos, p. 127) declara que se ha establecido fuera de toda duda que Santo Tomás es el autor de la Oficina hermosa del Corpus Christi, en el que se combinan una sólida doctrina, piedad tierna y esclarecedora citas bíblicas, y se expresa en el lenguaje muy precisa, bella, casta y poética. Aquí nos encontramos con los himnos conocidos, "sacris Solemniis", "Pange Lingua" (finales en el "Tantum Ergo"), "Verbum Supernum" (concluyendo con la "O Salutaris Hostia") y, en la Misa, la bella secuencia "Lauda Sion". En las respuestas de la oficina, Santo Tomás de los lugares de lado a lado de las palabras del Nuevo Testamento que afirman la presencia real de Cristo en el Santísimo Sacramento y los textos del Antiguo Testamento se refiere a los tipos y figuras de la Eucaristía. Santeuil, un poeta del siglo XVII, dijo que daría a todos los versos que había escrito para la estrofa uno de los "Supernum Verbum": "Se nascens socium Dedit, convescens en edulium: moriens Se en pretium, Se regnans dat en el Praemium "-" En el nacimiento, el hombre es hombre-hombre era él, su carne, mientras que se sienta en el Consejo: Murió su rescatador ser, Él reina para ser su Gran Premio "(tr. por el Marqués de Bute). Tal vez la joya de toda la oficina es la antífona "O Sacro Convivium" (cf. Conway, "Santo Tomás de Aquino", Londres y Nueva York, 1911, p. 61).

La "Catena Aurea", aunque no tan original como sus otros escritos, proporciona una sorprendente prueba de la memoria prodigiosa de Santo Tomás y se manifiesta un conocimiento íntimo de los Padres de la Iglesia. El trabajo contiene una serie de pasajes seleccionados de los escritos de los Padres diversos, ordenados de tal manera que los textos citados el formulario de comentarios que se ejecutan en los Evangelios. El comentario de San Mateo se dedicó a Urbano IV. Una traducción al Inglés de la "Catena Aurea", fue editado por John Henry Newman (4 volúmenes, Oxford, 1841-1845;.... Véase Vaughan, op cit, vol II), pp 529 y ss ..

(7) La "Summa Theologica" - Este trabajo inmortalizado Santo Tomás. El propio autor modestamente se considera simplemente un manual de la doctrina cristiana para el uso de los estudiantes. En realidad se trata de una exposición completa científicamente organizado de la teología y, al mismo tiempo un resumen de la filosofía cristiana (ver Summae). En el breve prólogo de Santo Tomás primero llama la atención sobre las dificultades experimentadas por los estudiantes de la doctrina sagrada en su día, las causas asignadas son: la multiplicación de las preguntas inútiles, artículos y argumentos, la falta de orden científico, repeticiones frecuentes ", que engendran disgusto y confusión en las mentes de los alumnos ". Luego añade: "Deseando evitar estos y otros inconvenientes, nos esforzaremos, confiando en la ayuda divina, para tratar de estas cosas que pertenecen a la doctrina sagrada con brevedad y claridad, en la medida en que el sujeto trató lo permita. "

Después de unos diez años, cuando el próximo patriarca ordenado otros tres obispos de la India, Thomas volvió con ellos. Estos nuevos obispos también fueron seleccionados de los monjes, uno fue nombrado Jaballa (fue el área metropolitana), el segundo fue nombrado Denha, y el tercero jacob. Estos cuatro obispos se embarcó de Ormuz y aterrizó en Kananur, que encontraron allí un poco de portugués veinte años que había llegado recientemente y se presentaron a ellos, dijeron que eran cristianos, se explica su condición y rango, y fueron tratados con amabilidad. De este gran número de obispos, sólo quedaba uno para trabajar, y esto fue Mar Jacob y los otros tres, incluyendo el área metropolitana, después de poco tiempo regresó a su país. Gouvea añade que no estaban satisfechos tanto con su cargo o no le gustaba el país. Los escritores portugueses mencionar sólo dos obispos como residentes, Juan, que había llegado antes de su llegada a la India y Jacob marzo Nada más se sabe de Juan, sino Jacob vivió en el país hasta su muerte. San Francisco Javier hace una elogium muy bonito de él en una carta escrita al Rey Juan III de Portugal el 26 de enero de 1549. "Mar Jacob [o Abuna Jácome, como San Francisco le estilos] durante cuarenta y cinco años ha servido a Dios y Su Alteza en estas partes, una muy vieja, un virtuoso, y un hombre santo, y al mismo tiempo desapercibido por su Alteza y por casi todos en la India. Dios lo recompensa... Él se nota sólo por los Padres de San Francisco, y cuidar tan bien de él que nada más se quiere... Él ha trabajado mucho entre los cristianos de Santo Tomás, y ahora en su vejez es muy obediente a las costumbres de la Santa Madre Iglesia de Roma. " Este elogium de San Francisco resume su carrera por los cuarenta y cinco años trabajó en Malabar (1504-49). Salió como nestoriana, se mantuvo como durante sus primeros años, pero poco a poco como se puso en contacto con los misioneros católicos se les permitió predicar en sus iglesias e instruir a su pueblo, en su vejez se fue Cranganore y se fue a vivir en el convento franciscano de Cochin y allí murió en 1549. Quedan otros dos - el último de los prelados de Mesopotamia que presidió estos cristianos - Mar José y Abraham Mar, su carrera se detallará más adelante.

X. Eran estos cristianos infectados con Nestorianismo antes de 1599?

Cuando Cosme nos dio la información de la existencia de una comunidad cristiana en el "Hombre (Malabar), donde se cultiva el pimiento", también nos proporcionó detalles adicionales: que tienen un obispo que reside en Kalyan, para que en Taprobano [Ceilán] "un isla del interior de la India, donde el Océano Índico se encuentra "hay una" Iglesia Cristiana con el clero y los fieles;. de manera similar en la isla de Dioscordis [Socotra] en el mismo Océano Índico " Luego enumera las iglesias en Arabia Felix, Bactria, y entre los hunos, y todas estas iglesias están representados por él a ser controlado por el Metropolitan de Persia. Ahora, en ese momento el titular de esa dignidad fue Patrick, el tutor, como Assemani lo designa, de Tomás de Edesa, un prominente nestoriana a la que también pertenecía Cosme secta, de ahí su interés en el suministro de todos estos detalles. El obispo y el clero que el Metropolitano, Patrick, se enviará a todos los lugares antes mencionados y las iglesias que ya debe haber sido, sin duda, infectado con una y la misma herejía. Por lo tanto, es bastante seguro concluir que en el momento de la visita de Cosme de la India (AD 530-35), todas estas iglesias, como también la Iglesia en la India, se sostiene la doctrina nestoriana de sus obispos y sacerdotes. Tampoco debe sorprender este hecho causa histórica si tenemos en cuenta las oportunidades, la actitud valiente y medidas violentas adoptadas por los promotores de esta herejía después de la expulsión del Imperio Romano. Cuando el emperador Zenón ordenó Ciro, obispo de Edesa, para purgar su diócesis de que la herejía (AD 489), los nestorianos se vieron obligados a buscar refugio al otro lado de la frontera romana en Persia. Entre ellos estaban los profesores y los estudiantes expulsados ​​de la Escuela persa de Edesa, el centro del error nestoriana, y encontraron refugio y protección con Barsumas, metropolitano de Nisibis, él mismo un partidario fanático de Nestorio. Barsumas en este momento también se celebrará del rey persa de la oficina del gobernador de la frontera.

Con la influencia Barsumas poseía en la corte era una cosa fácil para él para que el rey, ya en ello, creo que los obispos de retención real ve en su territorio eran amigos de sus enemigos, los romanos, y que sería mejor sustituir ellos por los hombres que conocía a quien le deben obediencia más que al monarca persa. Esta estratagema rápidamente logró la captura de la mayoría de las ve, y el movimiento se hizo tan fuerte que, si bien Barsumas fallecido Acka (Acacio), el ocupante de la principal sede de Seleucia, un católico, sin embargo, una nestoriana fue elegido para suceder al último (AD 496). Así, en el corto espacio de siete años, la herejía desterrado sáb amante en el trono de Seleucia, en una posición para obligar a todos los existentes ver hacia el este del Imperio Romano a abrazar la herejía y para asegurar su permanencia. Así, la Iglesia india corrió la misma suerte que cayó sobre las Iglesias de Persia, y por 530-35 encontramos que ella tiene una nestoriana prelado consagrado en Persia y que presida las Kalyan sobre su destino futuro. Si una prueba más de que se quiere mantener la anterior conclusión, ofrecemos los siguientes datos históricos del control ejercido por el patriarca nestoriano. En 650-60, como acabamos de decir, Jesuab de Adiabene afirmó la autoridad sobre la India y reprochó a Simeón de Revardshir, el Metropolitan de Persia, por no haber enviado los obispos de la India y que no tuvieron esa Iglesia de la sucesión de su ministerio. En 714-28 Salinas Zacha, otro patriarca nestoriano, levantó la sede de la India a rango metropolitano. Una vez en 857 Teodosio, otro patriarca nestoriano, incluidos la Sede de la India entre los exentos que, debido a la distancia de la sede patriarcal, en el futuro, enviar cartas de comunión, pero una vez en seis años. Esta decisión se incorporó posteriormente en un canon sinodal.

Si miramos a la tradición general de los cristianos de Santo Tomás se encontrará que todos sus prelados vinieron de Babilonia, la antigua residencia como dicen, del Patriarca o Catholicós de Oriente. Es más conocida y reconocida por los que siempre permanecieron privados de su obispo durante mucho tiempo, se utiliza para enviar mensajeros para que Patriarcado pidiendo que los obispos se enviará a los mismos. pruebas suficientes de esta práctica se ha dado anteriormente al hablar de la llegada de cuatro obispos en 1504. La Santa Sede es plenamente consciente de que los cristianos de Malabar estaban bajo el control del Patriarca nestoriana. Cuando Julio III dio Šuláka su Bula de nombramiento como el patriarca católico caldeo, que claramente establecidas en el mismo grado de competencia que había sido reivindicada y controlado por su predecesor nestoriana finales, por lo que en la última cláusula está claramente establecido: "En pecado Massin et Calicuth et tota la India. " Se hace necesario fijar con claridad esta verdad histórica, porque algunos en Malabar negar este hecho histórico. Ellos quisieran que la gente crea que todos los misioneros portugueses, obispos, sacerdotes y escritores se equivocaron por completo al estilo que los nestorianos en la creencia, y por este informe falso a todos los escritores posteriores siguieron llamarlos nestorianos. El lector que haya pasado por la exposición de los hechos anteriormente relacionados deben ser conscientes de que como un intento de distorsionar los hechos públicos o negar valentía es absolutamente desesperada. Sostienen, en apoyo de su tesis falsa, que siempre había sido un pequeño cuerpo entre los caldeos en Mesopotamia, que se mantuvo unido a la verdadera fe, y de ellos recibieron sus obispos. Este motivo es históricamente falsa, por los obispos que recibieron todos vinieron a ellos de los nestorianos, y en cuanto a la hipótesis de la existencia durante todos estos siglos de un partido católico entre los caldeos nestorianos, es demasiado absurda para ser discutido. Fue sólo después de la conversión de Šuláka en 1552 que los caldeos, en parte, regresó a la unidad de la fe. La verdad es que la Iglesia Malabar se mantuvo desde el año 496 hasta entonces en la herejía.

XI. viajeros en la Edad Media los cristianos Thomas

Durante los siglos que los cristianos fueron aislados del resto de la cristiandad, su única relación sexual se limitaba a Mesopotamia, donde el patriarca nestoriano que de vez en cuando les suministran prelados. Pero a partir del cierre del siglo XIII viajeros occidentales, principalmente los misioneros enviados por los papas, se envió al Oeste de noticias ocasionales de su existencia. Algunos de estos será útil para reproducir aquí. El primero que informó al mundo de la existencia de estos cristianos de Santo Tomás fue Fray Juan de Monte Corvino. Después de haber pasado varios años como misionero en Persia y países adyacentes, se dirigió a China, pasando por los puertos de la India entre los años 1292 y 1294. Él nos dice en una carta escrita desde Cambales (Pekín) en 1305 que había permanecido trece meses en la parte de la India, donde la Iglesia de Santo Tomás el Apóstol estaba (Mylapore), también bautizado en diferentes lugares alrededor de un centenar de personas. En la misma carta dice que hay en Malabar una Judios pocos y los cristianos, pero eran de poco valor, sino que también dice que "los habitantes tanto perseguir a los cristianos." (Yule, "Cathay y el camino hacia allá", I)

El próximo visitante es Marco Polo, que a su regreso de China (c. 1293) tocó la India de Santo Tomás. De su tumba, nos dice: "El cuerpo de micer Santo Tomás el Apóstol se encuentra en la provincia de Malabar, en cierta ciudad pequeña que no tiene gran población, 'tis un lugar donde pocos comerciantes van dos cristianos y sarracenos, sin embargo en gran medida... frecuentes en peregrinación, por los sarracenos también celebrar la Santa en gran reverencia .... Los cristianos que van en peregrinación tomar algo de la tierra desde el lugar donde el santo fue asesinado y dar una parte de éstos, a cualquiera que esté enfermo, y por el poder de Dios y de Santo Tomás el enfermo se cura incontinente.... Los cristianos, "que se reanuda después", que están a cargo de la iglesia tiene un gran número de árboles productores indios [coco], y por lo tanto obtener la vida "(Marco Polo, Yule, segunda edición., II, 338). Fray Jordán, un dominicano, llegó a la India como misionero en 1321, en ese momento tenía como compañeros de cuatro frailes franciscanos, pero al acercarse a la India se había separado de ellos para que la desviación, mientras tanto el buque transporte de los demás fue por las inclemencias del tiempo obligado a entrar en Tana, un puerto en la costa oeste, donde el Khasi del lugar de matarlos, ya que no abrazar el Islam, la fiesta del Beato Tomás de Tolentino y sus compañeros se fija el 6 de abril en el "Romano Martyrologium" . Más tarde Jordano, el oído lo que había ocurrido, rescataron sus cuerpos y les dio sepultura. A continuación, debe haber vuelto a Europa, porque está al lado del oído en Francia en 1330, cuando el Papa Juan XXII lo consagró obispo de Aviñón de Quilon. Dejó para el Oriente del mismo año con dos cartas del Papa, uno al jefe de los cristianos de Quilon y el otro a los cristianos de Molephatam, una ciudad en el Golfo de Manaar. En el primer Papa suplica a "dejar que las divisiones y las nubes del error no mancha el brillo de la fe de todos los generados por las aguas del bautismo... Y que el fantasma del cisma y la ceguera voluntaria de la fe inmaculada no oscurecen la visión de los que creen en Cristo y adorar su nombre. "

Lo mismo en otras palabras, se repite en la segunda letra, y se insta a la unidad con la Santa Iglesia Católica Romana. El Papa recomienda el obispo a la amabilidad de la gente, y les agradece por la que se muestra a los hermanos que están trabajando entre ellos. Todo lo que sabemos es que el obispo Jordanus se envió con estas cartas, pero nada más se supo de él. Él escribió un pequeño libro llamado "Mirabilia", editado por el Coronel A. Yule para la Sociedad de Hakluyt, publicada en 1863 (véase también el "Catay", I, 184). El visitante del día, se Santísima Oderic de Pordenone, que acerca 1324-25 aterrizó en Tana, recuperaron los cuerpos de los cuatro hermanos, Thomas y sus compañeros que no habían sufrido el martirio, y transmitió a China. En su camino se detuvo en Quilon, que él llama Palumbum, de allí tomó pasaje en un junco chino de cierta ciudad llamada Zayton en China. Él menciona a los cristianos en Quilon, y que en Mylapore había catorce casas de nestorianos ("Catay", I, 57). Unos años más tarde Giovanni de Marignolli, el delegado papal a China, llegó a Quilon. Se quedó allí en una iglesia dedicada a San Jorge, perteneciente al rito latino, y lo adornaban con pinturas muy bien y enseñó que la Ley Sagrada. Después de habitar allí por más de un año se embarcó para visitar el santuario del Apóstol, que él llama la ciudad Mirapolis. Después de describir la cultura de la pimienta en la costa, añade: "el chile no crece en los bosques, pero en los jardines preparado con el fin, ni son los sarracenos a los propietarios, pero los cristianos de Santo Tomás, y estos son los dueños de la pública de pesaje de la oficina "[aduana]. Antes de salir de Quilon erigió un monumento para conmemorar su visita, y esto fue un pilar de mármol con una cruz de piedra en él, pensado para durar, como él dice, hasta el fin del mundo. "Tenía los brazos del Papa", dice, "y mi propia grabado en él, con una inscripción, tanto en personajes indios y latinos. Yo consagrada y bendecida en la presencia de una multitud infinita de personas." El monumento quedó allí hasta que a finales del siglo XIX, cuando por la erosión gradual de la costa que cayó al mar y desapareció. Él concluye su relato diciendo que después de permanecer un año y cuatro meses se despidió de los hermanos, es decir, los misioneros que trabajaban en ese campo.

XII. Sus dos últimos obispos de Siria

Los dos obispos sirios pasado fueron Mar José Šuláka y Abraham Mar, ambos llegaron en Malabar después de la llegada de los portugueses. Su caso presenta dos preguntas para la discusión; eran canónicamente designado, y que había rechazado completamente Nestorianismo? En cuanto al primero no hay duda de que su nombramiento fue canónica, para él, el hermano del patriarca caldeo en primer lugar, fue designado por su sucesor Abed Jesu y enviado a Malabar, y ambos por encima de los patriarcas tuvieron su jurisdicción sobre la Iglesia en Malabar confirmado por la Santa Sede. Mar José fue enviado a la India con cartas de presentación del Papa a las autoridades portuguesas, que fue además acompañado por el obispo Ambrosio, un comisario Dominicana y del Papa al patriarca en primer lugar, por su socius Anthony Padre, y de Mar Elias Hormaz, Arzobispo de Diarbekir. Llegaron a Goa sobre 1563, y fueron detenidos en Goa durante dieciocho meses antes de poder entrar en la diócesis. Procediendo a Cochin perdieron obispo Ambrosio, y los demás viajaron a través de Malabar durante dos años y medio a pie, visitando todas las iglesias y la solución individual. En el momento en que llegaron a la guerra Angamale estalló. Luego Mar Elías, Antonio socius del prelado fallecido, y uno de los dos monjes sirios que habían acompañado, dejó la India para regresar, el otro monje se mantuvo con el arzobispo José Šuláka. Desde hace algún tiempo el nuevo prelado se llevaba bien con los misioneros jesuitas portugueses y, de hecho, que lo elogió por haber introducido el orden, decoro y decencia en los servicios de la Iglesia y todo fue armonía desde hace algún tiempo. Más tarde, la fricción surgió a causa de su obstaculizar los sirios localmente ordenado de decir misa y predicar e instruir a su rebaño. Finalmente un incidente puso de manifiesto que Mar José no se había reducido sus errores nestoriana, ya que se informó al obispo de Cochin que él había tratado de manipular la fe de algunos jóvenes a su servicio pertenecientes a la diócesis de Cochin. Esta persona tuvo conocimiento del obispo, a través de él a la Metropolitana de Goa, a continuación, al virrey, se decidió retirar y enviarlo a Portugal, para ser tratados por la Santa Sede.

La siguiente es la naturaleza del incidente. Tomando estos jóvenes además, se les instruyó que debían venerar a la Santísima Virgen como el refugio de los pecadores, pero no para llamar a su Madre de Dios, como que no era cierto, pero ella debe ser de estilo Madre de Cristo (Nestorio, negándose a el Concilio de Éfeso la Madre de Dios término propuesto por el Consejo, que sustituyó de Christokos, que los padres se negaron a aceptar porque bajo esta designación podría manto de su error de dos personas en Cristo). Mar José fue enviado a Portugal, al llegar allí se logró asegurar la buena voluntad de la Reina, entonces regente de su joven hijo, que abjuró de su error antes de que el cardenal Enrique, expresó arrepentimiento, y por orden de la reina fue enviado de regreso a su diócesis . Gouvea nos dice que mientras él seguía para propagar sus errores, a su regreso fue nuevamente deportado y el cardenal Henry informó de su caso a San Pío V. El Papa envió un escrito a Jorge, Arzobispo de Goa, de fecha 15 de enero 1567, ordenando él para hacer enqueries sobre la conducta y la doctrina del prelado, y en consecuencia de esto, el consejo provincial se celebró la primera, los cargos contra José Mar se han encontrado para ser verdad y él fue enviado a Portugal en 1568, y desde allí a Roma, donde murió poco después de su llegada.

Mientras que el primero salía de la India llegó de Mesopotemia un impostor llamado Abraham, enviado por Simeón el patriarca nestoriano. logró entrar en Malabar sin ser detectados. En la aparición de otro caldeo que se proclamó un obispo del pueblo estaban muy contentos y lo recibió con un aplauso, se puso a menos una vez en calidad de obispo, la celebración funciones episcopales, y conferir las órdenes sagradas y en silencio se estableció en la diócesis. (Gouva, p. col. 2). Más tarde los portugueses lo capturaron y lo enviaron a Portugual, pero en el camino se escapó en Mozambique, encontró su camino de regreso a Mesopotamia, y fue directo a Mar Abed Jesu el patriarca caldeo, al darse cuenta de su experiencia de la India que, a menos que hubiera obtenido una nominación de le sería difícil establecerse en Malabar. El éxito admirable en sus dispositivos, obtuvo nominación, la consagración, y una carta al Papa del patriarca. Con esto, procedió a Roma, y ​​aunque en una audiencia con el Papa le reveló su verdadera posición (Du Jarric, "Rer. Ind. Thesaur.", Tom. III, lib. II, p. 69). Confesó al Papa con sus propios labios que había recibido las órdenes sagradas inválidamente. El Papa ordenó al obispo de San Severino que le diera órdenes de tonsura al sacerdocio, y una breve fue enviado al patriarca de Venecia para consagrar a Abraham el obispo. Los hechos fueron atestiguados, tanto en lo que a las órdenes menores y la consagración episcopal, por las letras originales que se encontraron en el Archieves de la Iglesia de Angamale donde residía y donde él había muerto.

El Papa Pío IV que se utiliza mucho tacto en el manejo de este caso. Abed Jesu debe haber tomado a Abraham para ser sacerdote, se supone que han abjurado de Nestorianismo, y profesa la fe católica, y le confirió la consagración episcopal, el Papa tuvo que considerar la posición en que había sido colocada por el patriarca de la consagración y nombramiento del hombre, los defectos fueron suministrados, y Abraham también tuvo éxito en la obtención de su nombramiento como Arzobispo y la creación de Angamale de la Papa, con cartas al arzobispo de Goa, y al obispo de Cochin de fecha 27 de febrero 1565. Tal fue el éxito de este hombre audaz. A su llegada a Goa, fue detenido en un convento, pero se escapó y entró en Malabar. Su llegada fue una sorpresa y una alegría a la gente. Se mantuvo fuera del alcance de los portugueses, que viven entre las iglesias en las partes montañosas del país. Al pasar el tiempo en que se quedó en la ocupación pacífica. Como es habitual en estos casos, las tendencias de edad supone una vez más su ascendiente, y regresó a su doctrina nestoriana y prácticas, quejas fueron hechas, y Roma envió advertencias a Abraham para que la doctrina católica a ser predicado y enseñado a su pueblo. En un momento tomó la advertencia en serio a su corazón. En 1583 el Padre Valignano, entonces Superior de las Misiones Jesuíticas, ideó un medio de obligar a una reforma. Convenció a Mar Abraham para montar un sínodo, y convocar a los clérigos y los jefes de los laicos. También preparó una profesión de fe que iba a ser hecho público por el obispo y todos los presentes. Por otra parte, las reformas urgentes y sancionado de acuerdo. Una carta fue enviada por el Papa Gregorio XIII, 28 de noviembre de 1578, por el que se establecen lo que Abraham tenía que hacer para la mejora de su diócesis, después de la mencionada sínodo Abraham envió una larga carta al Papa en la respuesta, especificando todo lo que había sido capaz de hacer con la ayuda de los Padres (véase la carta, pp 97-99, en Giamil). Esto se llama la primera reconciliación de los sirios a la Iglesia. Fue oficial y público, pero dejó ninguna mejora en el cuerpo en general, los libros litúrgicos no se corrigieron ni se introdujo la enseñanza católica en la Iglesia.

En 1595 Mar Abraham cayó gravemente enfermo (Du Jarric, tom. I, lib. II, p. 614). Por desgracia, sobrevivieron los sentimientos en ese momento tenía una excelente y se recuperó. Después de dos años, en 1597 (Gouva, p.II) fue por segunda vez de nuevo gravemente enfermo, el arzobispo Aleixo de Menezes escribió y le exhortó a la reforma de su pueblo, pero la respuesta que había excusas sólo frivilous. Él ni siquiera valerse de las exhortaciones de los Padres que rodeaban su lecho, ni recibió los últimos sacramentos. Así murió. El virrey dio a conocer su muerte al arzobispo Menezes, a continuación, ausente en una gira de visitas, mediante escrito de 06 de febrero 1597.

XIII. Arzobispo Menezes y el Sínodo de los Diamper

Arzobispo Menezes recibió la noticia de la muerte de Abraham Mar, mientras que en un viaje de visita pastoral en Damao. Ante el temor de los trabajos en la mano no puede ser aplazado, se decidió a actuar en las competencias delegadas a él por el Papa en su último escrito, y nombró a Francisco Roz Padre de la Compañía de Jesús, que indudablemente cumplen los requisitos exigidos por el Papa para la cita. Tras la recepción de la carta y las instrucciones que lo acompañan, el superior, a sabiendas de que el fallecido Abraham antes de su muerte había asignado a su archidiácono el gobierno de la iglesia en espera de la llegada de otro obispo de Babilonia, y la misma había sido aceptada por el pueblo , y se prevé también la inseguridad de la situación, decidió que sería prudente esperar el regreso del arzobispo antes de tomar cualquier paso más allá. El arzobispo de regreso a Goa pesaba la gravedad del caso, y se sintió obligado en conciencia a salvaguardar los cristianos sirios de caer nuevamente en manos de un intruso herética nuevo. Decidió visitar la Serra personalmente. Padre Nicholáo Pimenta, a continuación, el Superior de las misiones jesuitas de la India, la escritura de la General de la Compañía, el Padre Claudio Acquaviva, recoge la narración de la siguiente manera: "No fue un pequeño consuelo a todos los que Alexious Menezes, el señor arzobispo de Goa, movido por su celo por la salvación de las almas y en nuestros persuasión se comprometió a visitar los antiguos cristianos de Santo Tomás, se extendió por las partes montañosas de Malabar. No había peligro de que después de la muerte de monseñor Abraham en Angamale, y la sucesión del arcediano George al gobierno de la iglesia por el fallecimiento del prelado, que quedaría sin efecto otra vez bajo la influencia de los prelados nestoriana; ni hubo que quieren las personas de rango eclesiástico dotado de medios que propone procced a Babilonia y llevar allí otra arzobispo de toda la. Arzobispo de Goa, no sólo por derecho metropolitano, sino también en virtud de cartas apostólicas pertenecía el derecho de asumir la administración de la sede vacante que la Iglesia, y él tomó sobre sí la tarea de mantener el archidiácono vacilante en la presentación por la Santa Sede y evitar cisma ". Por lo tanto, dio instrucciones al rector del Colegio Vaipicotta, adjuntando una carta de designación de nombres del administrador archidiácono de la diócesis, siempre que en la presencia del rector hizo una solemne profesión de fe. El archidiácono expresó su satisfacción al recibir la intimación y se comprometió a hacer que la profesión exige un día de fiesta. Pero más tarde que no haría la profesión, ni aceptó el nombramiento de administrador como procedentes del arzobispo de la diócesis. Después él hizo que se informó de que había actuado así en el consejo de otros. El arzobispo de Goa, después de tomar consejo con los Padres, decidió a partir de la visita de la Arquidiócesis de Angamale para inducir que la Iglesia de recibir un prelado del Sumo Pontífice. En esta llegando a ser conocida en todo tipo de dificultades se plantearon para inducirlo a abandonar su proyecto, incluso de los eclesiásticos, con pertinacia de tal manera que el arzobispo le escribió a Pimenta: "El cielo y la tierra han conspirado en contra de mi diseño." Pero él valientemente se enfrentan el trabajo antes que él, y fue a través de él con singular firmeza de carácter y prudencia, y con el apoyo de la ayuda divina empezó, continuó y completó la ardua tarea que había realizado con éxito.

Durante la visita (los detalles completos de los cuales están dados por Gouvea en la "Jornada", la fuente de donde uno todos los otros autores han obtenido su información, algunos incluso yendo tan lejos como enteramente a distorsionar los hechos para satisfacer sus prejuicios), el arzobispo se sometieron a todos los tipo de dificultades, visitando las parroquias principales, dirigiéndose a la gente, manteniendo los servicios, y en todas partes conferir los sacramentos, de los cuales estas personas fueron privadas. Él hizo que los libros nestoriana en la posesión de las iglesias y en las manos de la gente a ser expurgado de sus errores, y que fueron restauradas luego a sus propietarios. Todos los libros que existían entonces entre los sirios estaban en forma manuscrita; los libros impresos entre ellos no existía en ese período. Pasajes que negaba la autoridad suprema de la Sede Apostólica de Roma fueron eliminados de manera similar. También causó sacerdotes capaces de ser buscados, y estos se colocan a cargo de las parroquias. Finalmente se estableció parroquias ochenta. Así que preparó su terreno para la reforma de esta Iglesia, que tenía la intención de llevar a cabo. El Sínodo fue inaugurado con gran solemnidad y pompa el 20 de junio de 1599, en el pueblo de Udiamparur, de donde es conocido como el Sínodo de los Diamper. Las Actas fueron publicadas en portugués como un apéndice a la "Jornada", sino que también se tradujeron al latín. El acto de apertura del sínodo fue la profesión de fe. El Arzobispo fue el primero en hacer su profesión, al que siguió el archidiácono que hizo en Malayalam, una traducción de la antigua preparado para el efecto. Posteriormente, el clero, a su vez ellos hicieron en manos del arzobispo como también el archidiácono había hecho. El texto latino del sínodo, o separadamente, en "Juris Pontificii de Propaganda Fide", París. I, vol. VI, parte II, p. 243. Además, el arzobispo y algunos padres jesuitas que lo había asistido unos 153 sacerdotes sirio ya unos 600 laicos delegado por la congregación para que los representen; todos estos firmado los decretos que fueron aprobadas por el Sínodo y proclamó la fe ortodoxa consagrados en el acto de la profesión adoptadas por todo el clero. El Arzobispo se dirigió al sínodo sobre la falsedad de los errores de Nestorio hasta entonces en poder de esa Iglesia, el conjunto de los denunció, anatematizado el patriarca nestoriano, y prometió obediencia y sumisión al Romano Pontífice.

Entre las calumnias contra la propagación Menezes y el sínodo de los más destacados es que todos los libros siríaco de la comunidad fueron quemados y destruidos por orden del sínodo. Lo que se hizo en esta materia en el marco del decreto aprobado en el quinto período de sesiones se describe así en la "Jornada" (tr. Glen, libro I, cap. XXIII, p. 340). Después de la condena por encima de los errores, se decidió que ciertos libros que había sido nombrado y estaban al día en la sierra y lleno de errores deben ser quemados, que otros iban a ser censurados sólo hasta que se han corregido y expurgado. La lista de libros para ser quemados se da en el decreto 14 de la tercera sesión. Los libros consisten en:

de los ex professo enseñanza errores nestoriana;

que contienen leyendas falsas;

libros de conjuros y prácticas supersticiosas.

Ninguno de estos son capaces de corrección. En todos los otros libros que tenía las declaraciones que contienen errores doctrinales, este último se ha borrado. La "Jornada" (p. 365) da el sistema adoptado en la visita de la Iglesia para la corrección de los libros: después de la misa se dijo que todos los libros escritos en siríaco, si la propiedad de la Iglesia o de los particulares fueron entregados al padre Francisco Ros, quien con tres Cathanars (sacerdotes Siria) especialmente seleccionados con el fin que retirarse a la sacristía y no corregir los libros de conformidad con las instrucciones dadas por el Sínodo, los que fueron condenados y prohibidos se entregó al arzobispo, que les para ser quemados públicamente. Bajo sus órdenes ningún libro capaz de ser purgados de los errores heréticos serían destruidos, pero los herejía ex profeso la enseñanza sería destruido. Después de la celebración del sínodo Menezes arzobispo continuó su visita de las iglesias hasta Quilon y luego regresó a Goa. No se olvide de enviar desde allí una carta de agradecimiento al Padre Pimenta de la ayuda continua e importante propuesta por los Padres de la Sociedad durante todo el trabajo que tenían que realizar en Malabar.

XIV. Sus tres primeros jesuitas obispos

En la toma de disposiciones para el futuro gobierno de la Iglesia siro-malabar en, Clemente VIII tuvo que adoptar las medidas que asegurarían su permanencia en la fe y excluir el peligro de una recaída. Él decidió que sería el camino más seguro para designar a un prelado de América en solidaridad con el pueblo y familiarizados con su lenguaje litúrgico. La selección cayó en Padre Roz, sin duda después de escuchar la opinión de Menezes Arzobispo. Padre Roz fue consagrada por el arzobispo de Goa con el título de Obispo de Angamale en 1601. Cuatro años más tarde Pablo V lo trasladó (1605) a la nueva sede de Cranganore, que creó un arzobispado con el fin de que los fieles presentada a la unidad, no debe sentir que el honor de ver su había sufrido ninguna disminución de honor. El nuevo prelado hizo un recorrido de visita a través de la diócesis, la corrección de los libros litúrgicos en todas las iglesias donde no se había hecho, y hacer cumplir todas partes las normas sancionadas por el Sínodo de Diamper. En 1606 se convocó y celebró un sínodo diocesano, sin más detalles de su administración se transmiten a nosotros. Después de veinte y tres años de episcopado extenuante murió a Parur, su residencia habitual, 18 de febrero de 1624, y fue enterrado en la iglesia. Además del Canon de la Misa Latina había traducido también el ritual de América en siríaco de la administración de los sacramentos por el clero. Años más tarde, con ocasión de la primera visita pastoral del primer Vicario Apostólico de Trichur a la iglesia de Parur en 1888, después de indagar sobre la tumba del arzobispo, se le dijo que no era la tumba de su sabe que existen allí, pero después de cuidadosa búsqueda se había hecho la lápida, con su inscripción en Malayalam antiguos caracteres tamil, que se encontró y ahora es colocada en la pared interior de la iglesia. La pérdida de todo el conocimiento de la lápida fue causado por el saqueo y la quema de esta iglesia con muchos otros por los soldados de Tippoo sultán en su segunda invasión de la costa. Paulino un Sancto Bartholomaeo, que había visitado la iglesia en 1785 y ha adoptado una transcripción de la inscripción en el momento, de los cuales se da una traducción al latín en su "India Cristo. Oriente.", P. 64, no leyó el nombre de Roz en la piedra, sin embargo el nombre es allí en un defecto de la piedra y se ha leído el redescubrimiento.

Padre Estevão de Brito, también jesuita, fue designado sucesor, y fue consagrada por el arzobispo de Goa, en la Iglesia del Buen Jesús en Goa, el 29 de septiembre de 1624, y dejó Goa a su diócesis el 4 de noviembre. Murió el 2 de diciembre de 1641, de haber gobernado la sede por más de diecisiete años. El tercero de la serie fue Francisco García, de la misma sociedad. Fue consagrado Obispo de Ascalon el 1 de noviembre de 1637, con derecho de sucesión por el Arzobispo de Goa, en la Iglesia de los Jesuitas de Bom Jesús, Goa, y tuvo éxito a la Sede de Cranganore en 1641. En virtud de este prelado un cisma espantoso estalló (1653) y su rebaño entero, con todo su clero y las iglesias, se retiró de su lealtad. De la totalidad de los 200.000 cristianos sirios sólo unas 400 personas permanecieron fieles.

Esta desgracia tiene la mayoría de escritores ha atribuido a García de la falta de tacto, la obstinación, y la disposición sarcástico: en relación con el defecto de este último no es un caso, y que en la última oportunidad para la reconciliación, que fracasó debido a su duro trato a los delegados que le envió a su rebaño se rebelaron. Pero él no era responsable de la escisión. Este había sido tramado muchos años antes durante la vida de su predecesor de Brito, en secreto y desconocido para él. Aquí las únicas fechas de los documentos puede ser citado.

El 01 de enero 1628 el gobierno de George arcediano escribió una carta al nuncio apostólico en Lisboa quejándose de que no se le dio respuesta a una carta enviada unos veinte años antes con respecto a las necesidades espirituales de este pueblo cristiano. En 1630 Roma fue informado de estas denuncias, la sustancia de la que fue que los jesuitas sólo se controla a estos cristianos, que eran inadecuados, y los había controlado durante más de cuarenta años, y ellos querían otras órdenes religiosas a enviar. La Sagrada Congregación envió instrucciones que otras órdenes deben ser admitidos en la diócesis.

Paulino (op. cit., P. 70 sq) aporta una prueba más del engaño y la traición de Arcediano George. En 1632 se convocó una reunión en Rapolin compuesto de clérigos y laicos, cuando una carta de queja fue enviada al rey de Portugal contra los Padres Jesuitas; estas quejas misma forma a los jefes de sus quejas en 1653, cuando el cisma abierto fue proclamado asegurar la independencia y expulsar a los jesuitas. El complot había sido tramado por un buen número de años, que fue iniciada por George Arcediano (muerto en 1637) a quien sucedió en el cargo por un familiar, otro Tomás de Campo (Thoma Parambil), quien en 1653 encabezó la revuelta. Tras el cisma había estallado el intruso Ahatalla, un prelado de Mesopotamia, fue deportado por los portugueses, que lo llevó en barco de Cochin y allí estaba anclado.

Los cristianos, llegando a conocer el hecho, amenazó con asaltar la fortaleza, que el gobernador había al hombre con sus soldados, mientras que el barco zarpó a Goa durante la noche. El se rebeló ver su último intento de asegurar un prelado de Bagdad frustrados, dirigentes y el pueblo hizo un voto solemne de que nunca más volverían a presentar al arzobispo García. Que se encuentren en esta posición se pensó en llamar en su ayuda los Padres Carmelitas que habían visitado Malabar, pero luego en Goa. Cuando Alejandro VII llegó a conocer a la calamidad que había caído sobre la comunidad sirio, envió (1656), los Carmelitas, los Padres José de Sebastiani y Vicente de Santa Catalina, para trabajar por el retorno a la unidad y de su arzobispo de esta iglesia se rebelaron . Padres Carmelitas Más tarde se unieron en el buen trabajo. Dentro de un año de su llegada (1657), los Carmelitas han logrado en la conciliación de cuarenta y cuatro iglesias. Aunque George archidiácono se había mantenido inflexible, un pariente suyo, Chandy Perambil (Alexander de Campo), encabezó el movimiento de retorno, pero no tendría nada que ver con el arzobispo García.

XV. El período de Carmelita

En estas circunstancias, el padre José de Sebastiani decidió regresar a Roma e informar al Papa de la verdadera dificultad que se encontraba en el camino de la reconciliación permanente. El Papa en el aprendizaje de la situación del caso se había consagrado el P. José y lo nombró Comisario Apostólico de Malabar, con poder de consagrar otros dos obispos, vicarios apostólicos nombrarlos. Provisto de estos poderes volvió a Malabar en 1861 y tomó posesión de su trabajo. Por este tiempo, el arzobispo García había sido retirado de la escena con la muerte. Entre 1661 y 1662 los frailes carmelitas bajo el obispo José había reclamado la gran cantidad de ochenta y cuatro iglesias, dejando al líder de la rebelión - el citado Thomas Arcediano - sólo treinta y dos iglesias. Ambas figuras son de gran importancia para la historia posterior de los sirios de Malabar. Las ochenta y cuatro iglesias y sus congregaciones fueron el cuerpo de la que todos los Romo-sirios han descendido, mientras que los otros treinta y dos representan el núcleo de donde los jacobitas y sus subdivisiones, sirios Reformada, etc, se han originado. En enero de 1663, la situación política con respecto a estos cristianos fue cambiado por completo. Los holandeses habían llegado a la costa y había capturado a Cochin. El poder portuguesa cayó. Los nuevos amos no sólo expulsó a todo el clero portugués, pero también obligó a Mons. José y sus religiosos a abandonar el país. En esta situación el obispo elegido y consagrado el sacerdote nativo Chandy Perambil (Alexander de Campo) y le hizo un vicario apostólico en el rebaño se vio obligado a abandonar.

Antes de partir, sin embargo, le entregó al Gobierno holandés de Cochin una lista de las ochenta y cuatro iglesias que estaban bajo su control y elogió Chandy obispo y los cristianos de estas iglesias para su protección. Este gobernador se comprometió a cumplir. Aunque los holandeses no se preocuparon acerca de los cristianos sirios, sin embargo, no se permitirá que ningún jesuita o portugués prelado a residir en Malabar, aunque al mismo tiempo con el obispo José de Sebastiani, los otros misioneros carmelitas también tenía que partir. Sin embargo, no estuvieron ausentes de largo, para finalmente regresaron por unos y doses y no fueron molestados. Más tarde, en 1673, que se establecieron en Verapoly y construyó una iglesia, habiendo obtenido la renta de la tierra libre de la rajá de Cochin, es todavía la sede de los Carmelitas en Malabar. Uno de los padres carmelitas llamado Mateo, incluso entró en relaciones amistosas con los holandeses van Rheede Gobernador, y le ayudó en la compilación de su voluminosa obra sobre botánica local conocido como "Hortus malabaricus". Los Carmelitas de trabajo entre los sirios bajo el obispo Chandy quedó en buenos términos con él, el obispo murió en 1676. Rafael, un sacerdote de la diócesis de Cochin, fue elegido para suceder al anterior, pero resultó un fracaso y murió en 1695. "Al año siguiente, el padre de Pedro y Pablo, carmelita, fue creado arzobispo titular de Ancira, y fue nombrado Vicario Apostólico de Malabar. Con su llegada en 1678 hubo una mejora considerable en las relaciones entre el Gobierno holandés y los Padres Carmelitas. El arzobispo de Pedro y Pablo fue un príncipe de la Casa de Parma, y ​​su madre era hermana del Papa Inocencio XII, antes de salir a Malabar había obtenido un decreto del Gobierno de Holanda que se autoriza la residencia en Malabar de un obispo y doce sacerdotes carmelitas que tuvieron que ser italianos, alemanes o belgas, pero que no fueron admitidos en Cochin.

El viajero francés Anquetil du Perron, quien visitó Malabar en 1758, ofrece las siguientes estadísticas sobre el número de cristianos en la costa que había obtenido del Obispo Florencio, el carmelita Vicario Apostólico de Malabar. Él nos dice que el obispo cree que el número total de cristianos a la cantidad de 200.000, de los cuales 100.000 eran sirios católicos, otros 50.000 fueron de rito latino, ambos estaban bajo su jurisdicción, mientras que los sirios se rebelaron que pueden ser clasificados como jacobitas, eran menores de Mar Thomas VI (que en su consagración en 1772 asumió el nombre y el estilo de Dionisio I), y un número 50.000. Desde la muerte del arzobispo García en 1659 la sede de Cranganore había ningún obispo residente hasta 1701, cuando Clemente XI nombró a João Rebeiro, un jesuita. Cuando éste se hizo cargo del Carmelo Vicario Apostólico, Angelus Francisco, le dijo a su rebaño sirio que su competencia había cesado y que ahora debe pasar a la del nuevo Arzobispo de Cranganore. Los sirios se negó a reconocer el nuevo arzobispo y se envía una petición a Roma, que prefirió permanecer en los Carmelitas, que había setenta y una iglesias en completa sumisión y dieciocho en unión parcial (es decir, la parroquia se dividió y parte había presentado a Roma ), mientras que sólo veintiocho iglesias se mantuvo totalmente independiente. El Papa Clemente, después de informar al Rey de Portugal del estado de las cosas, extented en 1709 la jurisdicción del obispo Angelus en las diócesis de Cranganore y Cochin, y el Papa asigna como una razón para hacerlo de manera que los holandeses no toleraría ningún prelado portugués en el país, y los cristianos amenazados en lugar de reture al cisma de aceptar el obispo envió. Para más completa los datos relativos a este período se remite al lector a: GT Mackenzie, "Historia del cristianismo en Travangore", en el Informe del Censo de 1901, Trivandrum, y Paulino un Bartholomaeo Sancto ", la India Orientalis Cristo" (Roma, 1794).

A la llegada de los holandeses y la captura de Cranganore se hizo imposible para los jesuitas para mantener la universidad en Vipicotta, abandonaron el lugar y la eliminación en el interior más allá del alcance de sus enemigos, abrió un nuevo colegio, en Ambalacad, de donde controlaban sus nuevas misiones en la costa este. Obispo Rebeiro regresó allí y continuó su trabajo, con el tiempo varias de las parroquias católicas de Siria se dirigió al arzobispo de Cranganore éxito, y los obispos con el tiempo transcurrido bajo el control de los arzobispos de Goa. Obispo Rebeiro murió en el colegio de Ambalacad el 24 de Septiembre de 1716, está enterrado en la iglesia de Puttencherra y tiene una lápida con una inscripción en portugués. Sus sucesores Puttencherra fijo como residencia, y la iglesia parroquial se convirtió en un pro-catedral. Los siguientes datos de su nombramiento y la muerte está aquí registrado. Arzobispo Rebeiro fue sucedido por Antonio Carvallo Pimentel también jesuita, consagrado como el primero había sido en la iglesia del Buen Jesús en Goa, por el arzobispo de 29 de febrero 1722, d. en Puttencherra el 6 de marzo de 1752. Paulino dice de él: vir Doctus et Malabarensibus Grato, qui eum nomine Budhi Metran, Sapientis et eruditi praesulis compellebant "Él tiene una lápida con la inscripción Vasconcellos João Luiz, también jesuita, fue consagrado en Calicut por el obispo Clemente de Cochin en 1753.. y murió en Puttencherra en 1756, la iglesia contiene su tombstome con inscripción Salvador Reis, el último de la serie que residían en la India, también fue un jesuita;. fue consagrado por el mismo Clemente, obispo de Angengo de febrero de 1758, d. el 7 de abril de 1777, en Puttencherra y tiene su lápida con la inscripción en la misma iglesia. registros Paulino de él "vir Sanctimonia praeclarus vitae", sobrevivió a la supresión de su orden. Esto cierra la lista de los obispos que han regido la Sede de Cranganore.

Para completar el relato histórico de la Iglesia siro-malabar, una breve mención también debe ser de la línea de los prelados que gobernaron durante los cismáticos que con el tiempo se convirtió en jacobitas, que abarca ese error a través de sus prelados: Tomás I, proclamado obispo por los que había llevado (1653) en el cisma antes mencionados después de la imposición de las manos de doce sacerdotes a sus seguidores ya la puesta en la cabeza de una mitra y en su mano un báculo pastoral. Él continuó obstinado y murió una muerte repentina en 1673. Tomás II, hermano del anterior, proclamado en 1674, murió ocho días después, golpeado por la iluminación. Thomas III, sobrino del anterior, recibió la mitra en 1676, un jacobita. Thomas IV de la familia, logró en 1676 y murió en 1686, un jacobita. Thomas V, sobrino del anterior, hizo todo lo posible para obtener la consagración, pero no, d. en 1717, un jacobita. Thomas VI recibió la mitra de su tío muere y la imposición de las manos de doce sacerdotes. Él escribió al Patriarca jacobita de Antioquía para enviar obispos. Finalmente las autoridades holandesas le ayudó y obtuvo para él tres obispos, con la condición de su pago de los gastos. Tres obispos jacobitas salió a la India en 1751, Mar Basilio, Gregorio Mar, y Juan marzo El primero de los nombrados murió un año después de su llegada, el segundo año más tarde consagrada Mar Thomas VI obispo en 1772, y asumió el nombre de Dionisio I. Las autoridades holandesas que se encuentran grandes dificultades para obtener el pago de los gastos incurridos, una demanda fue entablada contra los jacobitas en la corte del rajá de Travancore en 1775 y el pago de la cantidad de doce mil libras, se obtuvo. Murió en 1808.

Para el largo período entre 1678 y 1886, los sirios católicos se mantuvo bajo el control ininterrumpido de los Obispos Carmelitas unos quince como vicarios apostólicos. Durante este período se han planteado con frecuencia problemas graves que no pueden detallarse aquí, las peleas entre los cristianos sirios y latinos, la agitación contra el control de algunos obispos, más allá de estos ensayos lo común de control de un órgano tan grande, facciosos, y difícil. También ha habido dos intrusiones cismáticos más graves dentro de este sirio veces por católicos caldeos prelados que habían venido de Mesopotamia con la connivencia total del Patriarca caldeo y en contra de las órdenes expresas del Romano Pontífice. El carmelita tuvo que hacer frente y superar todas estas dificultades y la torre del homenaje del rebaño en la presentación debido al régimen eclesiástico. De los dos intrusiones, la primera fue la del obispo caldeo Mar Roccos, que entró en Malabar, en 1861. Pío IX lo denunció a los fieles como un intruso, pero se encontró con una recepción complaciente en muchas de las iglesias, logró suscitar la hidra latentes de cisma, y ​​causó una gran agitación. Afortunadamente para la paz de la Iglesia fue persuadido de volver a Mesopotamia en el año. El segundo, que llegó a Malabar en 1874, causó mucho daño mayor, los efectos del mal de las cuales parecen ser permanentes en la iglesia principal de Trichur, aunque en otras partes en el proceso del tiempo los malos efectos se hayan subsanado. Este fue el Mellus obispo, a quien el patriarca había enviado a pesar de la prohibición estricta del Papa mismo. Sólo cuando después de repetidas advertencias, el Papa había fijado un límite de tiempo después de lo cual en caso de que continúe refractarios sería excomulgado, que cedió y envió al obispo instrucciones Mellus regresar. Cuando el carácter problemático de estas personas se tiene en cuenta que refleja un gran crédito en la Orden del Carmen que los obispos a cargo tuvieron éxito en la retención como un cuerpo en la unidad de la Santa Iglesia.

XVI. Dos Vicarios Apostólicos de América

El cisma Mellusian, aunque interrumpida por las sentencias adversas de la Alta Corte de Madrás, de ninguna manera se ha extinguido todavía, cuando en el otoño de 1878 la Santa Sede decidió sobre la colocación de los cristianos sirios bajo la administración por separado, se nombra a dos vicarios apostólicos de rito latino de a tal efecto. Estos fueron Rev. AE Medlycott, Ph.D., Capellán Militar en el Punjab, educado en el Colegio de Propaganda, en Roma, y ​​consagrado por el Delegado Apostólico Monseñor. A. Ajuti el 18 de Diciembre de 1887, en Ootacamund, obispo titular de Tricomia, nombrado para el Vicariato Apostólico de Trichur, y el Rev. Charles Lavinge, SJ, ex secretario privado del fallecido Beckx padre, el general de la Sociedad, consagrada en Bélgica antes de salir, designado a la Sede de Kottayam, más tarde llamado de Changanacherry. En virtud del Concordato de León XIII con el rey de Portugal una ventaja importante había sido adquirida por la supresión de la jurisdicción Padroado (arzobispos Cranganore) sobre las iglesias sirias. La primera tarea de los nuevos obispos tuvieron que enfrentar fue para amalgamar en un todo armónico las dos secciones de esta Iglesia, que había sido objeto de las Carmelitas con la que había pertenecido a la jurisdicción de Goa o Padroado, para los dos hubiera sido por largos años en abierto antagonismo. Esta unión, afortunadamente, se llevó a cabo con éxito. La otra tarea es establecer algo así como una adecuada administración y control sobre las iglesias. Esto tuvo un tiempo más largo. Las iglesias del norte que pertenece a Trichur no había visto a sus prelados para tal vez un siglo, los dos obispos caldeos había utilizado el hecho en su propio beneficio, y los problemas causados ​​por ellos en estas iglesias es fácil de imaginar, pero con la firmeza y la paciencia de una feria la administración de trabajo se presentó.

El resultado lo puede resumirse brevemente. El Vicariato de Trichur tenía una población católica siria de 108.422 con ochenta y tres iglesias parroquiales y veinte y dos capillas de la facilidad-, atendidos por 118 sacerdotes de rito sirio, además de 23 sirios monjes carmelitas Terciario, en dos monasterios, también hubo una convento de monjas terciarias 24 nativos con una escuela de clase media de 33 niñas. El obispo de asunción de responsabilidad encontró que prácticamente no hay escuelas, salvo que uno siempre para los clérigos, sino que tomó los primeros pasos para abrir tantas escuelas primarias parroquiales como sea posible, dentro de nueve años (desde 1888 hasta 1896) el vicariato fue siempre con no menos de 231 escuelas primarias de la parroquia para ambos sexos, la educación de más de 12.000 niños, además de una escuela secundaria (Colegio de Santo Tomás), con 95 estudiantes, había también 56 niños en el Alto San Luis de la Escuela, en virtud de los monjes Terciario. Un catechumanate fue abierto, donde cada año unos 150 conversos gentiles fueron bautizados, un magnífico edificio en construcción de una residencia adecuada, y los planes se prepararon a la casa de la universidad por encima de una estructura guapo. Esta era la condición de las cosas cuando el obispo fue a Europa con licencia por enfermedad. El Vicariato de Kottayam tenía una población católica de 150.000, con 108 parroquias y 50 capillas dependientes, servida por un clero numeroso de más de 300 sacerdotes, sino que contaba con 35 monjes terciario, además de los novatos, en cinco monasterios, también tres conventos de monjas carmelitas nativos Terciario educar a las niñas, dos orfanatos en Hermanas Terciarias de San Francisco, cuatro catechumenates, dos seminarios, con 96 estudiantes. Cuanto más alto estudiantes de la clase clerical de los vicariatos asistieron a la central del Seminario Pontificio de Puttenpally. Las escuelas parroquiales número 200, pero el número de alumnos no fue publicado. Había tres Escuelas de Inglés: Mananam, 60; Campalam, 80, y otro con 20 estudiantes.

En 1895 ambos vicarios apostólicos estaba ausente con licencia. Durante este período, la Santa Sede decidió el cambio de régimen, cediendo a los deseos de la gente que les conceda obispos nativos.

XVII. Dividido en tres vicariatos con los obispos nativos

Los dos vicariatos anteriormente descritos han sido divididos en tres, y fueron de estilo Trichur, Ernaculam, Changanacherry, el nuevo vicariato se formó de la porción sur de Changanacherry. Los cambios se llevaron a cabo en León XIII, por Breve de 28 de julio de 1896, "Quae Rei Sacrae". Rev. John Menacherry, como Obispo de Paralus, fue designado para Trichur. Rev. Aloysius Pareparampil, obispo titular de tío, fue nombrado para Ernaculam, y el Rev. Mathew Makil, Obispo de Tralles, fue designado para Changanacherry, los tres recibieron la consagración del Delegado Apostólico Monseñor. Zaleski, en Kandy el 15 de octubre 1896.

En el momento de estos cambios, las declaraciones eclesiásticas de estos tres vicariatos (1911) le dio:

Trichur: población católica, 91.064, los niños se educan, 19.092; Ernaculam: población católica, 94.357, los niños se educan, 9950; Changanacherry: población católica, 134.791, los niños se educan, 2844.

El futuro de este pueblo depende en gran medida de la educación para su bienestar y la capacitación técnica para su desarrollo.

Publicación de información: escrita por AE Medlycott. Transcrito por Thomas P. María y José. En memoria de Kurien Poovathumkal La Enciclopedia Católica, Volumen XIV. Publicado 1912. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat, 1 de julio de 1912. Lafort Remy, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York

Bibliografía
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Este tema presentación en el original idioma Inglés

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