Clásicamente, la teología ascética ha sido definida como la rama de la teología que trata con los medios ordinarios de la perfección cristiana, por ejemplo, la renuncia disciplinada de los deseos personales, la imitación de Cristo, y la búsqueda de la caridad. En este nivel se ha distinguido desde el siglo XVII de la teología moral (que se ocupa de las tareas esenciales para la salvación y por tanto, la evitación de los pecados mortales y veniales) y de la teología mística (que se ocupa de la gracia extraordinaria de Dios que conduce a la contemplación infusa y es, pues, una recepción pasiva en lugar de una búsqueda activa). La frontera entre la teología moral y ascética es nebuloso mejor de los casos, mientras que la distinción entre ésta y la teología mística es a menudo negado por completo.
Este hecho se hace particularmente evidente cuando la teología ascética está dividido en su forma habitual en el, iluminativa y unitiva formas purgativas. La vía purgativa, que hace hincapié en la limpieza del alma de todo pecado grave, se superpone claramente la teología moral. La vía unitiva, que se centra en la unión con Dios, fácilmente puede incluir la teología mística. Sólo la vía iluminativa, la práctica de la virtud cristiana positivos, sigue siendo indiscutible. Sin embargo, esta triple división de la teología ascética ha sido firmemente establecida desde Tomás de Aquino, aunque sus raíces se remontan a Agustín y anteriores. Por lo tanto, es más sabio tomar la teología ascética en su sentido más amplio, es decir, el estudio de la disciplina cristiana y la vida espiritual.
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La iglesia postapostolic, empezando, tal vez, con el Pastor de Hermas, comenzó a producir obras sobre esta disciplina iba a ser perseguido, es decir, cómo la meta de la perfección de la caridad y la comunión con Dios iba a ser adquirida. la enseñanza espiritual se conectó rápidamente primero con el martirio como su bien más elevado y, a continuación, en parte bajo la influencia del neoplatonismo, con la virginidad como un tipo de vida de martirio. Como la iglesia se convirtió en uno con el Imperio Romano, fue el movimiento monástico, que asumió y defendió el rigor de los primeros tiempos, lo que iba a ser el hogar de la teología ascética para gran parte de la historia de la iglesia tiene éxito, produciendo las obras del desierto padres, Basilio y la tradición oriental de la dirección espiritual, y más tarde la tradición monástica medieval, siguiendo los pasos de San Agustín.
En el período de separación ascética teología de la Reforma en varios arroyos, algunos de los cuales fueron más influidos por el estrés medieval en la meditación y la identificación con la vida humana de Cristo y otros más por la interiorización espiritual de la vida de Cristo en la Devotio Moderna como se ve especialmente en Tomás de Kempis Imitación uno de Cristo. más radical de la corriente fue el anabaptista uno, cuyo objetivo era disciplinada una iglesia primitiva con la pureza toda cumplido la iglesia monástica del ideal de imitación de Cristo. La corriente católica se centró más en un grupo de elegidos "primera clase" cristianos (Francisco de Sales, Espiritual de Ignacio de Ejercicios), conservando la tradición de profunda meditación sobre el sufrimiento humano de Cristo. pietismo luterano y, sobre todo puritanismo calvinista mediada por la teología ascética a sus respectivas tradiciones, con su énfasis en las vidas de santos (Richard Baxter, y en algunos casos graves de William Law de llamadas). Por último, existe la tradición de la santidad, empezando por John Wesley.
Si estos se clasifican como, católica, Iglesia del Estado radical, y la santidad, se puede encontrar un lugar dentro de estas categorías de los cuáqueros y otros que, consciente o inconscientemente, repita las llamadas de los directores espirituales y escritores sobre la teología ascética de los siglos (por ejemplo, , Richard Foster, Nee, Watchman, o George Verwer).
Los temas comunes de la teología ascética en cualquiera de sus prendas de vestir son las siguientes:
Esta última es la vía unitiva. Mientras todo esto puede convertirse en un muy individualista busca de la perfección, los mejores escritores de la tradición son conscientes del cuerpo de Cristo y así formaron sus propios grupos para perseguir el objetivo común y / o que se espera que la búsqueda de la perfección daría lugar a una más profundo de servicio a todo el cuerpo de Cristo (por ejemplo, Fénelon).
Ya sea en su sentido más estricto clásica o su sentido más amplio, incluyendo una larga tradición ascética teología protestante es, esencialmente, que parte de la teología moral y pastoral que tiene por objeto la renovación de las personas y la iglesia, más profunda experiencia espiritual, y la verdadera santidad en la sencillez primitiva. Como tal, es una disciplina teológica indispensable para el buen funcionamiento de la iglesia.
PH Davids
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
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Ascetas, como una rama de la teología, puede definirse brevemente como la exposición científica de la ascesis cristiana. El ascetismo (ascesis, askein), tomado en su significado literal, significa un pulido, un alisado y el refino. Los griegos usaban la palabra para designar a los ejercicios de los atletas, por el cual los poderes latentes en el cuerpo se desarrollaron y el propio organismo se formó a su belleza natural. El fin para el que estos ejercicios de gimnasia se llevaron a cabo fue la corona de laurel otorgado el vencedor en los juegos públicos. Ahora la vida del cristiano es, como Cristo nos asegura, una lucha por el reino de los cielos (Mateo 11:12). Para dar a sus lectores una lección objetiva de esta batalla espiritual y esfuerzo moral, St. Paul, que habían sido entrenados en la moda griega, utiliza la imagen del pentatlón griego (1 Corintios 9:24). Los ejercicios que se asume en este combate tienden a desarrollar y fortalecer la resistencia moral, mientras que su objetivo es la perfección cristiana anteriores a fin último del hombre, la unión con Dios. La naturaleza humana de haber sido debilitada por el pecado original y siempre inclinado hacia lo que es malo, ello no se puede llegar a salvo al precio de superar, con la gracia de Dios, muchos y graves obstáculos. La lucha moral consiste entonces en primer lugar para atacar y eliminar los obstáculos, que es la concupiscencia del mal (la concupiscencia de la carne, la concupiscencia de los ojos, y orgullo de la vida), que los efectos del pecado original sirven para tratar y poner a prueba el hombre (Trid ., Sess. V, De Peccato originali). Este primer deber es llamado por el apóstol Pablo la puesta fuera de "el viejo" (Efesios 4:22). El segundo deber, en palabras del mismo Apóstol, es "poner en el hombre nuevo", de acuerdo a la imagen de Dios (Efesios 4:24). El nuevo hombre es Cristo. Es nuestro deber, después, tratar de ser como a Cristo, ya que Él es "el camino, y la verdad, y la vida" (Juan 14:6), pero este esfuerzo se basa en el orden sobrenatural y, por tanto, no puede llevarse a cabo sin la gracia divina. Su fundación se establece en el bautismo, por el cual se adoptan como hijos de Dios a través de la impartición de la gracia santificante.
A partir de entonces, debe ser perfeccionada por las virtudes sobrenaturales, los dones del Espíritu Santo y la gracia actual. Desde entonces, los ascetas es el tratado sistemático de la lucha después de la perfección cristiana, puede ser definida como la guía científica para la adquisición de la perfección cristiana, que consiste en expresar dentro de nosotros mismos, con la ayuda de la gracia divina, la imagen de Cristo, mediante la práctica de las virtudes cristianas, y la aplicación de los medios dados para superar los obstáculos. Vamos a sujetos los diversos elementos de esta definición a un examen más detenido.
A. Naturaleza de la perfección cristiana
(1) Para empezar, tenemos que rechazar la falsa concepción de los protestantes que se imaginan que la perfección cristiana, tal como lo entienden los católicos, es esencialmente el ascetismo negativo (cf. Seberg en Herzog-Hauck, "für prot Realencyklopädie. Theologie", III, 138), y que la noción correcta de la ascesis fue descubierto por los reformadores. No puede haber ninguna duda acerca de la posición católica, pero si nos escuchan las voces claras de Santo Tomás y San Buenaventura. Para estos maestros de la teología católica que nunca se cansó de repetir que el ideal de ascetismo confirmada por ellos era el ideal del pasado católico, de los Padres, de Cristo mismo, enfáticamente que el ascetismo del cuerpo no tiene un absoluto, sino sólo un familiar, valor. Santo Tomás lo llama un "medio para un fin", para ser usado con discreción. San Buenaventura dice que austeridades corporales "preparar, promover y preservar la perfección" (præparans perfectionem de anuncios y otros promovens ipsam et conservans, "apólogo pauperum"., V, c. VIII). En la prueba de su tesis, demuestra que para poner en valor absoluto ascetismo corporal llevaría a Manichæism. También señala a Cristo, el ideal de la perfección cristiana, que fue menos austero en el ayuno que Juan el Bautista, y los fundadores de órdenes religiosas, que le recetó menos ejercicios ascéticos para sus comunidades lo que ellos mismos practican (cf. J. Zahn, "Vollkommenheitsideal" en "Moralprobleme", Friburgo, 1911, p. 126 ss.). Por otra parte, los católicos no niegan la importancia de las prácticas ascéticas para adquirir la perfección cristiana. Teniendo en cuenta la situación real de la naturaleza humana, declaran estos necesario para la eliminación de los obstáculos y por la liberación de las fuerzas morales del hombre, por lo que reclama para el ascetismo un carácter positivo. Un valor, como se pone en los ejercicios, que restringen y guía de los poderes del alma. En consecuencia, los católicos realmente cumplir y siempre han cumplido con lo que Harnack establece como una exigencia del Evangelio y lo que él pretende haber buscado en vano entre los católicos, porque lo hacen "batalla contra las riquezas, la atención y el egoísmo, y la práctica de la caridad que ama a servir ya sacrificarse "(Harnack," La Esencia del Cristianismo "). El ideal católico es, pues, no se limita al elemento negativo del ascetismo, pero es de carácter positivo.
(2) La esencia de la perfección cristiana es el amor. Santo Tomás (Opusc. perfectione de cristo., C. ii) las llamadas que perfecto, que es conforme a su fin (quod ejus attingit ad finem). Ahora, el fin del hombre es Dios, y lo que le une, incluso en la tierra, más estrechamente con Dios es amor (1 Corintios 6:17, 1 Juan 4:16). Todas las demás virtudes están al servicio de amor o son sus condiciones naturales, como la fe y la esperanza; amor se apodera de toda el alma del hombre (inteligencia, voluntad), que santifica, y mechas de una nueva vida en él. El amor vive en todas las cosas y todas las cosas vivir en amor y por amor. El amor da a todas las cosas su justa medida y los dirige a todos al fin último. "El amor es por tanto el principio de unidad, no importa cuán diversificada son los estados en particular, las vocaciones, y trabajos. Hay muchas provincias, pero constituyen un reino. Los órganos son muchos, pero el organismo es uno" (Zahn, lc, p. 146). El amor tiene, por lo tanto, con razón se ha llamado "el vínculo de la perfección" (Colosenses 3:14) y el cumplimiento de la ley (Romanos 13:8). Que la perfección cristiana consiste en el amor ha sido la enseñanza de los escritores católicos ascética. Algunos testimonios pueden ser suficientes. Escribiendo a los Corintios, Clemente de Roma dice (1 Corintios 49:1): "Fue el amor que hizo que todos los elegidos perfecta, sin amor nada es agradable a Dios" (es te ágape ateleiothesan pantes oi tou eklektoi dicha theou ágapes euareston ouden estin a Theo, Funk, "Patr apost..", p. 163). La "Epístola de Bernabé" insiste en que el camino de la luz es "el amor de Aquel que nos creó" (ton agapeseis sí poiesanta, Funk, lc, p. 91), "el amor al prójimo que ni siquiera nuestra propia repuesto la vida "(plesion agapeseis tonelada sou sou psychen hiper diez), y afirma que la perfección no es más que" el amor y la alegría por las buenas obras que dan testimonio a la justicia "(ágape euphrosyns kai agalliaseos ergon dikaiosynes martyria). San Ignacio no se cansa en sus cartas de proponer la fe como la luz y el amor como la forma, el amor es el fin y objetivo de la fe (Efesios anuncio. ", IX, XIV," Ad Philad. ", Ix;" Ad Smyrn . ", vi). De acuerdo con la "Didajé", el amor de Dios y del prójimo es el principio de la "forma de vida" (c. i), y en la "Epístola a Diogneto" amor activo que se llama el fruto de la fe en Cristo. El "Pastor" de Hermas reconoce el mismo ideal cuando se establece "una vida para Dios" (zoe a Theo) como la suma total de la existencia humana. A estos Padres Apostólicos se pueden añadir San Ambrosio (De fuga saeculi, c. iv, 17; c. vi, 35-36) y San Agustín, que se refiere a la justicia perfecta como equivalente a un amor perfecto. Tanto Santo Tomás y San Buenaventura hablan el mismo idioma, y su autoridad es tan abrumadora que los escritores ascéticos de todos los siglos posteriores han seguido fielmente sus huellas (cf. Lutz, "Die kirchl. Evang Lehre von den. Raten", Paderborn, 1907, pp 26-99).
Sin embargo, a pesar de la perfección en esencia es el amor, no es cierto que ningún grado de amor es suficiente para constituir la perfección moral. La perfección ética del cristiano consiste en la perfección del amor, que exige que tal disposición "que podamos actuar con rapidez y facilidad a pesar de muchos obstáculos obstruyan nuestro camino" (Mutz, "Christl. Ascetik", 2 ª ed., Paderborn, 1909). Pero esta disposición del alma supone que las pasiones se han apagado, porque si es el resultado de una lucha laboriosa, en la que las virtudes morales, acerado por el amor, la fuerza de la espalda y acabar con las inclinaciones y hábitos malos, suplantando a ellos por las buenas inclinaciones y hábitos. Sólo entonces se ha convertido realmente en una "segunda naturaleza del hombre, por así decirlo, para demostrar su amor a Dios en determinados momentos y en determinadas circunstancias, a practicar la virtud y, por lo que la naturaleza humana puede, para preservar su alma hasta de la menor contamina "(Mutz, lc, p. 43). Debido a la debilidad de la naturaleza humana y la presencia de la concupiscencia del mal (fomes peccati:... Trid, Ses VI, puede xxiii), una perfección que excluye todos los defectos no se puede conseguir en esta vida sin un privilegio especial (cf. Proverbios 20:09; Eclesiastés 7:21, Santiago 3:2). Del mismo modo, la perfección, en este lado de la tumba, nunca llegará a tal grado que un mayor crecimiento es imposible, como se desprende de la mente de la Iglesia y la naturaleza de nuestra existencia actual (estado vioe), es decir, nuestra perfección siempre será relativa. Como dice san Bernardo: "El celo infatigable para avanzar y una lucha constante por la perfección en sí es la perfección" (Indefessus proficiendi studium et iugis conato perfectionem anuncio, reputatur perfectio, "Ep ccliv anuncio Abbatem Guarinum."). Desde la perfección consiste en el amor, no es el privilegio de un estado en particular, pero puede ser, y ha sido como un hecho, alcanzado en cada estado de vida (cf. PERFECCIÓN, cristiana y religiosa). En consecuencia, sería erróneo identificar la perfección con el llamado estado de perfección y la observancia de los consejos evangélicos. Como Santo Tomás señala con razón, hay hombres perfectos fuera de las órdenes religiosas y hombres imperfectos dentro de ellos (Summa Theol., II-II, Q. CLXXXIV, a. 4). Cierto es que las condiciones para la realización del ideal de una vida cristiana son, en general, más favorables en el estado religioso que en el ocupaciones seculares. Pero no todos están llamados a la vida religiosa, ni todos se encuentran en ella su alegría (cf. CONSEJOS, EVANGÉLICA). En resumen, el final es el mismo, los medios son diferentes. Esto lo suficientemente respuestas objeción de Harnack (esencia del cristianismo) que la Iglesia considera la perfecta imitación de la posible sólo para los monjes de Cristo, mientras que las cuentas de la vida de un cristiano en el mundo, apenas suficientes para la consecución del fin último.
(3) El ideal, a la que el cristiano debe cumplir y hacia la que debe luchar con todas sus fuerzas naturales y sobrenaturales, es Jesucristo. Su justicia debe ser nuestra justicia. Toda nuestra vida debe ser tan penetrado por Cristo que nos convertimos en cristianos en el pleno sentido de la palabra ("hasta que Cristo sea formado en vosotros", Gálatas 4:19). Que Cristo es el modelo supremo y el patrón de la vida cristiana es resultado de la Escritura, como por ejemplo de Juan, xiii, 15, y yo, Pedro, ii, 21, donde está directamente imitación de Cristo recomendó, y de Juan, viii, 12 donde Cristo es llamado "la luz del mundo". Cf. también Rom., VIII, 29, Gal., ii, 20, Phil., iii, 8 y Hebreos., i, 3, donde el Apóstol alaba el excelente conocimiento de Jesucristo, por quien ha sufrido la pérdida de todos los cosas que contar, ellos, pero como el estiércol, que puede ganar a Cristo. De los numerosos testimonios de los Padres que citan sólo el de San Agustín, que dice: "Finis ergo noster perfectio nostra esse debet; perfectio nostra Christus" (PL, XXXVI, 628; véase también "En el Salmo.", 26. 2, en PL, XXXVI, 662). En Cristo no hay sombra, no de un solo lado. Su Divinidad garantiza la pureza del modelo, su humanidad, por la que Él se hizo semejante a nosotros, hace que el atractivo modelo. Pero esta imagen de Cristo, no fueron manchadas por adición u omisión, se encuentra sólo en la Iglesia Católica y, debido a su indefectibilidad, siempre seguirá ahí en su estado ideal. Por la misma razón, la Iglesia sólo puede darnos la garantía de que el ideal de la vida cristiana siempre será puro y sin adulterar, y no se identifica con un estado en particular o con una virtud subordinadas (cf. Zahn, lc, p. 124). Un libre de prejuicios. examen demuestra que el ideal de la vida católica se ha conservado en toda su pureza a través de los siglos y que la Iglesia nunca ha dejado de corregir la falsa toca con el cual los individuos podrían haber tratado de deformar su belleza sin mancha. Las características individuales y los colores frescos para esbozar la imagen viva de Cristo se derivan de las fuentes de la Revelación y de las decisiones doctrinales de la Iglesia. Estos nos dicen acerca de la santidad interna de Cristo (Juan 1:14, Colosenses 2:9; Hebreos 1:9; etc.) Su vida llena de gracia, de cuya plenitud todos hemos recibido (Juan 1:16), Su vida de oración (Marcos 1:21, 35; 3:1, Lucas 5:16, 6:12, 9:18; etc .), su devoción a Su Padre celestial (Mateo 11:26; Juan 4:34, 5:30, 8:26, 29), su trato con los hombres (Mateo 9:10;. cf 1 Corintios 9:22), Su espíritu de abnegación y sacrificio, su paciencia y mansedumbre, y, por último, su ascetismo como se revela en su ayuno (Mateo 4:2; 6:18).
B. Los peligros de la vida ascética
La segunda tarea de la teología ascética es señalar los peligros que pueden frustrar el logro de la perfección cristiana y para indicar los medios por los que se pueden evitar con éxito. El primer peligro que se cuenta es la concupiscencia del mal. Un segundo peligro reside en las seducciones de la creación visible, que ocupan el corazón del hombre a la exclusión de la mayor buena; a la misma clase pertenecen las tentaciones del mundo pecaminoso, corrupto (1 Juan 5:19), es decir, aquellos hombres que promulgar vicioso y doctrinas impías y por lo tanto poca o denegar el destino sublime del hombre, o que la perversión de conceptos éticos y un mal ejemplo dar una falsa tendencia a la sensualidad del hombre. En tercer lugar, nos familiariza a los ascetas no sólo con la malicia del diablo, para que no debemos caer presa de sus artificios astutos, sino también con su debilidad, para que no debemos perder el ánimo. Por último, no satisfecho con el general que indica los medios a utilizar para librar un combate victorioso, ascetas nos ofrece soluciones particulares para las tentaciones especiales (cf. Mutz, "Ascetik", 2 ª ed., P. 107 ss.).
C. Medios para la realización del ideal cristiano
(1) La oración, sobre todo, en su sentido más estricto, es un medio para alcanzar la perfección; devociones especiales aprobados por la Iglesia y los medios de santificación sacramental tiene una especial referencia a la aspiración a la perfección (confesión y comunión frecuente). Ascetas demuestra la necesidad de la oración (2 Corintios 3:5) y enseña el modo de orar con provecho espiritual, sino que justifica oraciones vocales y enseña el arte de la meditación de acuerdo a los diversos métodos de San Pedro de Alcántara, de San Ignacio, y otros santos, especialmente los "tres modus orandi" de San Ignacio. Un lugar importante es asignado al examen de conciencia, y con razón, porque la vida ascética disminuye o de ceras con su negligencia o ejecución cuidadosa. Sin esta práctica regular, una depuración a fondo del alma y el progreso en la vida espiritual está fuera de la cuestión. Se centra el foco de búsqueda de la visión interior de cada acción: todos los pecados, ya sea cometido con plena conciencia o sólo la mitad de manera voluntaria, incluso las negligencias que, aunque no es pecaminosa, disminuir la perfección del acto, todos se analicen cuidadosamente (peccata, offensiones , negligentioe, cf "spiritualia Exercitia" de San Ignacio, ed P. Roothaan, p. 3)... Ascetas que distingue a un doble examen de conciencia: una general (generale examen), el otro especial (particulare examen), dando al mismo tiempo las instrucciones cómo ambos tipos se puede hacer rentable a través de determinadas ayudas prácticas y psicológicas. En el examen general recordamos todos los defectos de un día, en lo particular, por el contrario, nos centramos nuestra atención en un solo defecto y marcar su frecuencia, o en una virtud para aumentar el número de sus actos.
Ascetas alienta a las visitas al Santísimo Sacramento (visitatio Sanctissimi), una práctica significó especialmente para nutrir y fortalecer las virtudes divinas de la fe, la esperanza y la caridad. También se inculca la veneración de los santos, cuyas vidas virtuosas debe impulsarnos a la imitación. Es evidente que la imitación no puede significar una copia exacta. ¿Qué ascetas propone como el método más natural de la imitación es la eliminación o al menos la disminución del contraste que existe entre nuestras propias vidas y las vidas de los santos, el perfeccionamiento, en la medida de lo posible, de nuestras virtudes, teniendo debidamente en cuenta nuestra disposición personal y las circunstancias de tiempo y lugar. Por otro lado, la observación de que algunos santos son más para ser admirado que imitaba no nos debe llevar en el error de dejar que nuestras obras se ponderarán con el lastre de la comodidad y facilidad, por lo que en última mirada con recelo en todos los heroicos acto, como si se tratara de algo que trasciende nuestra propia energía y no se puede conciliar con las circunstancias actuales. Esta sospecha se justificaría sólo si el acto heroico no podía en absoluto ser realizados para armonizar con el desarrollo anterior de nuestra vida interior. ascetas cristianos no debemos pasar por alto la Santísima Madre de Dios, la cual es, después de Cristo, nuestro ideal más sublime. Nadie ha recibido la gracia de tal plenitud, nadie ha cooperado con la gracia de manera tan fiel como ella. Es por esta razón que la Iglesia le alaba como el Espejo de Justicia (justitioe espéculo). El mero pensamiento de su pureza trascendente es suficiente para repeler a los encantos seductores de pecado y para inspirar a placer en el maravilloso brillo de la virtud.
(2) auto-negación es el segundo medio que ascetas nos enseña (Cf. Mateo 16:24-25). Sin ella la lucha entre el espíritu y la carne, que son contrarias entre sí (Romanos 7:23, 1 Corintios 9:27; Gálatas 5:17), no conducirá a la victoria del espíritu (Imitatio Christi, I, xxv) . ¿En qué medida la auto-negación, debe hacerse extensivo se desprende de la situación real de la naturaleza humana después de la caída de Adán. La inclinación al pecado, domina la voluntad y los apetitos más bajos, no sólo el intelecto, sino también el exterior y los sentidos internos están subordinados a esta propensión al mal. Por lo tanto, la auto-negación y auto-control debe extenderse a todas estas facultades. Ascetas reduce la auto-negación a la mortificación exterior y el interior: la mortificación exterior es la mortificación de la sensualidad y los sentidos; mortificación interior consiste en la purificación de las facultades del alma (memoria, imaginación, inteligencia, voluntad) y el dominio de las pasiones. Sin embargo, el término "mortificación" no debe entenderse como el retraso en el crecimiento de la "fuerte, plena y saludable" (Schell) la vida, lo que pretende es que las pasiones sensuales no ganar la mano sobre la voluntad. Es precisamente a través de domar las pasiones por medio de la mortificación y la abnegación que la vida y la energía se fortaleció y liberó de los grilletes engorroso. Pero mientras los maestros de ascetismo reconocen la necesidad de la mortificación y la abnegación y están lejos de considerarse equivalente "penal para asumir padecimientos voluntarios" (Seeberg), que son igual de lejos de defender los llamados "no-sensual" tendencia, que, mirando sobre el cuerpo y su vida como un mal necesario, propone para evitar sus efectos nocivos por el debilitamiento o incluso la mutilación intencional (cf. Schneider, "GÃ ¶ ttliche Weltordnung u. religionslose Sittlichkeit", Paderborn, 1900, p. 537) . Por otra parte, los católicos nunca amistad con el evangelio de la "sensualidad sana", que sólo es un título que suena bastante, inventado para ocultar la concupiscencia sin restricciones.
Se presta especial atención al dominio de las pasiones, porque es con ellos sobre todas las cosas que la moral de combate debe librarse más implacable. la filosofía escolástica se enumeran los siguientes pasiones: el amor, el odio, el deseo, el horror, alegría, tristeza, esperanza, desesperación, audacia, el miedo, la ira. Partiendo de la idea cristiana de que las pasiones (passiones, tal como se entiende por Santo Tomás) son inherentes a la naturaleza humana, ascetas afirma que no son ni enfermedades, como los estoicos, los reformadores, y mantener Kant, ni tampoco inofensivos, como se afirmó por los humanistas y Rousseau, que negó el pecado original. Por el contrario, insiste en que en sí mismas son indiferentes, que pueden ser empleados para bien y para mal, y que reciban un carácter moral sólo por el uso que la voluntad los pone. Es el propósito de ascetas señalar las formas y medios por los que estas pasiones se puede domesticar y dominar, por lo que, en lugar de incitar a la voluntad de pecar, que son más bien se convirtió en aliados de bienvenida para la realización del bien. Y puesto que las pasiones son excesivas en la medida en que a su vez a las cosas ilícitas o rebasar los límites necesarios en aquellas cosas que son lícitas, ascetas nos enseña cómo hacerlos inocuos por evitar o restringir, o dando vuelta a los propósitos más elevados.
(3) del Trabajo, también, está al servicio de la aspiración a la perfección. el trabajo incansable va en contra de nuestra naturaleza corrupta, que le encanta la facilidad y comodidad. Por lo tanto la mano de obra, si bien ordenada, persistente y decidida, implica la negación de sí mismo. Esta es la razón por la cual la Iglesia Católica siempre ha mirado de trabajo, tanto manual y mental, como un medio ascético de no escaso valor (cf. Casiano,, X, 24 "De instit coenob.."; San Benito, Regla, xlviii, li, Basilio, "Reg tracto fusius.." c. xxxvii, 1-3; ".. Reg. tracto brevius", c. LXXII, Orígenes, "Contra Celsum", I, 28). San Basilio es aún de la opinión de que la piedad y la evitación del trabajo son irreconciliables en el ideal cristiano de la vida (cf. Mausbach, "Die Ethik des hl. Augustinus", 1909, p. 264).
(4) El sufrimiento también es un componente integral del ideal cristiano y se refiere tanto a los ascetas. Pero su verdadero valor sólo aparece cuando se ve a la luz de la fe, que nos enseña que el sufrimiento nos hace semejantes a Cristo, siendo nosotros los miembros del cuerpo místico de la cual Él es la cabeza (1 Pedro 2:21), que el sufrimiento es el canal de la gracia que sana (Sanat), conservas (conservat), y ensayos (probat). Por último, ascetas nos enseña cómo convertir los sufrimientos en los canales de la gracia celestial.
(5) Las virtudes son objeto de un debate a fondo. Como se demuestra en la teología dogmática, nuestra alma recibe en los hábitos de justificación sobrenatural, no sólo la Divina tres, pero también las virtudes morales (Trid., Ses VI, De justit, c. vi;.... Cat. Rom, p. 2 , c. 2, n. 51). Estos poderes sobrenaturales (virtutes infusoe) se unen a las facultades físicas o las virtudes adquiridas (virtutes acguisitoe), constituyendo con ellos un principio de acción. Es tarea de los ascetas para mostrar cómo las virtudes, teniendo en cuenta los obstáculos y los medios mencionados, puede llevarse a la práctica en la vida real del cristiano, de modo que se perfeccione el amor y la imagen de Cristo forma de recepción perfecta en nosotros. Conformes con el Breve de León XIII, "benevolentia Testem |" del 22 de enero de 1899, ascetas insiste en que la llamada "pasiva" virtudes (la mansedumbre, la humildad, la obediencia, la paciencia) nunca debe dejarse de lado en favor de la " activo "virtudes (la devoción al deber, la actividad científica, el trabajo social y civilizador), para lo que equivaldría a negar que Cristo es el modelo perpetua. Más bien, ambos tipos deben ser armoniosamente unido en la vida del cristiano. La verdadera imitación de Cristo nunca es un freno, ni contundente la iniciativa en cualquier campo del quehacer humano. Por el contrario, la práctica de las virtudes pasivas es un apoyo y la ayuda a la actividad real. Además, no pocas veces sucede que las virtudes pasivas revelan un mayor grado de energía moral que la activa. El propio breve nos remite a Matt, xxi, 29;. Rom VIII, 29;. Gal, v, 24;. Phil II, 8;.. Hebreos, xiii, (cf. también Zahn, lc 8, 166 ss .).
D. Aplicación de las Medidas en los tres grados de la perfección cristiana. Imitación de Cristo es el deber de todos los que se esfuerzan por la perfección. Se encuentra en la naturaleza misma de esta formación después de la imagen de Cristo que el proceso es gradual y debe seguir las leyes de la energía moral, de la perfección moral es el término de una jornada laboriosa, la corona de una reñida batalla. Ascetas divide a los que se esfuerzan por la perfección en tres grupos: principiantes, avanzados, la perfecta, y en consecuencia establece tres etapas o formas de la perfección cristiana: la vía purgativa, la vía iluminativa, la vía unitiva. Los medios se ha dicho se aplica con la diversidad más o menos de acuerdo a la etapa que el cristiano ha llegado. En la vía purgativa, cuando los apetitos y las pasiones desordenadas aún poseen una considerable fuerza, la mortificación y la abnegación se practica más extensamente. Para las semillas de la vida espiritual no germinará a menos que la cizaña y cardos hayan sido previamente eliminados. En la vía iluminativa, en la noche de pasión se han levantado en gran medida, la meditación y la práctica de las virtudes en la imitación de Cristo se insistió en. Durante la última etapa, la vía unitiva, el alma debe ser confirmado y perfeccionado de conformidad con la voluntad de Dios ("Y yo vivo, yo ahora no, sino que Cristo vive en mí": Gálatas 2:20). Debe prestarse atención, sin embargo, tener cuidado de no confundir estas tres etapas de partes totalmente separadas de la lucha después de la virtud y perfección. Incluso en la segunda y tercera etapas se producen a veces violentas luchas, mientras que la alegría de estar unidos con Dios a veces puede ser otorgado en la etapa inicial como un incentivo para seguir avanzando (cf. Mutz, "Aszetik", 2 ª ed., 94 sq).
E. Relación de los ascetas a la Teología Moral y Mística
Todas estas disciplinas se ocupen de la vida cristiana y su fin último en el otro mundo, pero que difieren, aunque no totalmente, en su modo de tratamiento. la teología ascética, que ha sido separado de la teología moral y la mística, tiene por objeto la lucha después de la perfección cristiana, sino que muestra cómo la perfección cristiana puede ser alcanzado por el ejercicio de seriedad y educación de la voluntad, por los medios especificados tanto para evitar los peligros y tentaciones del pecado y de practicar la virtud con mayor intensidad. La teología moral, por el contrario, es la doctrina de los derechos, y en la discusión de las virtudes está satisfecho con una exposición científica. Misticismo trata esencialmente de "unión con Dios" y de la oración extraordinaria, mística llamada. Aunque también los fenómenos que son accidentales a la mística, como el éxtasis, la visión, la revelación, están comprendidas en su ámbito de aplicación, sin embargo, no son esenciales para la vida mística (cf. Zahn, "Einfà ¼ hrung en Christl morir. Mystik", Paderborn, 1908). Es cierto que el misticismo incluye también la materia de los ascetas, tales como el esfuerzo de purificación, la oración vocal, etc, pero esto se hace porque estos ejercicios son considerados como preparación para la vida mística y no debe ser descartado aún en su etapa más alta . Sin embargo, la vida mística no es sólo un grado más alto de la vida ascética, pero difiere de él en esencia, la vida mística es una gracia especial concedida a la cristiana, sin ningún mérito inmediata de su parte.
F. Desarrollo histórico del ascetismo
(1) La Santa Biblia
Abunda en las instrucciones prácticas para la vida de perfección cristiana. Cristo mismo ha establecido sus líneas tanto en cuanto a sus requisitos positivos y negativos. Su imitación es la ley suprema (Juan 8:12; 12:26), la caridad el primer mandamiento (Mateo 22:36-38; Juan 15:17), la recta intención es la que da valor a las obras exteriores (Mateo 5 -7), mientras que la abnegación y la realización de la cruz son las condiciones para su discípulo (Mateo 10:38; 16:24, Marcos 8:34; Lucas 9:23; 14:27). Tanto por su propio ejemplo (Mateo 4:2) y su exhortaciones (Mateo 17:20, Marcos 9:28) Cristo recomienda el ayuno. Él inculca sobriedad, la vigilancia y la oración (Mateo 24:42, 25:13, 26:41, Marcos 13:37; 14:37). Señaló a la pobreza como medio de obtener el reino de los cielos (Mateo 6:19; 13:22; Lucas 6:20, 8:14, 12:33, etc) y aconsejó a los jóvenes ricos a renunciar a todo y seguir a Él (Mateo 19:21). Que se trataba de un abogado y no una orden estricta, teniendo en cuenta a la vista de los datos adjuntos en particular de los jóvenes a las cosas de este mundo, se demuestra por el hecho de que el Maestro había dicho dos veces "guarda los mandamientos», y que él recomienda la renuncia de todos los bienes de la tierra sólo en la investigación renovado después de los medios que conducen a la perfección (cf. Lutz, lc, en contra de la Th protestantes. Zahn, Berna, Weiss, Lemme, y otros). El celibato por amor de Dios fue elogiada por Cristo como digno de una especial recompensa celestial (Mateo 19:12). Sin embargo, el matrimonio no es condenado, pero las palabras, "Todos los hombres no toman esta palabra, sino aquellos a quienes es dado", implica que sea el estado ordinario, el celibato por amor de Dios se limita a un abogado. Indirectamente, también Cristo elogió la obediencia voluntaria como medio para lograr la unión más íntima con Dios (Mateo 18:04; 20:22, 25). Lo que Cristo había esbozado en sus enseñanzas de los Apóstoles continuó desarrollando. Es especialmente en St. Paul que nos encontramos los dos elementos de la ascesis cristiana llevó a cabo en términos bien definidos: la mortificación de los deseos desordenados como el elemento negativo (Romanos 6:8, 13; 2 Corintios 4:16; Gálatas 5:24 ; Colosenses 3:5), la unión con Dios en todos nuestros pensamientos, palabras y obras (1 Corintios 10:31, Gálatas 6:14, Colosenses 3:3-17), y el amor activo de Dios y al prójimo (Romanos 8 : 35, 1 Corintios 13:3) como el elemento positivo.
(2) Padres y Doctores de la Iglesia
Con la Biblia como base, los Padres y Doctores de la Iglesia explica las particularidades de la vida cristiana de una manera más coherente y detallada. Los Padres Apostólicos llama el amor de Dios y el hombre el sol de la vida cristiana, que, animación de todas las virtudes con sus rayos vitales, inspira desprecio del mundo, la beneficencia, la pureza inmaculada, y auto-sacrificio. La "Didajé" (qv), que tenía la intención de servir como manual para los catecúmenos, por lo que se describe el modo de vida: "Primero, has de amar a Dios, que te creó; pondrás en segundo lugar, te ama a tu prójimo como a ti mismo; lo que eres wishest que no se debe hacer para ti, no a los demás. " Tras probablemente la "Didajé", la llamada "Epístola de Bernabé", escrito a finales del siglo II, representa la vida cristiana bajo la figura de las dos formas, la de la luz y la oscuridad. Dos epístolas, que pretenden venir de la pluma de San Clemente, pero probablemente fueron escritos en el siglo III, exaltar la vida de virginidad, si se basa en el amor de Dios y acompañado por las obras correspondientes, celestial, divino, y angelical. También mencionan San Ignacio de Antioquía, de cuyas cartas de San Policarpo dice que contienen "la fe y la paciencia y todos edificación en el Señor" y el "Pastor" de Hermas, que en los doce mandamientos inculca la sencillez, la sinceridad, la castidad , la mansedumbre, la paciencia, la continencia, la confianza en Dios, y la lucha perpetua contra la concupiscencia. Con el siglo III, las obras de la ascesis cristiana empezó a mostrar un carácter más científico. En los escritos de Clemente de Alejandría y Gregorio el Grande ("Moral.", XXXIII, c. XXVII;. Cf también Casiano, "Coll", IX, XV) que se pueden observar restos de la triple grado que después fue sistemáticamente desarrollado por Dionisio el Areopagita. En su "Stromata" Clemente expone toda la belleza y la grandeza de la "verdadera filosofía". Es particularmente notable que este autor delinea, incluso en sus detalles, lo que ahora se conoce como cultura ética, y que se esfuerza para armonizarlo con el ejemplo dado por Cristo. La vida del cristiano es ser gobernados en todas las cosas por la templanza. A raíz de esta idea, se trata de un alimento de forma casuística y la bebida, el vestido y el amor de galas, ejercicios corporales y la conducta social. A partir del siglo cuarto, una doble línea de pensamiento es perceptible en las obras sobre la vida cristiana: uno especulativo, haciendo hincapié en la unión del alma con Dios, la Verdad Absoluta y Bondad, y la otra práctica, el objetivo primordial de la instrucción en el la práctica de las virtudes cristianas. El elemento especulativo prevaleció en la escuela mística, que debe su desarrollo sistemático de la Pseudo-Dionisio y que alcanzó su máxima perfección en el siglo XIV. El componente práctico se destacó en la escuela ascética con San Agustín como su principal representante, cuyos pasos seguidos Gregorio Magno y San Bernardo.
Puede ser suficiente para detallar los puntos principales en los que los autores antes de la época medieval vivía-escolar en sus instrucciones. En la oración tenemos la obra de Macario el Egipcio (m. 385) y de Tertuliano († después de 220), que complementa su tratado sobre la oración, en general, de una explicación de la Oración del Señor. A estos dos hay que añadir Cipriano de Cartago (m. 258), quien escribió "De oratione dominica", y San Juan Crisóstomo (m. 407). Penitencia y el espíritu de penitencia fueron tratados por Tertuliano (De poenitentia), Crisóstomo ("De compunctione cordis", "poenitentia"), y Cirilo de Jerusalén († 386) en su segunda instrucción catequética. Que la vida del cristiano es una guerra es ampliamente ilustrada en (m. 430) San Agustín "De Agone Christiano" y en sus "Confesiones". La castidad y la virginidad fueron tratados por Metodio de Olympus (m. 311) en su "Convivium", una obra en la que diez vírgenes, hablando de la virginidad, demostrar la superioridad moral del cristianismo sobre los principios éticos de la filosofía pagana. El mismo tema es discutido por los siguientes Padres: Cipriano (m. 258), Gregorio de Nisa (m. 394) en su "virginitate"; Ambrosio († 397), el panegirista incansable y defensor de la vida virginal, Jerónimo en su "Adversus Helvidium de virginitate" y "Eustachium Anuncio"; Crisóstomo (m. 407) en su "De virginitate", que, a pesar de ensalzar la virginidad como una vida celestial, sin embargo, se recomienda únicamente como un abogado, Agustín en su obra " De continentia "," De virginitate "," De bono viduitatis ".
En la paciencia que tenemos las obras de Cipriano, Agustín y Tertuliano "De patientia", en la que habla de esta virtud como un inválido podría hablar de la salud para consolarse. Crisóstomo "De jejunio et eleemosyna", trata sobre el ayuno. La limosna y las buenas obras son animados en Cipriano "De opere et eleemosynis" y en San Agustín "De fide et operibus". El valor del trabajo se explica en "monachorum De opere" por San Agustín. Tampoco son tratados en los diferentes estados de vida que desean. Así, San Agustín, "De bono conjugali" trata del estado matrimonial, y su "De bono viduitatis" de la viudez. Un tema frecuente es el sacerdocio. Gregorio Nacianceno, en su "De fuga", trata de la dignidad y la responsabilidad del sacerdocio; Crisóstomo "De Sacerdotio" exalta la sublimidad de este estado con la excelencia superando, San Ambrosio en su "De officiis", al hablar de la cuatro virtudes cardinales, amonesta a los clérigos que sus vidas deben ser un ejemplo ilustre de San Jerónimo "Epistola ad Nepotianum", trata sobre los peligros a que están expuestos los sacerdotes y, por último, la "Regula pastoralis" de Gregorio Magno inculca la prudencia indispensable para el pastor en su trato con las diferentes clases de hombres. De primera importancia para la vida monástica fue la obra "De institutis coenobiorum" de Casiano. Pero la obra de referencia entre la octava y el siglo XIII fue la Regla de San Benito, que se encuentran numerosos comentaristas. Del santo o más bien su Regla de San Bernardo dice: "LPSE noster dux, magister ipse et legifer est noster" (Sermón en Nat S. Bened, n. 2..). Las ilustraciones de la práctica de las virtudes cristianas, en general, eran los "Expositio in beatum Empleo" de Gregorio el Grande y el "Collationes Patrum" de Casiano, en el que los diversos elementos de la perfección cristiana se discutieron en forma de diálogos.
(3) El período medieval Escolástica
El período de transición hasta el siglo XII exhibe ningún avance digno de mención especial en la literatura ascética. Para la tarea de reunir y preservar las enseñanzas de los Padres debemos Alcuino "De virtutibus et vitiis". Pero cuando en el siglo XII la teología especulativa estaba celebrando sus triunfos, la teología ascética y mística, también mostraron una actividad saludable. Los resultados de la primera no podía dejar de beneficiar a la última mediante la colocación de la moral cristiana sobre una base científica y de lanzar la teología ascética a sí mismo en una forma científica. Los pioneros en este campo fueron San Bernardo (muerto en 1156) y Hugo y Ricardo de San Víctor. San Bernardo, el más grande teólogo místico del siglo XII, también ocupa un lugar prominente entre los escritores ascética, para que Harnack llama el "genio religioso" del siglo XII. La idea básica de sus obras, especialmente prominente en su tratado "De gratia et libero arbitrio", es que la vida del cristiano debe ser una copia de la vida de Jesús. Al igual que Clemente de Alejandría, él también, establece los preceptos para la regulación de las necesidades de la vida, como alimentos y vestido, y para la implantación del amor de Dios en el corazón del hombre, que santifica todas las cosas ("Apología", "De prà | cepto et Dispensatione "). Muchos son los pasos por los que asciende el amor hasta que alcanza su perfección en el amor por el amor de Dios. Entre sus escritos ascéticos son: "Liber de diligendo Deo", "Tractatus de gradibus humilitatis et superbia |", "De moribus et oficio episcoporum", "Sermo de conversione anuncio clericos", "Liber de Consideratione".
alusiones frecuentes a San Agustín y Gregorio Magno se encuentran dispersos a través de las páginas de Hugo de San Víctor (m. 1141), tanto es así que se ganó la distinción de ser llamado Agustín segundos por sus contemporáneos. Fue, sin duda, el primero en dar a la teología ascética más o menos definida, de carácter científico. El tema siempre recurrente de sus obras es el amor. Pero lo que apuntó por encima de todo en sus escritos era poner al descubierto los cojinetes psicológica de la teología ascética y mística. Destacan sus obras: "De vanitate mundi", "De laude caritatis", "De modo orandi", "De meditatione". Su alumno, Ricardo de San Víctor (m. 1173), aunque más ingenioso y sistemática, es la intención pero menos en la utilidad práctica, salvo en su obra "De exterminatione mali et promotione boni". Los grandes teólogos del siglo XIII, que no fueron menos famosos por sus académicos "Summa |" que por sus escritos ascéticos y místicos, presentada doctrina ascética a su perfección y le dio la forma definitiva que ha mantenido como un estándar para todos los tiempos futuros . No hay otra época aporta la prueba tan convincente que la ciencia verdadera y la verdadera piedad, son más bien una ayuda que un obstáculo para los demás. Alberto Magno, el maestro ilustre del gran Thomas, quien fue el primero en unirse a la filosofía aristotélica con la teología y la filosofía de hacer la sierva de la teología, fue al mismo tiempo, el autor de excelentes obras de ascetas y misticismo, como, por ejemplo, "De adha | Rendo Deo", el fruto más maduro de su genio místico, y "Paradisus anima |", que fue concebido a lo largo de más líneas de práctica. Para Santo Tomás se debe la obra ascética "De vita perfectione | spiritualis", en ella se explica la esencia de la perfección cristiana tan lúcidamente que su línea de argumentación, incluso en nuestros días servir de modelo. Sus otras obras, también contienen gran cantidad de material de valor tanto para los ascetas y misticismo.
El Doctor Seráfico, San Buenaventura, "trata de la teología mística", para usar las palabras de León XIII, "de una manera tan perfecta que la opinión unánime de los teólogos más expertos lo considera como el príncipe de los teólogos místicos". De sus obras auténticas las siguientes merecen ser mencionados: "De evangelica perfectione", "Collationes de septem donis Spiritus Sancti", "amoris Incendium", "Soliloquium", "Lignum vita |", "De prà | paratione anuncio Missam", "Apología pauperum". De la pluma de David de Augsburgo, un contemporáneo de estos grandes maestros, tenemos una instrucción ascética para los novatos en su libro titulado "De exterioris et interioris hominis Compositione". Él lleva al lector a lo largo de las tres formas conocidas, purgativa, iluminativa y unitiva, proponiéndose hacer que el lector un hombre espiritual. Por gravemente la disciplina de las facultades del alma y la subordinación de la carne al espíritu, el hombre debe restaurar el orden original, por lo que no sólo puede hacer lo que es bueno, pero también lo hacen con facilidad. Queda por mencionar la "Summa de vitiis et virtutibus" de Peraldus (CC 1270). El siglo XIV se caracteriza en todo momento por sus tendencias místicas. Entre las obras que este período produjo, Enrique Suso "Folleto de la Eterna Sabiduría merece una mención especial por su alto valor práctico. Pre-eminente en el siglo XV fueron Gerson, Dionisio de la Cartuja, y el autor de la" Imitación de Cristo " . Renunciar a los ideales de los escritores místicos del siglo XIV, Gerson se pegó de nuevo a los escritores escolares grandes, evitando así los caprichos que se había convertido alarmantemente frecuente entre los místicos. Su "Considerationes de theologia mystica" demuestra que pertenece a la práctica . escuela de ascetismo Dionisio de la Cartuja es estimado como un maestro altamente dotados de la vida espiritual tanto misticismo propiamente dicho y la práctica ascética debe valiosas obras de su pluma Para esta última categoría pertenecen:.. "De remediis tentationum", "De por medio purgativa "," De oratione "," De gaudio et pace espirituali internacional "," novissimis De quatuor ".
La "Imitación Christi", que apareció en la mitad del siglo XV, merece especial atención debido a su influencia duradera. "Es un clásico en su unción ascética y perfecta en su estilo artístico" (Hamm, "Die nheit Schà ¶ der kath. Moral", Munich-Gladbach, 1911, p. 74). En cuatro libros que trata de la vida espiritual interior, a imitación de Jesucristo. Es una imagen de la lucha que el hombre debe librar contra sus pasiones excesivas e inclinaciones perversas, la indulgencia de la que ensucia su conciencia y le roba la gracia de Dios: "Vanidad de vanidades y todo es vanidad, con la excepción de amar a Dios y le sirven solo" (Vanitas vanitas et omnia vanitas prà | ter amare Deum et illi soli servire: I, i). Asesora a la mortificación y la abnegación como las armas más eficaces en esta lucha. Se enseña al hombre a establecer el reino de Dios en su alma por la práctica de las virtudes según el ejemplo de Jesucristo. Por último, lo lleva a la unión con Cristo por el amor emocionante para él, así como al señalar la fragilidad de todas las criaturas: "Es necesario dejar la cosa amada para el amado, porque Jesús quiere ser amado sobre todas las cosas" (Oportet propter Dilectum relinquere Dilectum, quia solus vult Jesús amari super omnia: II, xvii). Los pensamientos de la "Imitación" son arrojados a epigramas tan simples que están dentro del alcance mental de todos. Aunque el libro revela que el autor estaba bien versado no sólo en la filosofía y la teología escolástica, sino también en los secretos de la vida mística, sin embargo, este hecho nunca se obtrudes en el lector, ni oscurecer el significado de los contenidos. Hay una serie de citas de los grandes doctores Agustín, Bernardo, Buenaventura, y Thomas, de Aristóteles, Ovidio y Séneca, sin embargo estos no estropear la impresión de que toda la obra es el estallido espontáneo de un alma intensamente brillante. Se ha dicho muchas veces que las enseñanzas de la "Imitación" son "mundana" y mostrar el poco aprecio por la ciencia. Pero, a juzgar correctamente la obra, hay que tener en cuenta las circunstancias peculiares de la época. Escolástica había entrado en un período de decadencia y se había perdido en intrincadas sutilezas, el misticismo ha ido por mal camino, todas las clases habían sido más o menos infectados con el espíritu de libertinaje. Se trata de condiciones como estas que nos dan la clave para interpretar frases como la siguiente: "Prefiero sentir remordimiento de saber cómo definir" (Opto magis quam compunctionem sentire definitionem scire ejus) o "Esta es la más alta sabiduría: a través de el desprecio del mundo a luchar por el reino de los cielos "(Ista est sapientia summa: por contemptum mundi tendere ad regna Coelestia).
(4) Tiempos modernos
Durante el siglo XVI, Santa Teresa y San Ignacio de Loyola se destacan más prominente debido a la gran influencia que sentía que se ejerce sobre la religión de sus contemporáneos, una influencia que todavía está en el trabajo a través de sus escritos. Los escritos de Santa Teresa despiertan nuestra admiración por la sencillez, claridad y precisión de su juicio. Sus cartas muestran su ser un enemigo de todo lo que huele de excentricidad o singularidad, la piedad o el celo indiscreto farsa. Uno de sus principales obras, el "Camino de Perfección", aunque ha escrito principalmente para las monjas, también contiene instrucciones apropiado para aquellos que viven en el mundo. Mientras enseñaba el camino a la contemplación, que sin embargo insiste en que no todos están llamados a la misma y que hay una mayor seguridad en la práctica de la humildad, la mortificación, y las demás virtudes. Su obra maestra es el "Castillo del Alma", en la que expone su teoría de la mística en la metáfora de un "castillo" con muchas cámaras. El resplandeciente alma con la belleza del diamante o cristal es el castillo, las cámaras de varios son los diversos grados a través del cual el alma debe pasar antes de que pueda vivir en perfecta unión con Dios. Diseminados por todo el trabajo muchos indicios de un valor inestimable para el ascetismo tal como se aplica en la vida cotidiana. Este hecho se debe sin duda a la convicción fundada de la santa que, incluso en estados extraordinarios de los medios ordinarios no debe dejarse de lado por completo, por lo que las ilusiones pueden estar protegidos en contra (cf. J. Zahn, "Introducción a la Mística", p. 213).
En su "spiritualia Exercitia" San Ignacio ha dejado a la posteridad no sólo un gran monumento literario de la ciencia del alma, sino también un método sin precedentes en su eficacia práctica del fortalecimiento de la fuerza de voluntad. El folleto ha aparecido en innumerables ediciones y revisiones y, "a pesar de su modesta apariencia, es en realidad un sistema completo de ascetismo" (Meschler). Las cuatro semanas de los Ejercicios familiarizar al ejercitante con los tres grados de la vida espiritual. La primera semana se toma con la limpieza del alma del pecado y de su apego desordenado a las criaturas. La segunda y tercera semanas de plomo al ejercitante a lo largo de la vía iluminativa. El retrato de Cristo, el más amable de todos los hombres, se perfila ante sus ojos, por lo que se puede contemplar en la humanidad el reflejo de luz de la Divina y el modelo supremo de todas las virtudes. Las meditaciones de la cuarta semana, el tema de cuáles son los etc resurrección, conducen a la unión con Dios y enseñar el alma para regocijarse en la gloria del Señor. Es cierto, hay muchas reglas y regulaciones, la secuencia es más lógica, la disposición de las meditaciones sigue las leyes de la psicología, sin embargo, estos ejercicios no hacer violencia a la libre voluntad, pero están destinados a fortalecer las facultades del alma. No, como se ha afirmado, que el ejercitante un instrumento de poder en manos del confesor, ni son un vuelo místico al cielo, llevada a cabo por medio de una coacción que se propone un rápido avance en la perfección por un proceso mecánico ( Zárate ckler ¶, "Die Tugendlehre des Christentums", GÃ ¼ tersloh, 1904, p. 335). Su intelectualismo marcados, por lo que con frecuencia se opuso a, de ningún modo constituye un obstáculo a la mística (Meschler, "Jesuitenaszese alemanes u. Mystik" en "Stimmen aus Maria-Laach", 1912). Por el contrario, hacen del hombre moral verdaderamente libre mediante la eliminación de los obstáculos, mientras que, mediante la limpieza del corazón y por acostumbrar a la mente a la oración meditativa, son una excelente preparación para la vida mística. Luis de Granada, OP (muerto en 1588), también pertenece a este período. Su obra "La Guía de pecadores" justicia puede llamarse un libro lleno de consuelo para los que yerran. Su "El monumento de la Vida Cristiana" contiene las instrucciones que tengan el alma desde el principio y la llevó a la máxima perfección. Luis de Blois (Blosius), OSB (d. 1566), es de una mente afín a San Bernardo. Su "spirituale monile" es el más conocido de sus numerosas obras. Tomás de Jesús (d. 1582) escribió la "Pasión de Cristo" y "De oratione dominica".
Un gran número de escritores ascética surgieron durante el siglo XVII. Entre ellos San Francisco de Sales se destaca más prominente. Según Linsemann, la publicación de su "Filotea" fue un acontecimiento de importancia histórica. Para hacer atractiva la piedad y adaptarlo a todas las clases si viven en círculos de la corte, en el mundo, o en un monasterio, éste era su objetivo y en esta lo logró. De un temperamento suave y dulce, nunca perdió de vista de los hábitos y las circunstancias particulares del individuo. Aunque firme en sus principios ascéticos, que aún poseía una facilidad admirable para su adaptación, sin restricción o la rigidez. En la práctica de la mortificación se recomienda la moderación y la adaptación al propio estado de vida y circunstancias personales. El amor de Dios y del hombre: esto se pone a medida que la fuerza motriz de todas las acciones. El espíritu de San Francisco está presente en todo el ascetismo moderno, y aún hoy su "Filotea" es uno de los libros más leídos en el ascetismo. "Teótimo", otra obra suya, trata en los primeros seis capítulos del amor de Dios, y el resto se dedicó a la oración mística. Sus cartas, también, son muy instructivas. La atención se puede llamar a la nueva edición de sus obras (Euvres, Annecy de 1891 ss.). "Il Combattimento spirituale" de Scupoli (muerto en 1610) se difundió ampliamente y con seriedad recomendado por Francisco de Sales.
Para el mismo período pertenecen los siguientes autores y obras. Belarmino, SJ († 1621): "Gemitus columba |", "mentis in Deum Ascensione De", "De arte bene moriendi". Alfonso Rodríguez, SJ († 1616): "Exercicio de perfeccià ³ n y Virtudes Cristianas" (3 vols, Sevilla, 1609.), Que con frecuencia ha sido reeditado y traducido a casi todos los idiomas. Juan de Jesús-María, OCD (d. 1615): "Teología Mística" (Nápoles, 1607), muy apreciado por Belarmino y Francisco de Sales. Álvarez de Paz, SJ († 1620): "De vita espirituali perfectione ejusque" (1608), "De exterminatione mali promotione et Boni" (1613), "De inquisitione pacis" (1617), que fue reeditado con frecuencia. Gaudier, SJ († 1620): "De vita perfectione | spiritualis" (1619; nueva edición, 3 vols, Turín, 1903-4..). La Puente, SJ († 1624): "Guía Espiritual" (Valladolid, 1609), contiene, según su propia declaración, un breve resumen de la vida espiritual tanto activa y contemplativa (oración, la meditación, los ensayos, la mortificación, la práctica de la virtud), "De la Perfeccià ³ n del Cristiano en Todos SUS Estados" (1612). Ambas obras han sido siempre muy apreciado por todos los hombres ascéticos y han sido traducidos a muchos idiomas. Lessius, SJ († 1623): "De divinis perfectionibus moribusque", un trabajo distinguido tanto por su espíritu científico y ascética. Nlcholas Lancicius, SJ († 1638), el pasado-maestro en la vida espiritual, cuya santidad de la personalidad se refleja en sus escritos (nueva edición, Cracovia, 1889 ss..): "De exteriore Compositione corporis", "De quatuor AVSI perveniendi perfectionem de anuncios "," humanarum De Dominio passionum ":" De Mediis virtutem de anuncios "," De causis et remediis en oratione ". Un gran valor es su libro de meditaciones: "De piis omnes Deum et coelites affectibus", sino que ha sido traducido a varios idiomas. Schorrer, SJ: "Sinopsis de teología ascet.." (Dillinger, 1662; edición rara). Godínez, SJ: "Prà ¡ctica de la teologia mystica" (La Puebla de los Ángeles, la fecha -> 1681), de los cuales tenemos una edición latina, junto con el comentario de la Reguera, SJ (Roma, 1740).
Surin, SJ († 1665), escribió su importante "Catà © chisme spirituel" en un momento en que fue objeto de ensayos interior (cf. Zahn, "Mystik", p. 441). El libro apareció en muchas ediciones y traducciones, pero se colocó en el Índice. La edición del P.. Fellon, SJ (1730), y la última edición del Padre. Bouix (París, 1882) probablemente no se incluyen en esta prohibición, porque en ellos los errores han sido corregidos. Tras la muerte de Surin apareció: "Les fondements de la vie spirituelle" (París, 1667); "spirituelles Lettres" (Ib., 1695); "spirituels Diálogos" (Ib., 1704). Gaspar Druzbicki, SJ († 1662), es el autor de un número considerable de obras ascéticas, tanto en polaco y en latín, muchos de los cuales fueron traducidos a otros idiomas. Hay dos ediciones completas de sus obras: uno publicado en Ingolstadt (1732) en dos folios, el otro en Kalisz y Posen (un mil seiscientos ochenta y un hasta noventa y una). Entre sus numerosas obras son: "Lapis Lydius spiritus Boni", "Considerationes Vera de soliditate | virtutis", "De sublimitate perfectionis", "De BREVISSIMA perfectionem de anuncios a través de", "Vota religiosa". El "Mystica Theologia División Thoma |" de Tomás de Vallgornera, OP (muerto en 1665), publicado en Barcelona, (1662 y 1672) y en Turín (1890), es casi exclusivamente de citas de Santo Tomás y es un fuente rica de material ascética. De la pluma del cardenal Bona, O. Cist. (D. 1674), tenemos: "Principia y otros documentos vita | christiana |" (Roma, 1673) y "ad coelum Manuductio" (Roma, 1672 y 1678), ambos de los cuales trabaja, destaca por su simplicidad y utilidad práctica, con frecuencia se re-editado, el valor todavía "Sacrificio De Missa |", "De spirituum discretione", "asceticum Horologium". ediciones completas de sus obras apareció en Amberes, Turín, Venecia. Morotius, O. Cist, en su "Cursus vita | spiritualis". (Roma, 1674;. Nueva edición, Regensburg, 1891), sigue de cerca el ejemplo de Santo Tomás. La "Summa Theologia | mystica |" (.. Nueva edición, 3 volúmenes, Freiburg, 1874) es el trabajo mejor y más ampliamente leído de Felipe de la Santísima Trinidad (m. 1671), el filósofo entre los escritores místicos. Él escribió en el espíritu de Santo Tomás, después de definida principios científicos y mostrando su aplicación práctica en la vida espiritual. Antonio del Espíritu Santo, OCD (d. 1674), fue discípulo del autor acaba de nombrar. Su "Directorium mysticum" (nueva ed., París, 1904), dominada por el espíritu de. su maestro, fue escrita para la instrucción de sus alumnos. También es el autor de las siguientes obras: "virtutum Seminarium" (. 3 ª ed, Augsburgo y Würzburg, 1750), "virtutum Irriguum" (Würzburg, 1723), "prà Tractatus clericorum de ac | sacerdotum cipue et dignitate pastorum", etc (Würzburg Wà ¼, 1676).
En el curso del siglo XVIII una serie de valiosas obras sobre el ascetismo y el misticismo se publicaron. Para Neumeyer, SJ († 1765), se debe la "idea de teología. Ascet.", Un completo, científicamente organizado epítome. Rogacci, SJ († 1719), escribió "Del UNO necessario", una instrucción en el amor de Dios, que ocupa un lugar destacado en la literatura ascética y fue traducido a varios idiomas. Entre las mejores producciones literarias, y leído hasta hoy, es (d. 1752) Scaramelli de "Directorio sobre ascético". El autor trata el ascetismo, aparte de la mística. Un tratado sobre las virtudes figura en Dirkink, SJ, "perfectionis Semita" (nueva ed., Paderborn, 1890). Diseñado a lo largo de grandes líneas es el "perfectum Trinum" (3 ª ed., Augsburgo, 1728) de Michael de Santa Catalina. Katzenberger, OFM, escribió "Scientia salutis" (nueva ed., Paderborn, 1901). Schram de "teología mística Institutiones |." (. 2 vols) combina el ascetismo con el misticismo, aunque el autor está en su mejor momento en la parte ascética. San Alfonso María de Ligorio (d. 1787), llamado con razón el "hombre Apostólica", publicó un gran número de obras ascéticas, lleno de unción celestial y la piedad de corazón tierno. El más conocido y más importante de ellos son: "Pratica di amar Gesa ¹ Cristo" (1768), "Visita al SS Sacramento.", Quizás el más leído de todas sus obras ascéticas: "La vera sposa di Gesa ¹ Cristo" ( 1760), una guía segura a la perfección para innumerables almas.
tratados completos sobre la ascesis, publicados durante los siglos XIX y XX, son los siguientes: tter ¶ GrundkÃ, "Christl zur Anleitung Vollkommenheit." (Ratisbona, 1896). Leick, C. SS. R.-Schule der Christl. Vollkommenheit "(Ratisbona, 1886), inspirada en los escritos de San Alfonso María de Ligorio. Weiss, OP, "Christl der Philosophie Vollkommenheit." (Vol. V de su "Apología", Friburgo 1898). El autor es extraordinariamente bien leído, y su concepción de la vida espiritual es extraordinariamente profunda. Ribet, "L'Asca tique © CHRA © tienne" (París, 1888). Tissot, "La vie inta rieure ©". Saudreau, "Les degradación © s de la vie spirituelle" (Angers, 1896 y 1897), una obra llena de unción. Sus otras obras, "Les faits extraordinaires de la vie spirituelle" (1908) y "La vie d'un sindicato de Dieu" (1909), pertenecen a la mística propiamente dicha. Poulain, SJ, "La Gra ce ¢ d'Oraison", aunque de un carácter místico, sin embargo, trata del método ordinario de la oración. Saudreau Poulain y son fiables a lo largo de sus obras se encuentran entre las mejores producciones en esta rama. Rousset, OP, "asceticum Directorium" (Friburgo, 1893). Meynard, OP, "Traità © de la vie inta © rieure" (París, 1899), con sede en Santo Tomás. Meyer, SJ, "Primera Lecciones en la ciencia de los santos" (2 ª ed. St. Louis, 1903), traducida a varios idiomas. Francis X. Mutz, "Die Christliche Aszetik" (2 ª ed., Paderborn, 1909). José Zahn, "Einfà ¼ hrung en christliche morir Mystik" (Paderborn, 1908), importante también para el ascetismo. Berthier, "De la perfección la CHRA © Etienne y de la perfección religieuse d'après ¨ s S. Thomas et S. Franà § ois de Sales" (2 vols., París, 1901). A. Devine, "Manual de Teología ascética" (Londres). Ryan, "Fundamentación de la perfección cristiana" (Londres). Buchanan, "El amor perfecto de Dios" (Londres).
Una lista exhaustiva de los escritores católicos ascética se da en Migne, "ologique © Encycl tha.", XXVI, "Dict d'Asca © ticisme.", II, 1467. autores no católicos: Otto Zárate ckler ¶, "Die Tugendlehre des Christentums, dargestellt geschichtlich" (GÃ ¼ tersloh, 1904). W. Hermann, "Der Verkehr des Christen Gott mit" (6 ª ed., Stuttgart, 1908) y "Die sittlichen Weisungen Jesu" (GÃ ¶ ttingen, 1907). Ka ¤ hler, "MIT Verkehr Christo en cerquero Bedeutung für das r eigene Leben" (Leipzig, 1904). Peabody, "Jesucristo y el carácter cristiano". A. Ritschl, "Christiiche Vollkommenheit" (GÃ ¶ ttingen, 1902). Sheldon, "En sus pasos - ¿Qué haría Jesús?", Leído en Inglaterra.
Publicación de información escrita por Franz X. Mutz. Transcrito por Douglas J. Potter. Dedicado al Sagrado Corazón de Jesús La Enciclopedia Católica, Volumen XIV. Publicado 1912. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat, 1 de julio de 1912. Lafort Remy, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York
Este tema presentación en el original idioma Inglés
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