Congregacionalismo

Congregacionalismo, una forma de organización de la iglesia protestante sobre la base de la autonomía de cada congregación, surgió como parte del ala liberal del puritanismo en la Reforma Inglés. En 1600, muchos clérigos estaban pidiendo una reforma en la Iglesia de Inglaterra, con el argumento de que la clave del cambio fue suficiente para conceder la autonomía congregaciones locales. Estos congregacionalistas oposición presbiterianos, que desean gestionar iglesias por medio de asambleas de distrito, y los anglicanos, que querían los obispos con el mismo fin.

Aquellos que estuvieron de acuerdo en el principio democrático de autogobierno de la congregación, sin embargo, diferían entre sí acerca de qué hacer. Algunos fueron llamados separatistas porque se negaron a asociarse con la iglesia nacional, un ejemplo notable fue el grupo de peregrinos, que se estableció (1620) la colonia de Plymouth en Norteamérica. Aunque otros, los separatistas no, no abierta ruptura con la Iglesia de Inglaterra, la persecución cada vez llevado a muchos a emigrar a Nueva Inglaterra bajo los auspicios de la Compañía de la Bahía de Massachusetts. Los separatistas que se quedaron en Inglaterra, donde fueron llamados independientes, alcanzó gran influencia política en el período posterior a la Guerra Civil Inglés (la Commonwealth y el Protectorado). La Restauración en 1660 trajo renovada represión, pero la Ley de Tolerancia de 1689 permitió la libertad de culto.

En 1790, congregacionalistas formó el más grande, la iglesia más fuerte en Estados Unidos. En el siglo 19, sin embargo, la iglesia no crecieron proporcionalmente con la expansión nacional. En el siglo 20, las iglesias congregacionalistas en los Estados Unidos, Gran Bretaña y otros países han contribuido al Movimiento Ecuménico. En 1957, los congregacionalistas EE.UU. se fusionó con la Iglesia Evangélica y la Iglesia Reformada para formar una sola denominación, la Iglesia Unida de Cristo, que a finales de 1980 había 1,67 millones miembros.

Henry Warner Bowden

Bibliografía
P Miller, recados en el desierto (1956); G Nuttall, Santos Visibles: el camino a la Congregación desde 1640 hasta 1660 (1957); E Routley, La Historia de congregacionalismo (1961); Stout H, El alma de Nueva Inglaterra (1988).

Congregación - (es decir, de edad)

Congregación, (Hebreos kahal), el pueblo hebreo en conjunto como una comunidad santa (Números 15:15). Cada circuncidados hebreo de veinte años arriba era un miembro de la congregación. residentes extranjeros en la tierra, si la circuncisión, fueron, con algunas excepciones (Éxodo 12:19; Num. 9:14;.. Deuteronomio 23:1-3), admitió a los privilegios de la ciudadanía, y habla de como los miembros de la congregación (Éxodo 12:19; Num. 9:14;. 15:15). La congregación se summonded entre sí por el sonido de dos trompetas de plata, y se reunieron en la puerta del tabernáculo (Números 10:03]) Estas asambleas fueron convocadas con el fin de participar en servicios religiosos solemnes (Ex. 12:27; Núm. 25:6;. Joel 2:15), o de la recepción de nuevos mandamientos (Éxodo 19:7, 8). Los ancianos, que fueron summonded por el sonido de una trompeta (Números 10:4), representada en varias ocasiones toda la congregación (Éxodo 3:16; 12:21, 17:05, 24:1).

Después de la conquista de Canaán, el pueblo estaba reunido sólo en ocasiones de la más alta importancia nacional (Jue 20, 2 Cr. 30:5;. 34:29; 1 Samuel 10:17;. 2 Samuel 5:1-5.; 1 Reyes 12:20, 2 Reyes 11:19, 21:24, 23:30). En los tiempos posteriores a la congregación estuvo representado por el Sanedrín, y la sinagoga nombre, aplicado en la versión de los Setenta exclusivamente a la congregación, vino a ser utilizado para indicar los lugares de culto establecidos por los Judios. (Véase la Iglesia.) En Hechos 13:43, donde solo se produce en el Nuevo Testamento, es la misma palabra que se traduce como "sinagoga" (qv) en versión. 42, y es así que hizo en ver. 43 en RV

(Diccionario Ilustrado)

Congregacionalismo

La retención por la Iglesia Anglicana del Estado de la forma prelado del gobierno y de muchos ritos y ceremonias católicas ofensiva a los protestantes genuina dio lugar a la formación de innumerables facciones puritano, con diferentes grados de radicalismo. Las medidas violentas adoptadas por Isabel Estuardo y la de hacer cumplir la conformidad causado la más tímida y moderada de los Puritanos de permanecer en comunión con la Iglesia del Estado, si bien mantiene hasta el día de hoy una protesta constante contra las "tendencias papistas", pero los más avanzados y la audacia de sus dirigentes comenzaron a percibir que no había lugar para ellos en una Iglesia, gobernada por una jerarquía y esclavizados al poder civil. Para muchos de ellos, Ginebra fue la realización del reino de Cristo en la tierra, e, influido por el ejemplo de la vecina Escocia, comenzaron a formar iglesias en el modelo del presbiterianismo. Muchos, sin embargo, que se había retirado de la "tiranía" del episcopado, se resistían a someterse al dominio de los presbiterios y formó a sí mismos en las comunidades religiosas que reconoce "sin cabeza, sacerdote, profeta y rey ​​salvar a Cristo". Estos disidentes eran conocidos como "independientes" y, a pesar de las multas, encarcelamientos, y la ejecución de al menos cinco de sus líderes, aumentaron de forma constante en número e influencia, hasta que tuvo un papel destacado en la revolución que costó Carlos I su corona y la vida. El primer exponente de la literatura de la Independencia fue Robert Brown, de quien los disidentes fueron apodados Brownistas. Brown nació en 1550, de una buena familia, en Rutlandshire, y estudió en Cambridge. Sobre 1580 empezaron a circular panfletos en los que la Iglesia del Estado fue denunciado en términos medidos y el derecho se inculca de separarse de la comunión con él. El santo no fueron a buscar al Estado para la reforma de la Iglesia, sino que debe establecer sobre ellos mismos en el modelo apostólico. Brown define la Iglesia como una "empresa o el número de cristianos o creyentes, que, por un pacto dispuestos hecho con su Dios, están bajo el gobierno de Dios y de Cristo, y mantenga sus leyes en una santa comunión". Este nuevo evangelio atrajo a numerosos adeptos. Una congregación se formó en Norwich, que creció rápidamente. Llamado a comparecer ante la corte del obispo, Brown escapó de las consecuencias de su celo por la intervención de su relación de gran alcance, Lord Burghley, y, con sus seguidores, emigraron a Holanda, el refugio común de los reformistas perseguidos de toda Europa. Los Países Bajos se inundaron pronto con los refugiados procedentes de Inglaterra, y grandes congregaciones se establecieron en las principales ciudades. El más floreciente Iglesia Independiente fue la de Leiden bajo la dirección de John Robinson. Es de esta congregación que el "Pilgrim Fathers" pertenecía, que zarpó en 1620 en el Mayflower hacia el Nuevo Mundo.

El éxito del establecimiento de las colonias de Nueva Inglaterra fue un evento de suma importancia en el desarrollo de congregacionalismo, término preferido por los puritanos de América a la Independencia y poco a poco adoptado por sus correligionarios en Gran Bretaña. No sólo fue un refugio seguro ahora abierto a los fugitivos de la persecución, pero el ejemplo de las comunidades ordenada basada enteramente en los principios de la congregación, "sin papa, prelado, presbiterio, el príncipe o el parlamento", fue, una refutación completa de los cargos presentados por los anglicanos y Presbiterianos Independencia que significaba la anarquía y el caos, civiles y religiosas. En los asentamientos de Massachusetts, "la manera de Nueva Inglaterra", como se le llamaba, desarrolló, de hecho no sin contiendas y disensiones, pero sin ser molestados externa. Se formaron, desde el punto de vista puritano, el verdadero reino de los santos, y la menor expresión de la disidencia del Evangelio fue castigado por los ministros fue castigado con azotes, el exilio, e incluso la muerte. La importancia de acabar con no conformidad en las colonias americanas no escapar de la vigilancia del arzobispo Laud, tenía las medidas concertadas con Carlos I para imponer el episcopado sobre ellos, cuando estalló la guerra entre el rey y el Parlamento. Durante la guerra civil en Inglaterra, aunque pocos en número en comparación con los presbiterianos, que creció en importancia a través de la capacidad de sus líderes, en particular de Oliver Cromwell, que ganó para ellos la ascendencia en el ejército y la Commonwealth. En la Asamblea de Westminster convocada por el Parlamento Largo en 1643, Independencia estuvo representado hábilmente por cinco ministros, Thomas Goodwin, Nye Felipe, Burroughs Jeremías, el Puente de William y Sidrach Simpson, conocido como "Los Cinco Hermanos disidente", y diez o once laicos. Todos ellos tuvieron un papel destacado en los debates de la Asamblea, pidiendo encarecidamente a la tolerancia a manos de la mayoría presbiteriana. Adoptaron los artículos doctrinales de la Confesión de Westminster con ligeras modificaciones, pero como no podía haber acuerdo entre ellos y los presbiterianos sobre gobierno de la iglesia, una reunión de "los ancianos y los mensajeros" de "las iglesias congregacionales" se llevó a cabo en el Savoy en 1658 y elaboró ​​el famoso "Savoy Declaración", que fue aceptada también en Nueva Inglaterra y largo plazo se mantuvo como autoridad, como tal, un documento que podría estar en una denominación que, teóricamente, rechaza toda autoridad. A partir de esta Declaración se obtiene una idea clara de la noción congregacionalista de la Iglesia.

Los elegidos son llamados individualmente por el Señor, pero "los así llamados (a través del ministerio de la palabra por medio de su Espíritu) que manda a caminar juntos en las sociedades particulares o iglesias, para su edificación mutua y el debido cumplimiento de ese culto público que le exige al que en este mundo ". Cada una de estas Iglesias particulares es la Iglesia en el pleno sentido del término y no está sujeto a cualquier jurisdicción fuera. Los oficiales de la iglesia, pastores, maestros, ancianos y diáconos, son "elegidos por el sufragio frecuente de la propia iglesia, y solemnemente distingue por el ayuno y la oración, con imposición de manos de los ancianos de la iglesia, si no se antes de cualquier constituido en ella "; la esencia de la convocatoria consiste en la elección por la Iglesia. Para preservar la armonía, ninguna persona debe ser agregado a la Iglesia sin el consentimiento de la propia Iglesia. La Iglesia tiene la facultad de amonestar y excomulgar a los miembros de alteración del orden público, pero este poder de censura "para que pueda ejercerse sólo a determinados miembros de cada iglesia en sí misma". "En caso de dificultades o diferencias, ya sea en el punto de la doctrina o de la administración, en donde cualquiera de las iglesias en general están preocupados, o cualquier iglesia, en su paz, unión, y la edificación, o cualquier miembro o miembros de alguna iglesia son heridos en o por cualquier otro procedimiento de censura no agradables a la verdad y el orden, es según la mente de Cristo que muchas iglesias celebración de una comunión juntos hacer por sus mensajeros se encuentran en un Sínodo o Consejo para examinar y dar su consejo en o alrededor de esa materia en diferencia, se informó a todas las iglesias que se trate: Sea como fuere, estos Sínodos así unidos no se confió con cualquier poder de la iglesia propiamente dicha, o con cualquier jurisdicción sobre las propias iglesias, a ejercer censura, ya sea a través de cualquier iglesias o personas, o para imponer su voluntad en las iglesias o funcionarios ". Si alguna persona, por razones específicas, estar insatisfecho con su iglesia ", que, consultando con la iglesia, o el funcionario o funcionarios del mismo, en paz puede apartarse de la comunión de la iglesia con la cual él ha para caminar, para juntarse con algunos otros iglesia ". Por último se señala que "las iglesias se reunieron y caminar de acuerdo a la mente de Cristo, a juzgar por otras iglesias (aunque menos puro) para ser verdaderas iglesias, pueden recibir la comunión hasta ocasionales con ellos como miembros de estas iglesias son testimonio creíble a ser piadosos y a vivir sin ofensa ".

Tales son los principios fundamentales de congregacionalismo con respecto a la constitución de la iglesia, en la doctrina de los maestros de la Congregación fueron, en su mayor parte, estrictamente calvinista. ascendiente Independiente llegó a un abrupto final a la muerte de Cromwell y la restauración de Carlos II. Los presbiterianos, que se había sentado de Stuart en su trono, podría esperar a su favor, no había posibilidad ligero que iba a tolerar los principios democráticos de congregacionalismo. Como cuestión de hecho de Carlos y su parlamento servil perseguidos tanto en las formas de disidencia. Una sucesión de edictos grave, la Ley de Sociedades Anónimas de 1661, la Ley de Uniformidad de 1662, la Ley de conventículo de 1663, renovada, de 1670, la Ley de Cinco Millas de 1665, y la Ley de prueba de 1673, la existencia de hecho casi imposible no conformistas de todos los matices de la creencia. Sin embargo, a pesar de la persecución, se extendió hasta el siglo XVIII trajo la tolerancia y la libertad al fin. Es característico de los puritanos que, a pesar de los sufrimientos que había experimentado que rechazó la indulgencia ofrecidos por Jaime II, ya que tolera papado, de hecho, eran más celosos que el resto de la nación en la conducción de Santiago del trono. La exclusión de los disidentes de las universidades británicos crearon un grave problema para los congregacionalistas, así como para los católicos, a los sacrificios que éstas y otras denominaciones de la comunión con la Iglesia del Estado hizo para el mantenimiento de las academias y universidades a cabo de acuerdo a sus respectivas principios, Inglaterra, como Estados Unidos, que debe gran bendición tan esencial para la libertad y el bienestar de las naciones civilizadas, de la educación. Durante el siglo XVIII, mientras que el clero de la iglesia oficial, educado y mantenido por el Estado, eran notoriamente incapaz y apático, lo que había de la energía espiritual de la nación emanada de los colegios confesionales.

Congregacional Uniones

Las iglesias Congregacionales estaban en su mejor mientras que la presión de la persecución les sirve de cemento, lo que quita, la falta de organización les dejó en una presa fácil de las incursiones del racionalismo y la infidelidad. Antes del final del siglo XVIII, muchos de ellos cayó en el unitarismo, tanto en Inglaterra y América. Un nuevo problema se vio obligado por lo tanto sobre ellos, a saber. cómo mantener la unidad de la denominación, sin violar conscientemente su doctrina fundamental de la independencia total de cada Iglesia particular. "Una Unión Congregacional de Inglaterra y Gales", formado en 1833 y revisada en 1871, emitió una "Declaración de la Fe, Orden de la Iglesia, y la disciplina de la congregación o Independiente disidentes", y siempre para las reuniones anuales y un presidente que debe celebrar el cargo por un año. América congregacionalismo siempre ha sido de un carácter más orgánico. Si bien persisten en destacar la completa independencia de las Iglesias particulares, se ha proporcionado todo lo necesario, a expensas de la coherencia, para la celebración de la denominación juntos. Ningún ministro se admite excepción de la aprobación de la oficina "asociación" a la que debe pertenecer. Para ser reconocido como congregacionalista, una nueva comunidad debe recibir la comunión de las iglesias de su distrito. En caso de una caída de la iglesia en el error es grave o tolerar y respetar escándalos notorios, las demás iglesias podrán retirar sus becas, y deja de ser reconocido como congregacionalista. Si un ministro es declarado culpable de herejía grave o de mala vida, un consejo convocado para examinar su caso, en su caso, retirar de él la comunión de las iglesias. Las declaraciones de Henry M. Dexter, DD, el historiador de su secta ("American Encyclopedia", sv "congregacionalismo"), demuestran que existe un marcado contraste entre la teoría y la práctica de la Congregación. Los congregacionalistas han sido muy activos en la obra misionera de interior y exteriores y poseen ocho seminarios teológicos en el saber de los Estados Unidos. Andover, Massachusetts, Atlanta, Georgia; Bangor, Maine, New Haven y Hartford, Connecticut; Oberlin, Ohio, Chicago, Illinois, y el Pacífico, en Berkeley, California. Desde 1871 los consejos nacionales, integrado por delegados de todos los Estados de la Unión, se convocan cada tres años. "El Manual de la Congregación para el 1907" ofrece las siguientes estadísticas de la denominación en los Estados Unidos: las iglesias en 5931, los ministros de 5933, 668.736 miembros. Se incluyen en esta cuenta son Cuba con 6 ministros y los miembros 636 y Puerto Rico con tres ministros y miembros de la 50. En Inglaterra y Gales, las estadísticas de 1907 fueron: sesiones 1.801.447; comulgantes 498.953; ministros de 3197, predicadores locales de 5603. Los esfuerzos realizados en los últimos años para encontrar una base para algún tipo de unión empresarial entre los congregacionalistas, los protestantes metodistas, y los Hermanos Unidos en Cristo no han tenido éxito.

Publicación de información escrita por JF Loughlin. Transcrito por Robert H. Sarkissian. La Enciclopedia Católica, Volumen IV. Publicado 1908. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat. Lafort Remy, Censor. Imprimatur. + John M. Farley, arzobispo de Nueva York

Bibliografía

Walker, una historia de la Iglesia Congregacional en los Estados Unidos (Nueva York, 1894); Idem, Los credos y las plataformas de congregacionalismo (ibíd., 1893), Dexter, El congregacionalismo de los últimos 300 años, como se ve en su Literatura ( ibid., 1880). Cada una de estas obras contiene una buena bibliografía.

Este tema presentación en el original idioma Inglés

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