No existe una definición de culto que es universalmente aceptado por los sociólogos y los psicólogos de la religión. El término culto que popularmente se aplica a grupos que se caracterizan por algún tipo de devoción caprichoso de una persona o práctica que es mucho, aparte de la principal corriente cultural. Por ejemplo, ciertos tipos de actividades pueden tener sobre las características relacionadas con el culto ritual (reciente interés generalizado en el ejercicio físico intenso que se ha denominado el culto a la aptitud física).
Las estrellas de cine, artistas y otras figuras públicas a veces generan pasión de los seguidores de bandas que se llaman cultos (el culto a Elvis Presley, por citar uno). Los grupos que se forman alrededor de un conjunto de creencias esotéricas - no necesariamente religiosos - también pueden ser llamados cultos (por ejemplo, los cultos de platillos voladores). Cuando se aplica a los grupos religiosos, el culto conserva gran parte de este uso popular, pero tiene un significado más específico, sobre todo cuando se compara con otros tipos de organizaciones religiosas.
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Las sectas, en cambio, son las protestas contra los intentos de la iglesia para dar cabida a la sociedad secular. Una secta se percibe como un defensor de la pureza doctrinal, en protesta por lo que se interpreta como la laxitud eclesiástica y los excesos. Como protectores de la fe verdadera, las sectas tienden a retirarse de la corriente principal de las actividades mundanas, a la tensión estrictos códigos de comportamiento, y para exigir la prueba del compromiso.
Las sectas tienen algunas de las mismas características que las sectas. De hecho, algunos estudiosos prefieren no hacer una distinción. Hay, sin embargo, algunas diferencias notables. Las sectas no, al menos inicialmente, a sí mismos como rebeldes contra las iglesias establecidas. En realidad, las prácticas de las sectas se consideran a menudo para enriquecer la vida de la iglesia matriz de la que puede ser una parte. Las sectas por lo general no hincapié en cuestiones doctrinales o argumento teológico y refinamiento tanto como hacen hincapié en la experiencia del individuo de una relación más personal e intensa con lo divino. La mayoría de estos grupos son efímeros, rara vez dura más allá de una sola generación; transitoria, y con la fluctuación de la adhesión.
La mística es con frecuencia un elemento fuerte en los grupos de culto. Las órdenes religiosas como los franciscanos comenzaron como cultos en torno a la presencia de un líder carismático que hizo hincapié en un estilo de vida dedicado a la consecución de altos niveles de espiritualidad. mormonismo comenzó como un culto, se convirtió en una secta, y eventualmente se convirtió en una iglesia. Todos los grandes religiones del mundo siguieron este mismo patrón de desarrollo a medida que acumula los miembros y la jerarquía formal y el dogma.
Cultos modernos vienen en una variedad desconcertante de las ideologías, prácticas y formas de liderazgo. Éstos van desde aquellos que se adhieren a una especie de cristianismo bíblico para aquellos que buscan el satori (iluminación repentina) a través de las búsquedas del budismo zen. Algunos cultos tienen un liderazgo flexible, funcional, como muchos grupos en el movimiento carismático que emanan de las religiones cristiana de largo recorrido, y otros han mentores que controlan y organizan eventos de culto, como el Reverendo Sun Myung Moon, líder de la Iglesia de la Unificación. Algunos gurús hindúes, como Bhagwan Shree Rajineesh de la secta Rajineeshee han creído por sus seguidores que viven encarnaciones de Dios.
El denominador común de todos los cultos modernos es un énfasis en la comunidad y en la experiencia directa de lo divino. En un culto, los participantes a menudo se encuentran un nivel de apoyo social y la aceptación que los rivales lo que se puede encontrar en una familia nuclear. actividad de culto, que a menudo esotéricos y se define como el contacto directo con lo divino, genera un sentido de pertenencia a algo profundo y de ser alguien. El culto moderno puede ser visto como una isla cultural en el que los partidarios de una identidad y un sentido de significado en un mundo que de alguna manera no les proporcionó estas cosas.
Varios factores se han sugerido como una contribución a las misiones de los jóvenes modernos de sentido e identidad a través de los cultos. Cada uno de estos factores se refiere a un desencanto, o la pérdida del sentido de, las formas tradicionales de ver la realidad. Una lista de estos elementos que contribuyen a ello son las siguientes: la crisis de la década de 1960, incluyendo la impopular guerra de Vietnam, los asesinatos de varios dirigentes nacionales populares, y una creciente evidencia de la incompetencia de alto nivel político y la corrupción, el uso continuado de drogas generalizada entre los jóvenes, que tiende a perturbar las relaciones familiares y fomenta la formación de las subculturas de drogas haciendo hincapié en la experiencia esotérica, la rápida expansión de las innovaciones tecnológicas, como computadoras, y las organizaciones sociales, tales como las burocracias, que tienden a erosionar el sentido de la persona de estar en control de su propio destino, el aparente fracaso de las religiones tradicionales para resolver problemas de la guerra, el hambre y la alienación, el crecimiento de la educación humanista que tiende a desacreditar a las formas tradicionales de pensar y de comportarse; la amenaza de desastre ecológico y la energía nuclear y, por último, la riqueza, que proporciona los medios para desarrollar estilos de vida alternativos.
Las sectas son un desafío para la sociedad convencional. Como tales, generan preguntas intenso que afecte a su posible impacto. Los cultos modernos han planteado claramente de nuevo la cuestión jurídica de hasta qué punto una sociedad está dispuesta a ir a garantizar la libertad religiosa. Algunos de los cultos han sido acusados de lavado de cerebro miembros y violando la primera enmienda a la Constitución. Corte casos de jóvenes que se retiraron por la fuerza de los cultos de los padres siguen siendo decidido. Las futuras decisiones judiciales podrían modificar significativamente la protección tradicional de la diversidad religiosa en los Estados Unidos. Algunos cultos, Hare Krishna es uno, han establecido una defensa legal y la organización de la educación pública para luchar por sus derechos a existir y la práctica lo que ellos creen.
Otros impactos son menos claras. Esta ola de cultos podrían derrumbarse en el polvo de la historia como tantos otros han. Por el contrario, esta edad también puede ser uno de los momentos históricos que produce un cambio duradero en las teorías de la naturaleza humana y en la estructura de las organizaciones sociales. Si es así, los nuevos cultos dan una idea de la naturaleza de ese cambio. Casi todos ellos representan un enfoque emocional y personal a la experiencia religiosa se hace hincapié en la adaptación continua en un mundo cambiante, hacen hincapié en el logro de poder individual y la excelencia a través de la búsqueda de las prácticas de culto, y que a menudo hacen hincapié en la necesidad de armonía entre la humanidad y otros aspectos de la naturaleza. Como tal, los cultos contemporáneos reforzar muchos de los valores tradicionales americanos, como la independencia, el logro, el dominio propio, y la conservación o la ecología, que han perdido terreno en la cara de la opulencia y el egoísmo. Así como la ética protestante apoyo capitalismo temprano, la ética general de los cultos puede ser el elemento estabilizador en la sociedad del futuro. Si es así, miembros de la secta puede muy bien ser los líderes de esa nueva era. Es evidente, sin embargo, un veredicto histórico debe ser esperado.
Richard J Bord
Bibliografía
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Definición de un culto es mucho más difícil que se piensa. Muchos cristianos evangélicos apoyar las actividades de los Judios de Jesús y los ven como un grupo de misioneros legítimo. Pero los miembros de la comunidad judía considerarlos como una secta perversa y engañosa, un hecho que ilustra bien los problemas relacionados con la palabra. En su forma moderna la palabra "culto" fue utilizado originalmente por Ernst Troeltsch en su obra clásica, La Doctrina Social de las Iglesias Cristianas (1912), donde se clasifica a los grupos religiosos en términos de la iglesia, secta, y el culto.
Para Troeltsch el culto representa una forma mística o espiritual de la religión que hace un llamamiento a los intelectuales y las clases educadas. En el centro del culto es una espiritualidad que trata de animar una ortodoxia muerta. Así, por Troeltsch los principios de Lutero, muchos puritanos, y el pietismo puede verse como ejemplos de la religión de culto. Aunque las ideas de Troeltsch acerca de la distinción entre la iglesia y secta generado un intenso debate, se ha prestado poca atención a sus puntos de vista sobre el culto. Sin embargo, varios escritores liberales influenciados por Troeltsch han visto el cristianismo evangélico en términos de un culto.
Más importante para el uso moderno de la palabra "culto" ha sido el desarrollo de la polémica contra los grupos evangélicos que han visto como herético. La obra clásica sobre este tema, que probablemente dio la palabra de su uso moderno, es Jan van Baalen de El Caos de las sectas (1938). En este trabajo se van Baalen expone las creencias de los diferentes grupos religiosos como la teosofía, la Ciencia Cristiana, el mormonismo y los testigos de Jehová y los somete a una crítica rigurosa teológica desde una perspectiva evangélica. En los últimos veinte años un gran número de libros que tratan con los cultos evangélicos han aparecido. En el transcurso del tiempo estos se han concentrado cada vez más en las reclamaciones presuntamente fraudulentas de los cultos, las inmoralidades de sus líderes, y las formas en que sus seguidores son engañados. Como resultado, en muchos casos se ha producido una transición de un argumento teológico refutar los reclamos de varios grupos religiosos a una dependencia psicológica argumentos que sugieren que miembros de estos grupos son de alguna manera un lavado de cerebro.
Este desarrollo representa un gran peligro para el cristianismo evangélico como se puede ver a William Sargent La Batalla de la Mente (1957). En este libro se Sargent conversión evangélica como un ejemplo clásico de lavado de cerebro. Más recientemente, este argumento ha sido desarrollado por Jim Siegelman y Flo Conway en su popular libro Ajuste (1979), donde se compara la experiencia de cristianos nacidos de nuevo al proceso por el cual las personas se unen a grupos como la secta Moon. En esos libros ya que éstos y las historias en los medios sobre el lavado de cerebro han llevado a una considerable presión sobre los gobiernos de diversos estados norteamericanos, Canadá, Gran Bretaña y Alemania por las leyes anticonversion. Estas leyes están supuestamente destinadas a grupos como la secta Moon. Pero debido a su falta de definición (véase la enmienda Lasher, Estado de Nueva York en la Asamblea, 25 de marzo de 1980) son en la práctica dirigida a cualquier forma de cambio de estilo de vida provocado por una conversión religiosa.
Hoy en día el verdadero problema de las sectas es el valor propagandístico de la palabra "culto" en una sociedad secular. Aunque existen estadísticas fiables que muestren que el número total de miembros de grupos como los Hijos de Dios, la Iglesia de la Unificación (secta Moon), y Hare Krishna es menos de 35.000 en los Estados Unidos y aún menos en otros países occidentales, estos grupos se presentan como una gran amenaza para la sociedad. Como resultado de los secularistas son capaces de instar a la aceptación de las leyes que sustituyen a la libertad religiosa por la tolerancia religiosa concedida a regañadientes. En lugar de persistir en el uso de una palabra que se ha convertido en un arma de propaganda, la vida académica de llamar a esos grupos "nuevos movimientos religiosos" deben ser seguidas. Una alternativa a esta terminología neutral disponible para los cristianos que se oponen a estos grupos por motivos teológicos sería para reactivar el uso de "hereje" o simplemente llamar a esos grupos "falsificaciones espirituales." Este procedimiento sería alejar el debate de las teorías psicológicas que pueden ser utilizados por los secularistas contra el cristianismo al ámbito de la discusión teológica y el argumento religioso.
I Hexham
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
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