Jesuitas, Compañía de Jesús

La Compañía de Jesús, la mayor orden religiosa católica romana, cuyos miembros se llaman los jesuitas, fue fundada por San Ignacio de Loyola. Conocido por su disciplina, basada en los Ejercicios Espirituales de San Ignacio, y por su largo período de formación de hasta 15 años , la sociedad se rige por un general que vive en Roma. Jesuitas no llevan un hábito especial y no están sujetos a la autoridad eclesiástica local. Profesó miembros están vinculados por un voto de obediencia al Papa.

Los jesuitas comenzaron como un grupo de siete hombres que como los estudiantes de París tomó (1534) votos de pobreza y castidad. Ordenados como sacerdotes, que se pusieron a disposición del Papa, Paulo III, quien dio su aprobación formal a la sociedad en 1540. Ignacio se convirtió en (1541) su primer general. La orden creció tan rápidamente que en la muerte de Ignacio (1556) el pequeño grupo se había ampliado a casi un millar de personas.

Cuando la Contrarreforma fue lanzada, la Compañía de Jesús fue su fuerza motriz. Durante el Concilio de Trento, varios jesuitas, en particular, Diego Laínez, se desempeñó como teólogos. La misión de Inglés, un audaz intento de recuperar para el catolicismo Inglaterra durante el reinado (1558 - 1603) de Isabel I, fue dirigido por Edmund Campion y contó con la poeta Robert Southwell. Jesuitas establecieron escuelas en casi todas las ciudades importantes de Europa y fueron los líderes en la educación hasta el siglo 18. Los miembros de la sociedad de la enseñó a los hijos de las familias principales y se desempeñó como consejeros espirituales a los reyes.

Debido a la magnitud de la influencia de los jesuitas, poderosas fuerzas se oponían a ellos - integrado por fuerzas de aliados tan poco probable como Blaise Pascal y los jansenistas, Voltaire, los monarcas Borbones de Francia y España, y algunos cardenales en el Vaticano. Estas fuerzas fueron decisivas para lograr la supresión de la sociedad (1773) por el Papa Clemente XIV. Entre los miembros de la orden en ese tiempo era John Carroll, que más tarde se convirtió en el primer obispo católico en los Estados Unidos.

. La orden jesuita fue restablecido (1814) por el Papa Pío VII y reanudó su trabajo. escuelas y universidades jesuitas, como Georgetown, Fordham, y Saint Louis en los Estados Unidos, se abrieron;. En Europa, los jesuitas, las tradiciones de aprendizaje fueron continuadas por los bolandistas, que fueron acusados ​​de recopilar las vidas de los santos, los jesuitas también se publica varios periódicos y revistas. Miembros de la orden estaban en la vanguardia de muchos movimientos sociales y teológicas, y otros varios se comprometió actividades científicas, tales como el estudio de los terremotos. Entre señaló jesuitas modernos son el poeta Gerard Manley Hopkins, el paleontólogo Pierre Teilhard de Chardin, John LaFarge (1880 - 1963), que trabajó por la justicia interracial, y el teólogo John Courtney Murray.

Cipriano Davis

Bibliografía
W Bangert, Una Historia de la Compañía de Jesús (1986); Barthel M, los jesuitas (1984), Hollis C, los jesuitas (1968).

Jesuitas - La Compañía de Jesús

La Compañía de Jesús (Jesuitas) son una orden monástica fundada por Ignacio de Loyola y aprobada como una orden religiosa católica en 1540. Los jesuitas se clasifican como empleados regulares mendicantes. A diferencia de la mayoría de las órdenes anteriores no hay ninguna rama paralela para las mujeres.

En 1534 Loyola y seis compañeros, todos los estudiantes de teología en la Universidad de París, tomó los votos de pobreza y castidad y prometió dedicar su vida al trabajo misionero en Palestina si eso fuera posible. Desde la guerra entre Venecia y el Imperio Otomano mantenido de Palestina, que comenzó a predicar, enseñar el catecismo, y haciendo diversas obras de caridad en las ciudades del norte de Italia. Poco a poco se reunieron los nuevos reclutas, y puesto que deseaba para dar forma permanente a su modo de vida, que han solicitado la aprobación del Papa Pablo III, como una orden religiosa. Inicialmente miembros se limitaba a sesenta sacerdotes profesos, pero este se levantó pronto, y los papas atribuidas muchos privilegios en el nuevo orden y se basó en él para muchas tareas especiales, incluidas las misiones diplomáticas a Irlanda, Suecia y Rusia. Jesuitas - padres profesaban tomar un voto de especial obediencia al Papa.

Loyola fue elegido primer superior general en 1540 y pasó sus últimos años dirigiendo el nuevo orden y redacción de sus Constituciones. El nuevo orden tenía varias características distintivas. El superior general es elegido por todos los superiores de vida y nombra subordinado, por lo tanto, los jesuitas están muy centralizados. La obediencia es especialmente subrayado. No hay hábito religioso distintivo o uniforme, como las órdenes anteriores habían, sin ayunos especiales o austeridades corporales, no canto común del Oficio divino. Loyola exigió que los reclutas ser cuidadosamente seleccionados y entrenados y que los que no estaban a la altura desestimarse. Más tarde, el entrenamiento suele duró quince años. Dos años en el comienzo (noviciado) y un año en la final de la capacitación (tercera probación) se dedicaron al desarrollo espiritual de los miembros, en contraste con un noviciado de un año en las órdenes de edad.

Dado que los jesuitas debían ser activo en el trabajo con los forasteros, la disciplina monástica tenía que ser interiorizado por el entrenamiento vigoroso. Ejercicios Espirituales de Loyola en forma de la vida interior de los jesuitas, y la meditación privada de una hora diaria es obligatoria para la mayor parte de la historia de la orden. Los jesuitas estaban en la vanguardia en la difusión sistemática de la meditación, una característica de la lucha contra la piedad de la Reforma. Para el jesuita, la oración y la actividad se para reforzarse mutuamente. Divulgación de los Ejercicios espirituales en el movimiento de retirada ha sido un gran apostolado contemporáneo jesuita, hasta cinco millones de católicos hacen retiros anuales.

Loyola hizo hincapié en la calidad más que cantidad, pero la Compañía de Jesús creció rápidamente. Había cerca de un millar de los jesuitas por la muerte del fundador en 1556, principalmente en España, Italia y Portugal, pero también en Francia, Alemania y Bélgica, así como misioneros en la India, África y América Latina. En 1626 había 15.544 jesuitas. El crecimiento fue constante, pero algo más lento hasta 1773, cuando Clemente XIV, bajo la presión de los monarcas Borbones de Francia, España y Nápoles, suprimió la sociedad. Algunas casas jesuita sobrevivieron en Prusia y Rusia, donde los monarcas se negó a promulgar la represión. En 1814 Pío VII restauró a los jesuitas en todo el mundo. A pesar de ser exiliado de la mayoría de los países católicos europeos en un momento u otro, los jesuitas creció constantemente en número durante los próximos cien años y alcanzó un máximo de 36.038 en 1964. Composición disminuyó después del Concilio Vaticano II, llegando a 27.027 en 1981 con aproximadamente un tercio en Europa, en tercer lugar en los Estados Unidos y Canadá, y un tercio en Asia, África y América latina.

La educación se convirtió rápidamente en la más grande apostolado jesuita. Loyola supervisó la fundación de una docena de colegios en la primera década de la orden. En 1626 los jesuitas dirigidos quinientos colegios o seminarios, un número que casi se duplicó en el siglo mideighteenth. La mayoría de los colegios jesuitas aproximar las escuelas modernas de preparación, pero algunos estaban llenos universidades de la ley. Durante los siglos XVII y XVIII un alto porcentaje de hombres educados Católica, especialmente la nobleza, eran graduados de estas escuelas. La carta fundamental de estas escuelas fue la Ratio Studiorum (el Plan de Estudios) de 1599, que trató de purificar y simplificar el humanismo renacentista. lenguas clásicas y literatura y la religión siempre que el plan de estudios con la filosofía aristotélica para estudiantes avanzados. La asistencia es obligatoria y un plan de estudios previsto llevado a los estudiantes paso a paso en la barra fue sustituido en gran medida por la rivalidad amistosa, como un estímulo para el estudio.

Los colegios de la Compañía utiliza el teatro, a menudo con pompa exuberante, para inculcar valores morales y religiosos. La educación sigue siendo un importante apostolado jesuita hoy, los jesuitas ejecutar unos cuatro mil escuelas en todo el mundo, principalmente en países de misión, así como dieciocho universidades americanas. Los jesuitas adoptaron Tomás de Aquino como su teólogo oficial, pero libremente modificado su sistema, como en la teología de Francisco Suárez (1548 a 1617). En general se destacó la acción humana en el proceso de la salvación, en contraste con los dominicanos, que ponen más énfasis en la primacía de la gracia. Blaise Pascal atacado su casuística tan laxas. Los jesuitas rechazaron abrumadoramente el principio de que el fin justifica los medios, que se atribuye a menudo a los mismos. Cabe destacar, entre los últimos teólogos jesuitas Pierre Teilhard de Chardin, Karl Rahner y Bernard Lonergan. Los jesuitas actualmente editar un millar de publicaciones periódicas, incluyendo resúmenes NT, Recopilación Teología y Estudios Teológicos.

Tradicionalmente, los jesuitas han reservado su más alta consideración por el trabajo misionero. Francisco Javier (1506-1552), la primera y más grande misionero jesuita, sentó las bases para la actividad de los jesuitas en la India, Indonesia y Japón. La misión japonesa en particular, floreció hasta que fue arrasada por la persecución salvaje en el siglo XVII. En China Matteo Ricci (1552 - 1610) fundó la misión de los jesuitas, donde él y sus sucesores ganó la protección de los emperadores Ming, mediante la introducción de los conocimientos científicos occidentales y técnica a los círculos de la corte de Pekín. Fueron pioneros en la adaptación del evangelio a las tradiciones chinas y formas de pensamiento, aunque en esta cantidad de católicos críticos sintieron que habían ido demasiado lejos. Sus escritos introducido a China a Occidente.

El objetivo de la misión de Pekín fue la conversión del emperador, pero los jesuitas nunca encontraron su chinos Constantino. Ricci idea de adaptar el cristianismo a la cultura local se aplicó a la India por Robert De Nobili (1577 - 1658). Jesuitas como Jacques Marquette y Isaac Jogues trabajó entre los indios de América del Norte. Eusebio Kino (1644 - 1711) estableció una serie de estaciones de misión que presentó a los indios del norte de México y el suroeste de Estados Unidos presentan a la agricultura avanzada. Los jesuitas cristianizado y civilizado a los indios de Paraguay y Brasil en los pueblos organizados (reducciones), que floreció hace más de un siglo hasta que los Jesuitas fueron suprimidos.

Aunque los jesuitas no se fundó para luchar contra el protestantismo, que se elaboraron rápidamente en la lucha. Muchos jesuitas publicado trabajos polémicos, por ejemplo, Pedro Canisio y Roberto Belarmino, quienes también escribieron catecismos que disfruta el uso de ancho por tres siglos. Otros jesuitas influido en la política como predicadores judicial o confesores al emperador, los reyes de Francia, España y Polonia, y los duques de Baviera. Más de un millar de jesuitas murieron como mártires en Europa y en las misiones. La Iglesia Católica ha canonizado a treinta y ocho jesuitas, incluidas las veintidós mártires.

JP Donnelly
(Diccionario Elwell Evangélica)

Bibliografía
Brodrick J, Los orígenes de los jesuitas; W Bangert, Una Historia de la Compañía de Jesús; D Mitchell, Los Jesuitas; J de Guibert, Los jesuitas: su doctrina y práctica espiritual.

Bollandists

El Bollandists son un grupo de jesuitas de Bélgica que se publicará el Acta Sanctorum, una edición crítica de la vida de los santos. El nombre de su primer editor, Jean Bolland (1596-1665), también publicará un informe trimestral, el Bollandiana Analecta.

Compañía de Jesús

En la actualidad, hay alrededor de 16.500 sacerdotes jesuitas en todo el mundo, y cerca de 3.000 en los Estados Unidos. Esto es aproximadamente la mitad de su número en la década de 1960.

La Compañía de Jesús

(Compañía de Jesús, los jesuitas)

Véase también DISTINGUIDOS JESUITAS, LOS JESUITAS apologética, DESDE LOS JESUITAS GENERALES, y cuatro artículos sobre la historia de la Sociedad: PRE-1750, 1750-1773, 1773-1814 y 1814-1912.

La Compañía de Jesús es una orden religiosa fundada por San Ignacio de Loyola. Designado por él "La Compañía de Jesús" para indicar su verdadero líder y su espíritu de soldado, el título fue latinizado en "Societas Jesu" en la bula de Paulo III la aprobación de su constitución y de la primera fórmula de su Instituto ("Regimini militantis ecclesia" , 27 de septiembre de 1540). El término "jesuita" (de origen del siglo XV, es decir, aquel que utiliza con demasiada frecuencia o se apropió del nombre de Jesús), se aplicó por primera vez a la sociedad en reproche (1544-52), y nunca fue empleado por su fundador, aunque los miembros y amigos de la sociedad en vez aceptado el nombre en el buen sentido. Las filas de la Sociedad entre los institutos religiosos como una orden mendicante de los empleados regulares, es decir, un cuerpo de sacerdotes organizados para el trabajo apostólico, a raíz de una regla religiosa, y contando con limosnas por su apoyo Bulls [de Pío V, "Dum indefessae", 7 julio de 1571, Gregorio XIII, "Domino Ascendente", 25 de mayo 1585].

Como se ha explicado en el título de "Ignacio de Loyola", el fundador comenzó su propia reforma, y ​​el reclutamiento de seguidores, totalmente predispuesto con la idea de la imitación de Cristo, y sin ningún plan para una orden religiosa o la finalidad de atender a las necesidades de los días. Inesperadamente impedido de llevar a cabo esta idea, ofreció sus servicios y los seguidores de este con el Papa, "Cristo en la Tierra", que al mismo tiempo lo empleó en obras como eran más acuciantes en este momento. Fue sólo después de esto y justo antes de los primeros compañeros se rompió para ir a la orden del Papa a varios países, que la resolución para fundar una orden fue tomada, y que Ignacio fue el encargado de redactar los estatutos. Esto lo hizo lenta y metódicamente, primero se introducen normas y costumbres y ver cómo funcionaban. Él no los codifican para los primeros seis años. Luego, tres años fueron entregados a la formulación de las leyes de la sabiduría de la que había sido demostrado por la experiencia. En los últimos seis años de la vida del santo las Constituciones lo compone se revisaron finalmente y puestos en práctica en todas partes. Esta secuencia de eventos a la vez, explica cómo la sociedad, aunque dedicado al seguimiento de Cristo, como si no hubiera nada más en el mundo para cuidar, también es una excelente adaptación a las necesidades del día. Comenzó a asistir a ellos antes de que comenzara a legislar, y su legislación a la codificación de las medidas que había probado por la experiencia de ser aptos para preservar su principio preliminares religiosa entre los hombres realmente dedicado a las necesidades de la Iglesia en días no muy diferente la nuestra.

La Sociedad no se fundó con la declarada intención de oponerse a protestantismo. Ni las cartas papales de aprobación ni de las Constituciones de la orden mencionan esto como el objeto de la nueva fundación. Cuando Ignacio empezó a dedicarse al servicio de la Iglesia, que probablemente no había oído hablar de los nombres de los reformadores protestantes. Su plan inicial fue más bien la conversión de los mahometanos, una idea que, algunas décadas después del triunfo final de los cristianos sobre los moros en España, debe tener un firme llamamiento a los españoles caballeresca.

El nombre de "Societas Jesu" había nacido por una orden militar aprobada y recomendada por el Papa Pío II en 1450, cuyo objetivo era luchar contra los turcos y la ayuda en la difusión de la fe cristiana. Los primeros jesuitas fueron enviados por Ignacio primero en tierras paganas o de los países católicos, a los países protestantes sólo a petición especial del Papa y de Alemania, la cuna de la tierra de la Reforma, en la solicitud urgente del embajador imperial. Desde el comienzo de la labor misionera de los jesuitas entre los paganos de la India, Japón, China, Canadá, América Central y del Sur son tan importantes como su actividad en los países cristianos. Como el objeto de la sociedad era la multiplicación y fortalecimiento de la fe católica en todas partes, los jesuitas, naturalmente, se esforzó para contrarrestar la propagación del protestantismo. Se convirtieron en los principales instrumentos de la Contra-Reforma, la reconquista del sur y el oeste de Alemania y Austria para la Iglesia, y la preservación de la fe católica en Francia y otros países se debe principalmente a sus esfuerzos.

INSTITUTOS, constituciones, la legislación

La publicación oficial en el que constituye a todos los reglamentos de la Sociedad, su legum códice, se titula "Institutum Societas Jesu", del cual se emitió la última edición en Roma y Florencia 1869-91 (ver biografía completa de Sommervogel, V, 75-115; IX, 609-611; de comentaristas ven X, 705-710). El Instituto incluye:

(1) Los Bulls especiales y otros documentos pontificios que se aprueba la Sociedad y canónicamente o que regulan la determinación de sus diversas obras, y su posición eclesiástica y las relaciones.

Además de los ya mencionados, otros toros importantes son las de: Pablo III, "Injunctum nobis", 14 de marzo 1543, Julio III, "debitum Exposcit", 21 de julio 1550, Pío V, "Æquum reputamus", 17 de enero 1565 ; Pío VII, "omnium Ecclesiarum Solicitudo", 7 de agosto de 1814, León XIII, "entre otras cosas Dolemus", 13 de julio de 1880. (2) El Examen Generale y Constituciones. El Examen contiene temas que se explicó a los postulantes y los puntos en los que se han de examinar. Las Constituciones se dividen en diez partes:

admisión; despido; noviciado, la formación escolar, profesión y otros grados de pertenencia; los votos religiosos y otras obligaciones según lo observado por la Sociedad, las misiones y otros ministerios, congregaciones, locales y asambleas generales como un medio de unión y de la uniformidad, el general y jefe de superiores y la preservación del espíritu de la Sociedad.

Hasta ahora en el Instituto todo es por San Ignacio, que también ha añadido: "Declaraciones" de varias partes oscuras. Luego vienen:

Decretos de las Congregaciones Generales, que tienen la misma autoridad con las Constituciones;

Normas, generales y particulares, etc;

Fórmulas o orden del día de las congregaciones;

Ordenaciones de los generales, que tienen la misma autoridad que las normas;

Instrucciones, algunos de los superiores, otros para los que participan en las misiones u otras obras de la Sociedad;

Industriae, o consejos especiales para los superiores;

El libro de los Ejercicios Espirituales, y

la Ratio Studiorum, que tienen fuerza Directiva solamente.

Las Constituciones redactadas por Ignacio y aprobada finalmente por la primera congregación de la Sociedad de 1558, nunca han sido alterados. escritores mal informados han declarado que Laínez, el general de segundo, realizado cambios considerables en la concepción del santo de la orden, pero propia recensión después de Ignacio de la Constitución, en los últimos reproducido en facsímil (Roma, 1908), exactamente de acuerdo con el texto de las Constituciones actualmente en vigor, y no contiene ninguna palabra por Lainez, ni siquiera en las declaraciones, o glosas añadido al texto, que están en toda la obra de Ignacio. El texto en uso en la sociedad es una versión latina preparada bajo la dirección de la congregación en tercer lugar, y sometidos a una comparación minutos con el español original conservado en los archivos de la Sociedad, durante la cuarta congregación (1581).

Estas Constituciones fueron escritas después de una larga deliberación entre Ignacio y sus compañeros en la fundación de la Sociedad, como al principio les pareció que podría continuar su trabajo sin la ayuda de una regla especial. Fueron el fruto de una larga experiencia y de la meditación y la oración seria. A lo largo de ellos están inspirados por un espíritu exaltado de la caridad y celo por las almas.

Ellos no contienen nada irrazonable. Para apreciarlos, sin embargo, requiere un conocimiento del derecho canónico aplicado a la vida monástica y también de su historia a la luz de los tiempos para los que se enmarca. Por lo general, aquellos que critican con ellos o bien nunca han leído o bien las han interpretado erróneamente. Monod, por ejemplo, en su introducción al ensayo Böhmer en los jesuitas ("Les jesuitas", París, 1910, p. 13, 14) recuerda cómo Michelet traducido mal las palabras de las Constituciones, p. VI, c. 5, peccatum obligationem anuncio, y lo hizo parecer que requieren obediencia incluso a la comisión del pecado, como si el texto se peccandum obligatio anuncio, en el sentido obvio y propósito del texto es precisamente para mostrar que la transgresión de las normas es no en sí misma pecaminosa. Monod enumera los hombres como Arnauld, Wolf, Lange, Ranke en la primera edición de su "Historia", Hausser y Droysen Philippson y Charbonnel, como haber repetido el mismo error, aunque ha sido refutado con frecuencia desde 1824, especialmente por Gieseler, y corregida por Ranke en su segunda edición. Siempre que las Constituciones ordenar lo que ya es una seria obligación moral, o superiores, en virtud de su autoridad, imponer una obligación grave, la transgresión es un pecado, pero esto es verdad de tales transgresiones no sólo en la sociedad, sino fuera de él. Además comandos rara vez se da por los superiores y sólo cuando el bien de los socios individuales o el bien común lo exija. La norma en toda es de amor inspirado por la sabiduría, y deben ser interpretados en el espíritu de la caridad que la anima. Esto es especialmente cierto de sus disposiciones para el trato cariñoso de los miembros con los superiores y con los demás, por la manifestación de la conciencia, más o menos practicada en cada orden religiosa, y por la corrección mutua cuando esta sea necesaria. También se aplica a los métodos empleados para determinar la calificación de los miembros de las distintas oficinas o ministerios.

La máxima autoridad recae en la congregación general, que elige al general, y podría, por ciertas causas graves, deponerlo. Este órgano podría también (aunque nunca ha sido una ocasión para hacerlo) añadir nuevas Constituciones y abrogar las antiguas. Por lo general, esta congregación se convoca con motivo de la muerte de un general, con el fin de elegir a un sucesor, y elaborar las disposiciones para el gobierno y el bienestar de la sociedad. También puede ser llamado en otras ocasiones por razones graves. Consiste en la general, en vida, y sus ayudantes, los provinciales y dos diputados de cada provincia o división territorial de la sociedad elegidos por los superiores mayores y miembros profesos.

Así, la autoridad en la sociedad de la larga descansa sobre una base democrática. Pero como no hay tiempo definido para llamar a la congregación general - que en realidad ocurre raramente, salvo para elegir un nuevo general - el ejercicio de la autoridad es por lo general en manos de los generales, en quien reside la plenitud del poder administrativo, y de autoridad espiritual. Él puede hacer cualquier cosa en el ámbito de las Constituciones, e incluso puede prescindir de ellos por las buenas causas, aunque él no puede cambiarlas. Él reside en Roma, y ​​tiene un consejo de asistentes, en número de cinco en la actualidad uno, cada uno en Italia, Francia, España y los países de origen español, uno de Alemania, Austria, Polonia, Bélgica, Hungría, Holanda, y uno para los países de habla Inglés - Inglaterra, Irlanda, Estados Unidos, Canadá y las colonias británicas (excepto la India). Estos por lo general en sus cargos hasta la muerte del general. Si el general a través de edad o enfermedad quede incapacitado para gobernar la sociedad, un vicario es elegido por una congregación general para actuar en su nombre. A su muerte, los nombres de un modo de actuar hasta que la congregación pueda reunirse y elegir a su sucesor.

Junto a él, por orden de la autoridad viene los provinciales, los jefes de la Sociedad, ya sea para todo un país, como Inglaterra, Irlanda, Canadá, Bélgica, México, o, en estas unidades son demasiado grandes o demasiado pequeños para que las provincias conveniente que pueden subdividirse o unidos entre sí. Así, ahora hay cuatro provincias en los Estados Unidos: California, Maryland, Nueva York, Missouri, Nueva Orleans. En total, hay ahora veintisiete provincias. El provincial es nombrado por el general, con amplias facultades administrativas. Él también tiene un consejo de "consejeros" y un "admonitor" nombrado por el general. Bajo la provincia vienen los superiores locales. De estos, los rectores de colegios, rectores de las casas de profesos, y los maestros de novicios son nombrados por el general, el resto de la provincia. Para habilitar el general de hacer y de control de citas para muchos, una correspondencia libre y amplia se mantiene, y todo el mundo tiene el derecho de comunicación privada con él. N superior, excepto el general, es nombrado de por vida. Por lo general, los provinciales y los rectores de las universidades en sus funciones durante tres años.

Los miembros de la sociedad de la caída en cuatro clases:

Novicios (ya sea recibido como hermanos laicos para el servicio doméstico y temporal de la orden, o como aspirantes al sacerdocio), que están formados en el espíritu y la disciplina de la orden, antes de tomar los votos religiosos.

Al cabo de dos años los novicios hacen votos simples, y, si los aspirantes al sacerdocio, se formó escolásticos, sino que permanecen en este grado por lo general de dos a quince años, en los que el tiempo que se han completado todos sus estudios, pasan (en general) de un cierto período en la enseñanza, recibir el sacerdocio, y pasar por un tercer año de noviciado o de libertad condicional (la tercera probación). De acuerdo con el grado de disciplina y virtud, y al talento que muestran (estos últimos son normalmente evalúan en el examen para el grado de Doctor en Teología) que ahora puede llegar a ser coadjutores formados o miembros profesos de la orden.

coadjutores de formación, ya sea formada hermanos laicos o sacerdotes, hacen votos para que, aunque no solemne, son perpetuos, por su parte, mientras que la Sociedad, por su parte se obliga a ellos, a menos que cometan algún delito grave. El profesos son todos los sacerdotes, que hacen, además de los tres habituales votos solemnes de la religión, la cuarta, de obediencia especial al Papa en el asunto de las misiones, comprometiéndose a ir a donde se envían, sin siquiera exigir dinero para el viaje. También hacen algunas adicionales, pero no esenciales, los votos simples, en materia de pobreza, y el rechazo de honores externos.

La profesión de los cuatro votos constituyen el núcleo de la sociedad, los otros grados se consideran como de preparación, o como subsidiario del presente. Las oficinas principales se hace por los profesos solo, y aunque pueden ser despedidos, deben ser recibidos de nuevo, si dispuestos a cumplir con las condiciones que pueden ser recetados. De lo contrario, no gozan de privilegios, y muchos puestos de importancia, tales como el gobierno de los colegios, pueden ser ocupados por miembros de otros grados. Por razones especiales de vez en cuando algunos son profesos de tres votos y se han determinado, pero no todos los privilegios de la otra profesión.

Todos viven en la comunidad por igual, en cuanto a alimentos, ropa, alojamiento, recreación, y todos son iguales obligado por las normas de la Sociedad.

No hay ningún secreto de los jesuitas. Al igual que otras órdenes, la Sociedad puede, si lo hará, hacer partícipes de sus amigos en sus oraciones, y en los méritos de sus buenas obras, pero no puede hacer que los miembros de la orden, a menos que vivan la vida de la orden. En efecto, existe el caso de San Francisco de Borja, quien hizo algunas de las libertades condicionales de una manera inusual, fuera de las casas de la orden. Pero esto era para que él sea capaz de concluir algunos asuntos de negocios y otros asuntos de Estado, y por lo tanto parece que cuanto antes en público, como jesuita, no es que él podría permanecer permanentemente fuera de la vida en común.

Noviciado y Formación

Los candidatos para admisión no provienen sólo de los colegios realizado por la Sociedad, sino de otras escuelas. Frecuentes de posgrado o profesionales, y los que ya han comenzado su carrera en la vida empresarial o profesional, o incluso en el sacerdocio, solicitar la admisión. Por lo general, el candidato se aplica en persona a los provinciales, y si él lo considera un tema probable es que él se refiere al examen de cuatro de los padres con más experiencia. Le pregunta acerca de la edad, la salud, la posición, la ocupación de sus padres, su religión y su buen carácter, su dependencia de sus servicios, sobre su propia salud, las obligaciones como las deudas, u otras relaciones contractuales, sus estudios, calificaciones, carácter moral , motivos personales, así como las influencias externas que pueden tener lo llevan a solicitar la admisión. Los resultados de su cuestionamiento y de su propia observación que informe solidariamente a la provincial, con un peso de sus opiniones antes de decidir a favor o en contra de la demandante. Cualquier defecto notable integridad física o mental en los países candidatos, el endeudamiento grave u otra obligación, la pertenencia anteriormente en otra orden religiosa, ni siquiera por un día, lo que indica la inestabilidad de la vocación, unqualifies de admisión. influencia indebida, especialmente si se ejercen por los miembros de la orden, pudieran dar lugar a un escrutinio más estricto de lo habitual en los motivos personales del solicitante.

Los candidatos pueden entrar en cualquier momento, pero por lo general hay un día fijo cada año para su admisión, hacia el final de las vacaciones de verano, con el fin de que todos puedan comenzar su formación, o la libertad condicional, juntos. Pasan los primeros diez días teniendo en cuenta la forma de vida que han de adoptar, y sus dificultades, las reglas de la orden, la obediencia requiere de sus miembros. A continuación, hacer un breve retiro, meditando sobre lo que han aprendido sobre la Sociedad y examinar sus propios motivos y las esperanzas de perseverancia en el nuevo modo de vida. Si todo es satisfactorio para ellos y para el superior o director que tiene a su cargo de ellos, que sean admitidos como novicios, use el traje de oficina (ya que no hay especial hábito jesuita) y comenzar en serio la vida de los miembros de la Sociedad. Se levantan temprano, hacer una breve visita a la capilla, una meditación sobre un tema seleccionado de la noche anterior, asistir a misa, revise su meditación, el desayuno, y luego prepararse para la rutina del día. Este consiste en mano de obra en el interior o al aire libre, la lectura de libros sobre temas espirituales, historia eclesiástica, la biografía, en particular de los hombres o mujeres distinguidos por el celo y la empresa en los campos de misionero o educativo. Hay una conferencia diaria por el maestro de los novicios en algún detalle del Instituto, toma nota de que todos están obligados a hacer, a fin de estar listo, cuando se le preguntó, a repetir los puntos más destacados.

Siempre que es posible que algunos se someten a ciertas pruebas de su vocación o utilidad; a la enseñanza del catecismo en las iglesias del pueblo, a la asistencia a los enfermos en los hospitales, para ir sobre un viaje de peregrinación o misionero sin dinero u otra disposición. Tan pronto como sea posible, hacer todos los ejercicios espirituales durante 30 días. Este es realmente el jefe de pruebas de una vocación, como lo es también en epítome de la obra principal de los dos años de noviciado, y para el caso de toda la vida de un jesuita. En estos ejercicios las Constituciones, la vida y la actividad de la Sociedad se basan, por lo que son realmente el factor principal en la formación del carácter de un jesuita.

De acuerdo con los ideales establecidos en estos ejercicios, de conformidad desinteresada con la voluntad de Dios y del amor personal de Jesucristo, el novicio se entrena con diligencia en el estudio de la meditación de las verdades de la religión, la costumbre de auto-conocimiento, en la vigilancia constante de sus motivos y de las acciones inspiradas en ellas, en la corrección de todas las formas de auto-engaño, ilusión, pretexto plausible, y en la educación de su voluntad, sobre todo en la toma de decisión de lo que parece mejor después de una cuidadosa deliberación y sin egoísmo. Hechos y no palabras, se insistió en que como prueba de un servicio genuino y una piedad mecánica, emocional, o de fantasía no es tolerado. A medida que el novato poco a poco se convierte en dueño de su voluntad, él se vuelve más y más capaces de ofrecer a Dios el culto racional ordenado por St. Paul, y trata de seguir la voluntad divina, tal como se manifiesta en Jesucristo, por medio de su vicario en la tierra, por los obispos nombrados para gobernar su Iglesia, por sus superiores más inmediatos o religiosos, y por el poder civil legítimamente ejercen funciones de autoridad. Esto es lo que se entiende por la obediencia de los jesuitas, la virtud característica de la orden, como un sincero respeto por la autoridad como para aceptar sus decisiones y cumplir con ellos, no sólo por el rendimiento hacia el exterior, pero con toda sinceridad, con la convicción de que el cumplimiento es la mejor, y que la orden expresa por el momento la voluntad de Dios, tan cerca como se pueda determinar.

El noviciado dura dos años. En su conclusión el novicio hace los habituales votos de la religión, el voto simple de castidad en la sociedad de tener la fuerza de un impedimento dirimente para el matrimonio. Durante el noviciado, pero un breve tiempo todos los días se dedica a la revisión de estudios anteriores. En todo el noviciado, los miembros de la escolástica, es decir, los que van a ser sacerdotes de la Sociedad, siguen un curso especial en los clásicos y las matemáticas una duración de dos años, por lo general en la misma casa con los novicios. Luego, en otra casa y el vecindario, tres años se dan al estudio de la filosofía, de unos cinco años a la enseñanza en una u otra de las universidades públicas de la Sociedad, de cuatro años al estudio de la teología, las órdenes sacerdotales, que la concesión de la tercera y, finalmente, un año más a otro de libertad vigilada o noviciado, la intención de ayudar al joven sacerdote renovar su espíritu de piedad y de aprender a utilizar lo mejor de su capacidad de todo el aprendizaje y la experiencia que ha requerido. En casos excepcionales, como en el de un sacerdote que ha terminado sus estudios antes de entrar en la orden, se tiene en cuenta y los períodos de formación no tiene por qué durar más de diez años, una buena parte de lo que se gasta en el ministerio activo.

El objeto de la orden no se limita a la práctica de cualquier clase de buenas obras, por muy loables (como la predicación, el canto de oficina, haciendo penitencia, etc), pero para estudiar, en la forma de lo espiritual, lo que Cristo hubiera hecho, si estuviera viviendo en nuestras circunstancias, y para llevar a cabo ese ideal. Por lo tanto, la elevación y la grandeza del objetivo. De ahí el lema de la Sociedad, "Ad Gloriam Dei Majorem". Por lo tanto la selección de la virtud de la obediencia como la característica de la orden, para estar preparados para cualquier llamada, y para mantener la unidad en todas las variedades de trabajo. Por lo tanto, por la secuencia fácil, la omisión de la oficina en el coro, de un hábito distintivo especial, de penitencias inusual. Cuando los reformadores protestantes dirigidas a la reorganización de la iglesia en general de acuerdo con sus concepciones particulares, Ignacio comenzó con el interior de auto-reforma, y ​​después de que había sido totalmente establecido, entonces la predicación sincera de sí a la reforma a los demás. Una vez hecho esto, la iglesia no lo haría, y no, no se reforma. Muchos religiosos se distinguieron como educadores antes de los jesuitas, pero la sociedad fue la primera orden que ordena por su devoción Constituciones muy a la causa de la educación. Fue, en este sentido, el primer "fin de la enseñanza".

El ministerio de la Sociedad consiste principalmente en la predicación, la enseñanza del catecismo, en especial a los niños, la administración de los sacramentos, especialmente la penitencia y la Eucaristía, la realización de misiones en las parroquias en las líneas de lo espiritual, la dirección de aquellos que desean seguir los ejercicios en las casas de retiro , seminarios o conventos, teniendo cuidado de las parroquias o iglesias colegiales, la organización de cofradías piadosas, cofradías, los sindicatos de la oración, las asociaciones Bona Mors en sus propias parroquias y otros, la enseñanza en las escuelas de cada grado - académico, la universidad seminario, escribir libros, folletos , artículos de periódicos, pasando las misiones extranjeras entre los pueblos civilizados.

En las funciones litúrgicas del rito romano se sigue. El correcto ejercicio de todas estas funciones está prevista en las normas cuidadosamente enmarcada por las congregaciones generales o por los generales. Todas estas regulaciones de orden el mayor respeto por parte de cada miembro. En la práctica, el superior, por el momento es la regla de vida - que no puede modificar o derogar ninguna norma, sino porque se debe interpretar y determinar su aplicación. En este hecho y en sus consecuencias, la Sociedad se diferencia de todos los antecedentes de orden religiosa de su fundación, para lo principal, que debe su vida, la actividad, y poder adaptar sus Institutos a las condiciones modernas sin necesidad de cambio en ese instrumento o de la reforma en el propio cuerpo.

La historia de la fundación de la Sociedad se le dice en el artículo de Ignacio de Loyola. En pocas palabras, después de haber inspirado a sus compañeros Pedro Fabro, Francisco Javier, Laínez James, Alonso Salmerón, Nicolás Bobadilla, Simón Rodríguez, Claude Le Jay, Codure Jean, y Brouet Paschase con el deseo de habitar en la Tierra Santa, imitando la vida de Cristo, por primera vez hizo votos de pobreza y castidad en Montmartre, París, el 15 de agosto de 1534, la adición de un voto de ir a Tierra Santa, después de dos años. Cuando este se encontró que inpracticable, después de esperar un año más, ofrecieron sus servicios al Papa Pablo III. Totalmente otro año se aprobó por algunos en las ciudades universitarias en Italia, por otros en Roma, donde, después de encontrar mucha oposición y calumnias, todos se reunieron para acordar un modo de vida por los que podría avanzar en la perfección evangélica y ayudar a otros en el misma tarea. La primera fórmula del Instituto se presentó a la papa y aprobado de viva voz, 3 de septiembre de 1539, y formalmente, 27 de septiembre de 1540.

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Bibliografía

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El Bollandists

Una asociación de eruditos eclesiásticos participan en la edición del Acta Sanctorum. Este trabajo es una gran colección hagiográfica comenzado en los primeros años del siglo XVII, y continuó hasta nuestros días. Los colaboradores son llamados Bollandists, como sucesores de Bolland, el editor del primer volumen. La colección cuenta ahora con sesenta y tres volúmenes en folio, a los que hay que añadir un volumen complementario, publicado en 1875 por un sacerdote francés, y contiene principalmente ciertas tablas e instrucciones para facilitar la investigación en los volúmenes. Aunque Bolland ha dado su nombre a la obra, no debe ser considerado como su fundador. La idea fue concebida por primera vez por Heribert Rosweyde (nacido en Utrecht de 1569 y murió en Amberes, 1629). Entró en la Compañía de Jesús en 1588.

Un trabajador incansable y un intrépido investigador, pero prudente, a pesar de sus funciones como profesor de filosofía en el colegio de los Jesuitas en Douai en los últimos años del siglo XVI, Rosweyde dedicado al ocio de sus vacaciones y días festivos para explorar las bibliotecas de los monasterios esparcidos numerosos a través de Hainaut y Flandes francés. El copiado de su puño y un gran número de documentos relacionados con la historia de la iglesia en general, y la hagiografía, en particular, y se encuentran en los viejos textos que figuran en los manuscritos que son objeto de su observación de un buen sabor diferente a la de las revisiones a las que muchas editores, en particular Lippomano Surius y, a continuación, la última y más célebre, había creído que las necesarias para su tema. Rosweyde pensé que sería un trabajo útil para publicar los textos en su forma original. Sus superiores, a quienes presentó su plan en 1603, dio su aprobación cordial, y le permitió preparar la edición proyectada, sin embargo, el alivio de él de ninguna de las ocupaciones en que fue gastando su prodigiosa actividad. Así que, por el momento, que sólo se permitió que el privilegio de dedicar sus ratos libres a la preparación de la obra. Rosweyde no dejó de seguir su proyecto, que anunció públicamente en 1607, así como el plan que se proponía seguir. Bajo el título: "Fastos vitae sanctorum quórum en belgicis bibliothecis manuscriptiae", que dio en un pequeño volumen en el 16mo, publicado por la prensa Plantin en Amberes, una lista alfabética de los nombres de los santos cuyos actos habían sido encontrados por él. o llama a su atención en las colecciones de manuscritos antiguos. Esta lista llena de cincuenta páginas, el anuncio preliminar en la que indica el carácter y la disposición de su obra, como la había concebido, lleva hasta los catorce años. Por último, la obra contiene un apéndice de veintiséis páginas que contienen los actos no publicados de la pasión de los mártires de Cilicia santo, Tharsacus, Probo y Andrónico, que Rosweyde considerada - erróneamente - que el informe oficial auténtica de la pluma de un secretario judicial del tribunal romano. Según este programa, la colección fue para abarcar dieciséis volúmenes, además de dos volúmenes de las explicaciones y las tablas. El primer volumen fue el de presentar los documentos relativos a la vida de Jesús Cristo y las fiestas establecidas en honor de los eventos especiales de su vida, el segundo volumen se dedicaría a la vida y las fiestas de la Santísima Virgen, y el tercero para las fiestas de los santos honrados con un culto más especial. Los doce volúmenes sucesivos fueron a dar a la vida de los santos cuyas fiestas se celebran, respectivamente, en los doce meses del año, un volumen para cada mes. Este arreglo calendario había sido prescrito por sus superiores, con preferencia al orden cronológico Rosweyde mismo favorecidas. Pero esto presenta, especialmente en ese momento, enormes dificultades. Por último, el volumen XVI fue exponer la sucesión de los martirologios que había estado en uso en diferentes períodos y en las diversas iglesias de la cristiandad. El primero de los dos volúmenes complementarios era contener notas y comentarios de incidencia en la vida dividida en ocho libros que tratan, respectivamente, de los siguientes temas:

Los autores de la vida;

los sufrimientos de los mártires;

las imágenes de los santos;

los ritos litúrgicos y de aduana mencionadas en los documentos hagiográfica;

costumbres profanas alusiones a los que se habían hecho;

preguntas de la cronología;

nombres de los lugares se encuentran en estos mismos documentos;

términos bárbaros u oscuro que podría confundir al lector.

El otro suplemento fue presentar una serie de cuadros dando abundante: los nombres de los santos cuyas vidas habían sido publicados en los volúmenes anteriores;

los mismos nombres seguidos de notas que indiquen el lugar de nacimiento del santo, su posición en la vida, su título a la santidad, el tiempo y lugar en que había vivido, y el autor de su vida;

el estado de la vida de los santos diversas (religiosas, sacerdotes, la viuda virgen, etc);

su posición en la Iglesia (apóstol, obispo, abad, etc);

la nomenclatura de los santos es según los países hizo ilustre por su nacimiento, el apostolado, permanencia, el entierro;

nomenclatura de los lugares en los que se honran con un culto especial;

enumeración de los males para la cura de las cuales son especialmente invocado;

las profesiones que son de su patrocinio;

los nombres propios de personas y lugares encontrados en la vida publica;

los pasajes de la Sagrada Escritura no se explica;

puntos que pueden ser de utilidad en las controversias religiosas;

las que se aplican en la enseñanza de la doctrina cristiana;

un cuadro general de las palabras y las cosas en orden alfabético.

"Y otros más", añade el autor, "si algo de importancia se presenta, de los cuales nuestros lectores nos puede dar una idea."

Su actividad literaria se gastaron en una multitud de obras históricas, religiosas y polémico, algunos de los cuales, es cierto, habría más tarde formó parte de la compilación hagiográfica grandes. La mayoría, sin embargo, no guardan relación alguna con el trabajo. Los escritos que han estado disponibles son: la edición del Martirologio Romano poco, en los que Rosweyde creía que reconoció la recogida mencionado por San Gregorio Magno en su carta a Eulogio de Alejandría, la edición del martirologio de Ado de Vienne ( 1613); los diez libros de las Vidas de los Padres del Desierto, que se publicó por primera vez en América (1615 en el FOL), dedicar la obra al abad de Liessies, y más tarde en Flandes (1617) en el FOL, con.. una inscripción a Juana de Bailliencourt, abadesa de Messines. El resto, sin embargo, como por ejemplo la edición de Flamenco de Ribadeneira de "Flores de los Santos" (1619, dos volúmenes en folio), la "Historia General de la Iglesia" (1623), a lo que añadió como un apéndice de la historia detallada de la Iglesia en los Países Bajos, tanto en Flandes, la vida flamenca de San Ignacio y San Felipe Neri, la traducción flamenca de la primera parte del "Tratado de la perfección", señaló a su atención por completo de lo que debería haber considerado como su La principal tarea. Se debe a él, sin embargo, decir que desde hace varios años sus superiores, sin dejar de animarle en la búsqueda de su proyecto, se vieron obligados por la necesidad de llenar los cargos vacantes, para poner sobre él derechos que no le dejan la absolutamente indispensable ocio.

El establecer esta dispuesto a sí mismo con claridad en la exposición dirigida a ellos en 1611, en respuesta a su pregunta sobre cómo se estaba progresando en la preparación de sus volúmenes. Pero no es menos cierto que casi todas sus publicaciones, la más importante de los cuales se han mencionado anteriormente, son de fecha posterior a esto, y sin duda Rosweyde mismo fue el principal culpable de la demora, que, sin embargo, puede ser llamado un una suerte, ya que dio lugar a modificaciones ventajosas del plan de la obra. En el momento de la muerte Rosweyde, entonces, que tuvo lugar en Amberes en 1629, una página no estaba listo para la impresora. Por otra parte, los superiores de la orden, por su parte, dudó que la labor llevada a cabo por otro. Durante más de veinte años, sin embargo, Rosweyde había sido muy activa, que había asegurado el acceso a una cantidad de manuscritos y había solicitado la cooperación de muchos sabios que había manifestado el más vivo interés en su empresa, gracias a su ayuda, él había recogido muchos manuscritos y libros relacionados con la vida de los santos, en una palabra, que había despertado un interés ansioso en su recopilación, tan grande y tan universal que había que satisfacer.

Padre John van Bolland (nacido en Julemont, en Limburgo, 1596 y murió en Amberes, 12 de septiembre de 1665) Fue en ese momento prefecto de estudios en el colegio de Mechelen, y estaba a cargo de una congregación compuesta de las personas principales de la ciudad. Se llamaba la "Congregación de América", porque todos los ejercicios, incluidos sermones, se llevaron a cabo en ese idioma. Su familia o tomó su nombre de, o se lo dio a la villa de Bolland, cerca de Julemont. Antes de realizar sus estudios de teología que había enseñado las bellas letras con distinción en las tres categorías superiores de las humanidades en Ruremonde, Malinas, Bruselas y Amberes. El superior de la provincia belga de la Compañía de Jesús le dijo que examinará los documentos dejados por Rosweyde, y le informe su opinión sobre lo que era aconsejable hacer con ellos. Bolland fue a Amberes, se familiarizó con los manuscritos, y, si bien admitió que la obra era todavía sólo un borrador y defectuosa, exponiendo sus razones para creer que sin un gasto excesivo de mano de obra que podría ser presentada a la finalización con éxito. Incluso se mostró dispuesto a hacerse cargo de la obra, pero sólo bajo dos condiciones: en primer lugar, que debe tener la libertad de modificar el plan de Rosweyde a su entender, en segundo lugar, que las copias, notas y libros que había sido recogidos por Rosweyde deben ser retirados de la biblioteca de la Casa Profesa, donde se intercalan entre los libros de uso común, y apartado en un lugar propio para el uso exclusivo del nuevo director de la empresa. El provincial, Jacques van Straten, aceptó con presteza ambos ofrecen y las condiciones.

Bolland fue retirado de la universidad de Mechlin y adjunto a la Casa Profesa en Amberes, a ser director de la Congregación Latina y el confesor en la iglesia, y con el encargado de la preparación, en sus horas de ocio (horis subsecivis) el Acta Sanctorum para su publicación . Afortunadamente, no tenía la menor idea, no más de lo que el provincial, de todas las empresas implicadas. Él creía que podía acabar con su propios esfuerzos sin ayuda, y que después de la finalización de la obra propiamente dicha y la preparación de cuadros históricos, cronológicos, geográficos, y otros, según lo anunciado por Rosweyde, podría completar la publicación de la adición a una colección completa de los anuncios de personas santas que floreció en la Iglesia posterior al siglo XV, pero no han sido honrados con un culto público. "Y después de todo lo que se hace", escribió en su prefacio general, al comienzo del primer volumen de enero, "si todavía tiene tiempo para vivir, me dan un encanto a la hora de ocio de la vejez por recopilación de la doctrina ascética que se encuentran en las enseñanzas de los santos registrados en este trabajo. " Y sin embargo, comenzó a esbozar un plan de otra muy distinta la inmensidad de la de Rosweyde, cuyo programa había horrorizado ya Belarmino. Rosweyde había limitado su búsqueda de textos originales de las bibliotecas de Bélgica y las regiones vecinas. Él no había ido más allá de París por el sur, o Colonia y Tréveris, al este. Bolland hizo un llamamiento a los colaboradores, los jesuitas ya sea u otros, que residen en los diferentes países de Europa. Luego Rosweyde había propuesto publicar en un principio sólo los textos originales, sin comentarios o anotaciones, relegando a los últimos volúmenes de los estudios destinados a permitir a apreciar su valor y arrojar luz sobre sus dificultades.

Bolland reconoce a la vez que una alteración en este plan. Así que decidió dar en relación con cada santo y su culto a toda la información que había sido capaz de encontrar, de cualquier fuente, escribir el prólogo de cada texto con un estudio preliminar destinado a determinar su autor y su valor histórico, y añadir a cada toma nota de la explicación con el fin de despejar las dificultades. Las funciones de las distintas oficinas ocupados por Bolland, sumado a la enorme correspondencia que se le impuso por su investigación en documentos y otras fuentes de información sobre la vida y el culto de los santos a ser tratado en el trabajo, junto con las respuestas a las numerosas cartas de consulta dirigida a él de todas partes, relativas a las materias de la enseñanza eclesiástica, no le dejó tiempo libre para el desempeño de sus funciones como hagiógrafo. Así, después de cinco años en Amberes, se vio obligado a admitir que el trabajo era casi Rosweyde donde la había dejado, salvo que la masa de material que había comenzado el último para clasificar fue aumentada en particular, como cuestión de hecho, fue más cuadruplicado. Mientras tanto, el deseo ansioso de la aparición del monumento hagiográfico anunciado por Rosweyde casi treinta años antes creció a buen ritmo en las enseñanzas y el mundo religioso. No quedaba nada de Bolland que admitir que la empresa era superior a sus fuerzas individuales y para pedir un asistente.

El abad generosa de Liessies, Antoine de Wynghe, efectivamente apoyó su demanda por trabajo voluntario para sufragar los gastos de vida de los asociados que deben ser asignados a Bolland, como la Casa de Profesos en Amberes, que dependían de las limosnas de los fieles por su apoyo, no podía pagar a un hombre para hacer el trabajo que no era estrictamente en el ámbito de su ministerio. Los asistentes elegidos, sin duda, a sugerencia de Bolland, pues había sido uno de sus alumnos más brillantes de las humanidades, fue Godfrey Henschen (nacido en Venray en Limburg de 1601 y murió el 1681), que había entrado en la Compañía de Jesús en 1619 . Fue asignado a su antiguo maestro en 1635 y trabajó en la publicación de las Actas Sanctorum hasta el momento de su muerte en 1681, cuarenta y seis años más tarde. Veinte y cuatro volúmenes habían aparecido entonces, de los cuales el último fue el séptimo volumen de mayo. Había, además, preparó una gran cantidad de material y muchos comentarios de junio. Se puede decir con seguridad que el trabajo Bollandist debe su forma final a Henschen. Cuando llegó a Amberes, Bolland ha logrado poner en orden los documentos relativos a los santos de enero, y había encontrado una editorial en la persona de Juan Van Meurs. Sin duda, con el fin de tratar Henschen, él le dijo que el estudio de los actos de los santos de febrero, dejándole todas las latitudes en cuanto a la elección de sus primeros temas y la manera de tratarlos. Bolland continuación, se entregó por completo a la impresión de los volúmenes de enero.

Fue así en marcha cuando Henschen Bolland presentada a los primeros frutos de su actividad en el campo de la hagiografía. Ellos fueron los estudios para la historia de San Vaast y la de Saint-Amand, impreso más tarde en el volumen primero de febrero, con fecha del sexto mes de febrero. Bolland fue sorprendido en absoluto, y, posiblemente, un poco avergonzado, por el gran alcance y la solidez de la obra que su discípulo tenía que mostrar. Él mismo no se había atrevido a soñar con algo así. Sus comentarios preliminares sobre los actos de los diversos santos de enero se limita prácticamente a la designación del manuscrito, donde los textos que publicaba había sido encontrado, a las anotaciones, y una lista de las variantes en las diferentes copias y las ediciones anteriores. Los comentarios y anotaciones de Henschen resolver, o al menos trató de resolver todos los problemas a los que el texto de las leyes puede dar lugar, en el asunto de la cronología, la geografía, la historia, o la interpretación filológica, y todas estas cuestiones fueron tratadas con una erudición y un método que podría ser llamado hasta ahora absolutamente desconocido. Modesto y sabio prudente que era, Bolland a la vez admitió la superioridad del método nuevo y se desea Henschen, a pesar de la renuencia ocasionados por su humildad y el profundo respeto que tenía por su amo, para revisar la copia ya en prensa. Lo retuvo durante un tiempo considerable para que su colega para hacer las adiciones y correcciones que consideren necesarias o ventajosas.

Las páginas que contienen el material para los seis primeros días de enero ya había llegado de la prensa, las páginas que parecía más defectuosa a Henschen fueron reemplazados por revisa. Su mano es más claramente en las páginas siguientes, a pesar de que persisten en el empleo de una reserva y vigilancia que a veces parece que le costó un esfuerzo, a fin de evitar también marcó una diferencia entre los comentarios Bolland y el suyo propio. Papebroch, en su Comunicación sobre Henschen impresa al inicio del séptimo volumen de mayo, señala como especialmente su trabajo el invertido en los actos de San Wittikind, Canuto y San Raimundo de Peñafort en el séptimo del mes de enero; de San Atticus de Constantinopla y el Beato Lorenzo Justiniano en el octavo de los santos. Julian y Basilissa en la novena entrada. "Pero a partir de hoy", añade, "Bolland izquierda a la Henschen santos griegos y orientales, así como la mayoría de los de Francia y de Italia, reservándose para sí sólo los de Alemania, España, Gran Bretaña e Irlanda" . Él todavía desea asociar el nombre de Henschen con su propia sobre la portada de los distintos volúmenes, pero el humilde religioso no permiten que aparezca, excepto como su asistente y subordinado. Mientras tanto Bolland, en su prefacio general para el primer volumen de enero, no dejó de decirle lo que debía a su excelente colaborador. Luego insistió en que en los volúmenes de febrero y los siguientes, el nombre de Henschen debería estar en la portada tan destacado como la suya y, además, que en el transcurso de estos volúmenes de todos los comentarios de la pluma de Henschen debe estar firmado con sus iniciales, alegando, sin duda, no sin algún fundamento, que recibió un gran número de cartas relativas a los artículos escritos por su colega, lo que le acarreó dificultades. Los dos volúmenes de enero, que contienen, respectivamente, si se tiene en cuenta los distintos cuadros y artículos preliminares, el primero, 1.300 páginas, el segundo, más de 1.250, aparecido en el curso del mismo año, 1643.

Se despertó en el mundo se enteró entusiasmo positivo, que es fácilmente comprensible si tenemos en cuenta hasta qué punto la nueva publicación superado nada por el estilo conocido hasta ese momento - la Leyenda Dorada, Guido Bernardus, Vicente de Beauvais, San Antonino de Florencia, Pedro de Natali, Mombritius, Lippomano y Surius. Hubo otra diferencia notable cuando, quince años después, en 1658, los tres volúmenes de febrero fueron publicados, que muestran una mejora notable con respecto a las de enero. Felicitaciones y elogios cálido vino de todas partes para dar testimonio de Bolland y su compañero de la admiración que suscita su trabajo. El fomento no sólo de los católicos. Protestantes aprendidas de la primera fila no dudó en alabar el gran espíritu verdaderamente científico que marcó la nueva colección. Entre otras personas que habían tenido noticias de incluso antes de la publicación de los volúmenes de febrero, fue el célebre Vossius Gerard. Los redactores tuvieron la satisfacción de ver añadido a todas estas aprobaciones el de Alejandro VII, quien públicamente declaró que nunca había llevado a cabo un trabajo más útil y glorioso para la Iglesia. El mismo pontífice y, en su propuesta, la Asamblea General de la Compañía de Jesús, Goswin níquel, inmediatamente invitó a Bolland a Roma, prometiéndole una rica cosecha de los materiales. La invitación fue equivalente a un comando, aunque para el caso de este viaje literario fue de ventaja demasiado grande para el trabajo en la mano de Bolland que hacer nada, pero con mucho gusto aceptamos. Encontrar, sin embargo, que estaba demasiado debilitado por la reciente enfermedad de soportar la fatiga del viaje, y que, además, era necesario que uno de los editores de permanecer en Amberes, el centro de la correspondencia, se obtiene fácilmente el permiso de la Padre General que envíe en su lugar Henschen, que ya era favorable conocido a través de su colaboración en los volúmenes publicados.

En este momento, los hagiógrafos se les unió un nuevo compañero, que iba a acompañar a Henschen en su viaje, y que luego fue cubierto en la gloria en el trabajo como se había sus dos predecesores. Este fue el Padre Daniel von Papenbroeck, más conocido bajo la forma ligeramente alterada de Papebroch (nacido en Amberes de 1628 y murió el 28 de junio 1714). Ingresó a la Compañía en 1646, después de haber sido, como Henschen, un alumno brillante de Bolland en el curso de las humanidades. Él acababa de terminar su año treinta y uno, cuando fue llamado en adelante, en 1659, a entregarse por entero a la labor de la hagiografía, en el que iba a tener una carrera muy larga y fructífera, ya que duró hasta su muerte, que ocurrió en el año ochenta y siete de su edad, y el quincuagésimo quinto de su trabajo en este campo. Al mismo tiempo que nombró Papebroch un colaborador de Bolland y Henschen, los superiores de la orden, en el caso de personas importantes que deseaban la publicación del "Acta Sanctorum" aceleró la medida de lo posible, aliviar los Padres a cargo de la trabajo de cada ocupación regular otros, a fin de que a partir de entonces podría dedicar todo su tiempo a la labor hagiográfica.

Ellos no estaban obligados a cumplir las funciones del ministerio sagrado, excepto para la distracción y el descanso que los hombres de esa gran actividad intelectual puede encontrar en un cambio de ocupación. Casi al mismo tiempo que se les concedió otro favor. Hemos visto que Bolland, al aceptar la sucesión post Rosweyde, había conseguido que un lugar especial debe ser apartado para las copias manuscritas y libros recopilados por Rosweyde, que había sido hasta entonces dispersos entre los libros pertenecientes a la biblioteca general de la Profesa Cámara de Representantes. Este embrión del Museo Bollandist constaba de dos habitaciones buhardilla pequeña, iluminada por ventanas abuhardilladas tan estrecho que en las esquinas era imposible con claridad suficiente para leer los títulos de los libros, incluso en medio del día. Por otra parte, las paredes no estaban equipados con estantes donde los libros se podría arreglar. Ellos simplemente se amontonaban unos sobre otros sin ningún tipo de intento de orden. Se requiere maravillosa memoria local Bolland para encontrar algo en este caos. Acerca de 1660, tuvo la satisfacción de contar con un amplio vestíbulo en el primer piso puesto a su disposición, donde los libros y manuscritos podrían ser colocados en los estantes en orden metódico. La biblioteca o el "Museo hagiográfico", como se hizo costumbre llamarlo, ya había recibido y sigue recibiendo todos los días, gracias a los dones de los benefactores generosos y compras juiciosa, muchas adquisiciones, de modo que Henschen durante el curso de su literatura viaje fue capaz de decir que le parecía muy pocas bibliotecas, públicas o privadas, que podría comparar con el museo hagiográfico "de Amberes. Esta colección se ha enriquecido en gran medida algunos años más tarde, cuando Papebroch, a través de la muerte de su padre, un rico comerciante de Amberes , fue activado para poder aplicar a la labor de la que fue contratado su gran herencia.

dos Bolland los compañeros comenzaron su viaje en la fiesta de Santa María Magdalena, 22 de julio de 1660. Su viejo maestro les acompañó hasta Colonia, donde lo dejaron después de una semana de estancia. Una correspondencia casi a diario mantiene con él, y conserva casi todo en Bruselas, en parte, en la Biblioteca Real y en parte en la Biblioteca de la Bollandists, nos permite seguir cada paso de la peregrinación aprendido a través de Alemania, Italia y Francia. En Alemania, visitaron sucesivamente Coblenza, Maguncia, Worms, Speyer, Frankfort, Aschaffenburg, Würzburg, Bamberg, Nuremberg, Eichstädt, Ingolstadt, Augsburg Munich e Innsbruck. En todas partes el nombre de Bolland les aseguró una entusiasta bienvenida y abrió todas las bibliotecas a los mismos; en todas partes encontraron material precioso para tener con ellos para su uso en los volúmenes posteriores de la "Acta". La recepción no menos amable y cosechar una aún más abundante esperaba a los viajeros en Italia, en Verona, Vicenza, Padua, Venecia, Ferrara, Imola, Florencia, Ravenna, Forli, Rímini, Pésaro, Fano, Sinigaglia, Ancona, Osimo, Loreto, Asís, Perugia, Foligno y Spoleto. Llegaron a Roma el día antes de la Vigilia de la Navidad, y permaneció allí hasta el 3 de octubre del año siguiente, 1661. Durante todo este tiempo se vieron superados con atenciones y favores por Alejandro VII, que en persona hizo los honores de su rica colección de Chigi y comandado por Informes especiales que todas las bibliotecas deben abrirse a ellos, y sobre todo que se les debe permitir el acceso a la manuscritos del Vaticano.

Fueron recibidos con no menos de turismo por los cardenales, los jefes de los distintos órdenes, los sabios Allatius, Aringhi, Ughelli, Ciampini, y otros, entonces las luces brillantes en la capital del mundo cristiano. Los cinco o seis copistas puestos a su disposición se mantiene constantemente ocupado durante los nueve meses que estuvieron en Roma en la transcripción de los manuscritos de acuerdo con sus direcciones, y esta ocupación fue continuada por ellos mucho tiempo después de la salida Bollandists. En cuanto a los propios Bollandists, su tiempo fue empleado principalmente en la recopilación de manuscritos griegos, en los que fueron asistidos con diligencia por el célebre helenista, Porcio Lorenzo, y el abad Francesco Albani, más tarde cardenal y Papa con el nombre de Clemente XI. El sabio maronita, Abraham de Eckel, que acababa de traer a Roma un gran número de manuscritos siríacos, estaba dispuesto a hacer extractos y traducir para ellos los Hechos de los Santos de los que allí se encuentren. Ughelli les dio dos volúmenes en folio de las notas que había reunido para la realización de su "Sacra Italia". El oratorianos ponerlos en contacto con los manuscritos de Baronio, y una gran colección de vidas de santos que habían tenido la intención se publicará. Al salir de Roma, que visitó Nápoles, Grotta Ferrata, y Casino Monte, a continuación, Florencia, donde permanecieron durante cuatro meses, y finalmente Milán. En todas partes, como en Roma, se fueron detrás de ellos copistas que siguieron durante años el trabajo de transcripción que se había trazado para ellos.

A continuación, pasó más de seis meses viajando por Francia, donde se detuvieron sucesivamente en la Gran Cartuja de Grenoble, en Lyon, en los monasterios de Cluny y el Císter, en Dijon, Auxerre, Sens, y por último en París. Llegaron a la gran capital, 11 de Agosto de 1662, y se pusieron inmediatamente en contacto con lo que distingue sabios de París podría presumir. Ellos se encuentran a su disposición, previa autorización sin restricciones para copiar lo que sirve su propósito, la riqueza de la materia hagiográfica que figuran en las bibliotecas ricos de Saint-Germain-des-Prés y San Víctor, así como las de los Celestinos y Feuillants, de Wion d'Hérouval, de tú, de Séguier, y por último la Mazarine y la Biblioteca Real. Su estancia en París se extendía sobre tres meses, cada momento de que el tiempo que pasaron en la transcripción y selección, además de contratar los servicios de varios copistas durante todo el tiempo.

Salieron de París 9 de noviembre y volvió sus pasos hacia Rouen, pasó luego a Eu, Abbeville, y Arras, omitiendo, a su pesar, la ciudad de Amiens, a causa de los caminos intransitables, y la imposibilidad de obtener los medios de transporte. Llegaron a Amberes, 21 de diciembre 1662, después de una ausencia de veinte y nueve meses. No sólo trajeron con ellos una enorme masa de documentos transcritos por sí mismos y por los copistas que habían sido obligados a participar, pero se encontraron con que les espera en Amberes un número como de los copistas que habían empleado en las principales ciudades que habían visitado ( en particular, Roma, Florencia, Milán y París) y que todavía estaban llevando adelante con la mano de obra con la que había sido acusado. Este largo viaje causado pequeño retraso en el avance de los trabajos, para lo cual, por otra parte, era tan productiva de buenos resultados. Gracias a la increíble actividad de los tres hagiógrafos eminentes, los tres volúmenes de marzo se les dio al público en 1668. Ellos sólo tenían el nombre de Henschen y Papebroch, como Bolland había pasado a mejor vida, 12 de septiembre de 1665, treinta y seis años después de tener éxito Rosweyde en la preparación del "Acta Sanctorum".

Siete años más tarde, en 1675, los tres volúmenes de abril apareció, precedido por los tratados preliminares, los sujetos de los cuales se respectivos: en el primer volumen, las dos colecciones más antiguas de los anuncios de los papas (catálogos de Liberio y Félix) y la fecha de la muerte de San Ambrosio, tanto por Henschen, en el segundo, el intento de un tratado diplomatical por Papebroch ", cuyo principal mérito", como el propio autor le gustaba decir con tanta sinceridad como la modestia, "fue que Mabillon inspiró para escribir su excelente trabajo. "De re diplomatica", en el tercero, una nueva edición revisada de la nueva edición revisada de las "Tribus de Diatribi Dagobertis", que había hecho el nombre de Henschen celebra veinte años antes la costumbre de tener estos "Parerga" se mantuvo en los volúmenes sucesivos, hubo incluso un volumen entero, el "Propileo anuncio tomos MAII", lleno de notas de Papebroch sobre la cronología y la historia de los Papas desde San Pedro a Inocencio XI. Otra idea feliz primero que se realiza en ese momento fue la publicación de los actos griegos en su texto original, anteriormente, sólo versiones latinas habían dado los textos griegos fueron relegados aún hasta el final de los volúmenes en forma de apéndices;. se sólo en el cuarto volumen de mayo, que fueron impresas por primera vez en el cuerpo de la obra. Los primeros tres volúmenes de mayo se publicaron en 1688. Además de los nombres de Henschen y Papebroch, la portada llevaba las de Conrad Janninck y François Baert , que había sido nombrado para el trabajo, la primera en 1679, la última en 1681, en el momento mismo que el Padre Daniel Cardon, quien fue llevado por una muerte prematura del segundo año después de su nombramiento.

Hasta este momento Bolland y sus compañeros los dos primeros se habían reunido con nada más que aliento. Una fuerte tormenta no tardaría en estallar en el que estaba la cabeza de la empresa y en el propio trabajo. En el primer volumen de abril Papebroch tenido ocasión de tratar, con fecha de la octava, el Acta de San Alberto Patriarca de Jerusalén, y autor de la Regla Carmelita. En su comentario preliminar que había combatido, por no estar suficientemente fundamentada, la tradición universalmente aceptada por los Carmelitas, que el origen de la orden de fecha de vuelta a el profeta Elías, que fue considerado como su fundador. Esta fue la señal para una explosión de ira por parte de estos religiosos. Desde 1681 a 1693 aparecieron no menos de veinte o treinta folletos llenos de lenguaje abusivo contra el crítico lamentable, y adornado con los títulos a menudo absurdo a través de sus esfuerzos muy a la violencia:

"Novus Ismaël, cuius manus contra omnes et omnium manus eum contm, sive P. Daniel Papebrochius;... Amiclas Jesuiticae, sive scriptis Papebrochius Carmeliticis convictus;...." Jesuiticum Nihil. . . "," Hércules Commodianus Johannes redivivus Launoius en P Daniele Papebrochio. . . "," RP Papebrochius Historicus Bombardizans Conjecturalis S. et Lucam Patres Sanctos ", etc La serie culminó en el cuarto mayor volumen firmado con el nombre del Padre Sebastián de St. Paul, provincial de la provincia de Flandes-belga de la Orden Carmelita, y titulado: "errorum exhibitio quos P. Daniel Societatis Jesu Papebrochius suis en Notis anuncio Acta Sanctorum commisit contra Christi Domini Paupertatem, Aetatem, etc" Summorum Pontificum "Acta et Gesta, Bullas, Brevia et Decreta; Concilia, S. Scripturam; Ecclesiae capitis Primatum et Unitatem; SRE cardinalium dignitatem authoritatem otros; Ipsos Sanctos, cultum eorum, Reliquias, Acta et Scripta;

Indulgentiarum Antiquitatem; Historias Sacras; Breviaria, Missalia, Maryrologia, Kalendaria, receptasque en Ecclesia traditiones revelationes de corriente alterna, entre otras ncp no omnium quaevis antiqua Monumenta Regnorum, Regionum, Civitatum, CA interferir Ordinum; idque nonnisi ex meris conjecturis, negativis argutiis, censuris insolentibus, satyris sarcasmis CA, Aethnicis cum Haeresiarchis, Haereticis aliisque Auctoribus ab Ecclesia damnatis. Oblata Sanctissimo Domino Nostro lnnocentio XII. . . Coloniae Agrippinae de 1693. "Papebroch, que estaba recibiendo en el momento mismo de los eruditos más distinguidos vivas protestas contra los ataques de que fue hecho el objeto, los recibió en un principio sólo con un silencio que quizá parecía desdeñosa. Pero el aprendizaje activo que se están adoptando medidas en Roma para obtener una condena de la colección del Acta Sanctorum o de algunos de sus volúmenes, él y sus compañeros decidieron que el tiempo para el silencio había pasado.

Fue el padre Janninck que entraron en las listas en una carta abierta al autor de la "exhibitio Errorum", seguido poco después por otro en lo que él respondió con un nuevo libro publicado poco en apoyo de la labor del Padre Sebastián de St. Paul. Las dos cartas fueron impresas en 1693. Ellos fueron seguidos por una disculpa más amplia para el "Acta", publicado por la Janninck mismo en 1695, y por último apareció en 1696, 1697 y 1698 los tres volúmenes de la "Papebrochii Danielis Responsio anuncio Exhibitionem Errorum", en la que el hagiógrafo valiente toma una por una las acusaciones lanzadas contra él por el Padre Sebastián y refuta cada una con una respuesta tan sólido en el argumento de que era templado en el tono. Los adversarios de Papebroch, temiendo que no debería ser capaz de obtener del Tribunal de Roma la condena para los que pedían, se dirigió a ellos mismos, con el máximo secreto, al tribunal de la Inquisición española, donde ganó a su lado las influencias más poderosas. Antes de los escritores de Amberes había alguna sospecha de lo que se tramaba en su contra, no se emitió, en noviembre de 1695, un decreto de este tribunal condena a los catorce volúmenes de los Acta Sanctorum publicados hasta ese momento, con los títulos más rigurosos, incluso yendo tan lejos como para la marca del trabajo con la marca de la herejía.

Papebroch fue dolorosa y profundamente conmovido por el golpe. Se podría presentar a todos los otros insultos amontonado sobre él, pero se vio obligado a refutar la acusación de herejía. Hizo las súplicas más vehementes y tenía todos sus amigos en España en alerta para hacerle saber que las proposiciones del Santo Oficio de España había considerado como herético, a fin de que pudiera retractarse de ellos, si no fue capaz de proporcionar una explicación satisfactoria, o garantizar la corrección de la sentencia, si sus explicaciones fueron aceptadas. Sus esfuerzos resultaron infructuosos. Después de haber caído gravemente enfermo en 1701, y creyéndose en el punto de muerte, inmediatamente después de recibir los últimos sacramentos que había un notario público y elaborar en su presencia y ante testigos una protesta solemne que muestra lo mucho que se vio afectada por la condena nivelado a la cabeza por la Inquisición española. "Después de cuarenta y dos años de asiduo trabajo, dedicado a la elucidación de los Hechos de los Santos, con la esperanza de ir a disfrutar de su sociedad, le pido una sola cosa en la tierra, y es que Su Santidad Clemente XI inmediatamente imploró que dame lo que después de la muerte en la vida he buscado en vano de Inocencio XII. He vivido un católico, y que me muera un católico, por la gracia de Dios.

Tengo también el derecho de morir un católico a los ojos de los hombres, que no es posible siempre y cuando el decreto de la Inquisición española se parece justamente emitidos y publicados, y siempre y cuando la gente lee que he enseñado en mis libros proposiciones heréticas para el cual he sido condenado. Papebroch había aceptado sin posibilidad de apelación o un soplo la decisión de la Congregación Romana de 22 de diciembre de 1700, puesta en el índice cronológico y su Ensayo histórico sobre los Papas, publicada en el "MAII Propileo", un decreto, como se ha señalado expresamente, en cuenta de las secciones teniendo en cónclaves ciertos y que requiere únicamente de una rectificación de los pasajes en cuestión. Pero no deja de trabajar durante los doce años y medio que aún vivía, tanto por sus propios esfuerzos y los de sus amigos, no sólo para evitar la confirmación por parte de Roma del decreto de la Inquisición española, sino también garantizar a las retracción del decreto. Padre Janninck fue enviado incluso a Roma con este fin y permaneció allí durante más de dos años y medio, desde finales de octubre de 1697, hasta junio de 1700. Fue un éxito total con respecto al primer objeto de su misión, ya que en diciembre de 1697, recibió la seguridad de que no hay censura se aprobó en contra de los volúmenes condenados en España.

Los perseguidores de Papebroch se vieron obligados a entablar una demanda por una orden judicial para silenciar para ambas partes, que les fue otorgado por un Breve del 25 de noviembre de 1698, aceptó con agradecimiento por Papebroch. Más tiempo era necesario, sin embargo, para llegar a una decisión final en la segunda cuestión. Ya sea que se consideró prudente en Roma no entrar en conflicto con el tribunal español, o si esta última se prolongó el asunto por la resistencia pasiva, el decreto de expropiación hecha en 1695 no fue revocada hasta 1715, año siguiente a la muerte de Papebroch. En cuanto a la "MAII Propileo", no fue retirado del Índice de libros prohibidos hasta que la última edición (1900), pero esto no impidió que el editor francés, Victor Palme, a partir de su publicación en su reimpresión de la Acta Sanctorum, que se llevó a cabo alrededor de 1860.

Una prueba dolorosa de otro tipo fue visitada en Papebroch durante los últimos años del siglo XVII. Una catarata que afecta tanto a los ojos lo redujo a cerca de cinco años a un estado de ceguera total, lo que le obligó a renunciar a toda la composición literaria. La visión de su ojo izquierdo fue restaurada en 1702 por una operación exitosa. De inmediato tomó posesión de su trabajo de nuevo y continuó el Acta Sanctorum hasta el quinto volumen de junio, el vigésimo cuarto de toda la colección, que apareció en 1709. El peso de la edad - fue entonces ochenta y uno - le obligó a abandonar el trabajo más arduo del museo Bollandist. Vivió durante casi cinco años, que dedicó a la edición de los "Annales Antverpienses" desde la fundación de Amberes hasta el año 1700. El manuscrito de esta obra compuesta por once volúmenes en folio, de los cuales siete se encuentran en la Biblioteca Real de Bruselas, los otros que probablemente se ha perdido. Una edición de los volúmenes que se han preservado para nosotros fue publicado en Amberes, 1845-1848, en cinco volúmenes en octavo.

No vamos a proseguir con la historia de la obra Bollandist durante el siglo XVIII hasta la supresión de la Compañía de Jesús, en 1773. La publicación continúa con regularidad, aunque con desniveles más o menos en cuanto al valor de los comentarios, hasta el tercer volumen del mes de octubre, que apareció en 1770. La supresión de la Compañía produjo una crisis en la que el trabajo casi a pique. El Bollandists a continuación en el cargo fueron Cornelio De Bye, James De Bue, y Hubens Ignacio. Los Padres Clé y Jean Joseph Ghesquière, pero recientemente había sido transferido de la obra. El primero, en el momento de la supresión de la Compañía, fue superior de la provincia flamenca de Bélgica, este último estuvo a cargo de la publicación prevista de la "Analecta Belgica", una colección de documentos relacionados con la historia de Bélgica, un trabajo para el que los fondos del Museo de Belarmino fueron apropiados. Este Museo se creó en Mechlin a principios del siglo XVIII, con el fin de oponerse a los jansenistas, pero fue trasladado después a la Casa Profesa en Amberes. El 20 de septiembre de 1773, comisionados del Gobierno se presentaron en la residencia de los Padres Jesuitas profesos en Amberes, y antes de que la comunidad reunida leer la bula de la supresión de Clemente XIV y la patente cartas imperiales dándoles el poder para ejecutarlo. A continuación, pone sellos a las entradas de los archivos, bibliotecas y cualquier habitación de los padres, que contenía el dinero u objetos de valor. Un proceso como se llevó a cabo el mismo día en todas las casas de la Sociedad de la entonces existente en Bélgica. Sin embargo una orden especial se emitió ordenando a los miembros de la comisión encargada de ejecutar el decreto de la Casa Profesa en Amberes "para convocar a los jesuitas ci-devant-empleada en la publicación del" Acta Sanctorum "y anunciar a los que el gobierno, satisfecho con su trabajo, estaba dispuesto a ejercer una consideración especial respecto a ellos ". Ghesquière Padre y sus colaboradores en la "Analecta Belgica" se incluyeron en esta indulgencia concedida a la Bollandists.

Esta actitud favorable del Gobierno dio lugar, después de varias conferencias pesado, en el retiro, en 1778, de la Bollandists y la historiografía de Bélgica, junto con sus colecciones, a la abadía de Caudenberg, en Bruselas. Cada uno de los, Bollandists iba a recibir una pensión anual de 800 florines, además de los 500 florines que se dará a la comunidad de Caudenberg en el pago de la manutención y alojamiento. La misma indulgencia se concede a Ghesquière en consideración a su oficio de historiador. Los resultados de la venta de los volúmenes se debe repartirse entre la abadía y los editores, a condición de que la abadía debe hacerse cargo de la cuestión en la mano, y proporcionar un copista de poner en limpio los manuscritos de las impresoras, así como religiosos que deben ser entrenados bajo la dirección o el Bollandists mayores para la continuación de la obra. La otra mitad de las ganancias iba a ser dividido en partes iguales entre los escritores. Los cuatro hagiógrafos tomaron su residencia en la Abadía de Caudenberg, y con el consentimiento del abad adoptó dos asistentes religiosos jóvenes. Uno de ellos pronto los dejó para seguir sus estudios científicos, la sensación de que no tenía la vocación de este trabajo, y el otro fue Juan Bautista Fonson, en ese momento (1788) veintidós años de edad, cuyo nombre poco después apareció en la página del título como editor. En virtud de este nuevo estado de cosas apareció en el volumen IV de octubre de 1780 bajo el nombre de Constantino Suyskens (d. 1771), Cornelio De Bye, John De Bue, Ghesquière José, y Hubens Ignacio, todos los jesuitas anterior. En 1786, Tomo V apareció, firmado con los nombres de De Bye, De Bue, y Fonson. En el intervalo entre estos dos volúmenes de los cuerpos de los hagiógrafos había perdido, en 1782, el más joven de los miembros de Amberes, Ignacio Hubens. Fue reemplazado en octubre de 1784, por un francés benedictino, Dom Anselmo Berthod, que voluntariamente renunció a los altos cargos que tenía en su orden y para los que estaba previsto, para que pudiera dedicarse a la labor aprendido que el Gobierno Imperial de Viena le pidió que ocupan. Iba a ser contratado en ella sólo un poco más de tres años, pues murió en Bruselas, en marzo de 1788.

Dos nuevos volúmenes se publicaron en la prensa real de Bruselas, a la que había sido enviado a todos los equipos del establecimiento de impresión que el Bollandists había fundado en Amberes en exclusiva para su trabajo. Los gastos de impresión, así que una de las pensiones e indemnizaciones se hicieron en gran medida a la hacienda pública por la confiscación del capital mediante la venta de sus volúmenes, la pensión colectiva de 2.000 florines Brabante recibido del gobierno durante todo el siglo XVIII hasta la supresión de la Compañía, y la liberalidad de algunos benefactores. Este capital ha crecido en 1773 a la suma de 130.000 florines ($ 47166) que arroja una facturación anual de 9.133 florines y sous-18 al que se sumaron los resultados de la venta de las Acta Sanctorum con un promedio de 2.400 florines anuales. La emperatriz María Teresa a la última mostró a favor de la labor de la Bollandists. La benevolencia misma no tenía experiencia de su sucesor, José II. El Bollandists ahora se sentían las consecuencias de una de las llamadas reformas introducidas en el dominio eclesiástico por el filósofo imperial. Entre las casas religiosas suprimidas como inútil fue la Abadía de Caudenberg.

El decreto de supresión entró en vigor en mayo de 1786. El Bollandists no fueron en un principio involucrados en la catástrofe, ya que se les asignó una morada y una biblioteca en una parte de los edificios que antes ocupaba el colegio de la Compañía de Jesús, y se les permitió mantener las pensiones y privilegios concedidos en 1778. Esto fue sólo un breve aplazamiento, sin embargo, de la destrucción completa de la obra. Ya en 1784, el príncipe von Kaunitz, ministro de José II y su principal consejero en materia de reforma religiosa, había dado a entender que el emperador no estaba contento con el progreso lento de la empresa, y que para el futuro que espera ver la publicación de al menos un volumen al año, para que la obra podría ser completamente terminado en diez años. El ministro incluso fue tan lejos como para avisar a la municipalidad de Bruselas que "se atribuyó la falta de actividad por parte de la Bollandists a su deseo de mantener para siempre [èterniser] los beneficios procedentes de la obra, y que si no dio satisfacción no había nada que hacer, pero suprimir el establecimiento ". El acusado no tuvo ninguna dificultad en la justificación de sí mismos. Pero la Corte de Viena ha decidido totalmente a oír ninguna explicación, y en 1788 solicitó un informe al Tribunal de Cuentas se refieren los gastos inherentes a la labor de la Bollandists. La conclusión deducida de este informe fue que la supresión de esta labor y la de los historiadores se traduciría en una ganancia anual a la tesorería de dos a tres mil florines. La Cámara, por otra parte, tomó sobre sí mismo que decir que no hay ventaja de ser adquirida por su continuación. La comisión eclesiástica y la comisión de estudios (uno y el mismo), consultó a su vez, se pronunció en el mismo sentido (11 de octubre, 1788). Se dijo,

El trabajo de la Bollandists está lejos de terminar, y no podemos halagar al final está aún a la vista. Este trabajo no tiene ningún mérito, sino la de ser un repertorio histórico, lleno de una enorme cantidad de detalles, que siempre tendrá, pero la atracción leve sabios real. Es sorprendente que en el momento de la supresión de la Orden de los Jesuitas, que deberían haber tenido éxito en interesantes al Gobierno en la basura tales, y que es como lo demuestra el escaso beneficio de la Bollandists han derivado de sus labores. En el lenguaje de negocios. es una inversión muy pobre, y como no es mejor, considerado desde un punto de vista científico, es bastante tiempo para poner fin a la misma.

Fortalecido por este consejo, el "Consejo de Gobierno" notificó al Tribunal de Cuentas por un despacho de 16 de octubre de 1788, que había decidido poner fin a la labor del "Acta Sanctorum", y que en consecuencia, a partir de ese la fecha, no más pagos deben hacerse a los Padres De Bye, De Bue, Fonson, Ghesquière, y Cornelio Smet (un ex jesuita, asociada primero con Ghesquière en la publicación de la Belgica "Analecta y más tarde entre los matriculados Bollandists) de la pensión anual de 800 florines que había estado asegurado. Sería lo que más tarde decidió hacerse con el equipo de impresión y los otros efectos del establecimiento suprimida. Estos botín compuesto por la biblioteca de la Bollandists y las copias de los volúmenes ya publicados, que se había en stock. Se trataba de ninguna molestia leve. Una vez que la serie fue abandonado, sería difícil encontrar un comprador para estas obras, y su deseo de darse cuenta de tanto dinero como sea posible de ellos. Se decidió pedir a los propios Bollandists realizar la venta de estos efectos en beneficio del erario público. El Bollandists aceptado de buen grado la carga, con la esperanza de mantener intactos los tesoros de su colección y por lo tanto para asegurar, en cierta medida, la reanudación de la obra, si no es a la vez , al menos en un futuro próximo.

Cornelio De Bye, que había sido especialmente encargada para llevar a cabo la venta, se convirtió primero en Martin Gerbert, el abad se enteró del monasterio de San Blas en el Bosque Negro. En nombre de los comisionados de Gobierno nombró a un precio de compra para la biblioteca y como de los volúmenes publicados como quedó sin vender, y se ofreció a venir a San Blas por algunos meses con el fin de entrenar a algunos de los jóvenes religiosos de la abadía para el trabajo de la publicación del Acta Sanctorum. Su carta, de 11 de noviembre de 1788, quedaron sin respuesta, ya sea como resultado de disposiciones poco favorables para la Compañía de Jesús, tal como se había manifestado más de una vez por este famoso abad, o si, ya absorbido por muchas obras importantes, que sentía que no podía pensar en otra empresa totalmente nueva. Casi al mismo tiempo, es decir, en noviembre y diciembre de 1788, la Congregación de los benedictinos de Saint-Maur, en Francia, por su propia cuenta los avances realizados a los funcionarios del Gobierno Imperial de Viena para la adquisición de la biblioteca Bollandist, con un para proseguir la publicación. Este intento fue igualmente vacío de resultado. Fue con la abadía de los premonstratenses de Tongerloo que los acuerdos se concluyeron finalmente. Mediante un contrato firmado el 11 de mayo de 1789, el Gobierno transfirió a la abadía de la biblioteca y el Museo Bollandist Belarmino, junto con el mobiliario que les corresponden, y los volúmenes ya impreso y el equipo de impresión.

A cambio, la abadía fue a pagar el gobierno para las bibliotecas de 12.000 florines de Brabante ($ 4,353.84) y para las otras cosas 18.000 florines. La mitad de esta última cantidad fue entregada a los tres hagiógrafos, De Bye, De Bue, y Fonson. Por otra parte, la abadía acordó pagar un salario anual de estos tres, así como a Ghesuière y Smet. El Bollandists apenas se establecieron en su nuevo hogar cuando la Revolución estalló Brabantine. Sin embargo, continuaron sus labores y en 1794 publicó el sexto volumen de octubre, firmado con los nombres de Cornelio De Bye y James De Bue, ex jesuitas, Juan Bautista Fonson, ex-Canon de Caudenberg, Anselmo Berthod benedictina, y van Siard Dyck, Cipriano van de Goor, y Stalz Matías, canónigos premonstratenses. El mismo año, Bélgica fue invadida por las tropas francesas y se reunió a la gran República. los bienes eclesiásticos confiscados, sacerdotes y religiosos perseguidos como criminales, los premonstratenses de Tongerloo y Bollandists el que se albergaba obligado a dispersarse, y el trabajo de la Bollandists efectivamente suprimida. Parte de los tesoros de la biblioteca se ocultaban en las casas de los campesinos vecinos, y el resto, a toda prisa subieron a los vagones, fueron llevados a Westfalia. Cuando la tormenta de la persecución se había calmado un poco, se hizo un intento para recoger estos efectos dispersos. Naturalmente, muchos de ellos se perdieron o fueron destruidos. El resto fueron restauradas a la abadía de Tongerloo, donde fueron inalteradas hasta 1825. Entonces, como toda esperanza de reanudar la labor Bollandist parecía perdido, los cánones de Tongerloo dispone de un gran número de los libros y manuscritos de venta al público.

Tal como quedaron fueron entregados al gobierno de los Países Bajos, que se apresuró a incorporar los volúmenes en la Biblioteca Real de La Haya. Los manuscritos parecía destinado a un destino similar, pero como resultado de solicitudes seriedad que se depositaron en la Biblioteca de Borgoña, en Bruselas, donde todavía permanecen. Sin embargo, la idea de reanudar la publicación del Acta Sanctorum nunca había sido totalmente abandonada en Bélgica. El prefecto del departamento de Deux-Nèthes (provincia de Amberes), en 1801, el Instituto de Francia, con el Ministro del Interior de la República Francesa como mediador, en 1802 y, por último, en 1810, el barón de La Tour du Pin, Prefecto del Departamento del Dyle (Bruselas), a petición del titular del mismo cargo importante, entonces el conde de Montalivet, aplicado a los de la ex Bollandists como todavía vivían, para inducirlos a reanudar su tarea una vez más.

Pero los intentos fueron inútiles.

Cuestiones descansó aquí hasta 1836. Se supo entonces que una sociedad hagiográfica se había formado en Francia bajo el patrocinio de varios obispos y de M. Guizot, ministro de Instrucción Pública, y que sobre todo propone a sí mismo la reanudación de los trabajos de la Bollandists. El principal promotor de la empresa, el abad Théodore Perrin, de Laval, llegó a Bélgica el mismo año de 1836, para solicitar el apoyo del Gobierno y la colaboración de sabios belgas. El no cumplir con la recepción que había esperado. Por el contrario, que despertó indignación en Bélgica de una obra que había llegado a ser considerado como una gloria nacional debe pasar a manos de los franceses. El Abbé de Ram, Rector Magnífico de la Universidad de Lovaina y miembro de la Comisión Real de la Historia, expresó este sentimiento en una carta dirigida conde de Theux, el ministro del Interior, con urgencia implorándole que no perder tiempo en la obtención de su tierra natal de Bélgica el honor de completar la colección hagiográfica grande, y lo contrató para confiar el trabajo a los Padres de la Compañía de Jesús, por quien había sido iniciado y realizado hasta ahora en los siglos precedentes. El Ministro de inmediato tomó el campo, y negociaciones llevadas a cabo con tanta energía que para enero de 1837, recibió del Padre Van Lil, Provincial de la Sociedad en Bélgica, la garantía de la cita por la Sociedad de Bollandists nuevo, con su residencia en el Colegio de Saint-Michel en Bruselas. Estos fueron padres de Jean-Baptiste Boone, José Van der Moere y Coppens Prosper, a la que se añadió en el curso del mismo año, el Padre José Van Hecke. El provincial, en nombre de estos padres, pidió el privilegio de llevarse a casa con ellos desde la Biblioteca de Borgoña y la Biblioteca Real, manuscritos y libros, ya que sería necesario para la referencia en el curso de su trabajo. Ambas solicitudes fueron aceptadas inmediatamente. Por otra parte, una subvención anual se le prometió, que se haya fijado en mayo de 1837, a 6.000 francos. Esta subvención se viene de un año a otro en virtud de los diferentes gobiernos, tanto católicos y liberales, que sucedió al poder, hasta que la sesión parlamentaria de 1868, en el curso de la cual los diputados se recorte del presupuesto. Nunca ha sido restablecido.

Los hagiógrafos nuevo comenzó la elaboración de una lista de los santos cuyos actos o anuncios que se publicarán mantenido, es decir, los que son honrados en la Iglesia Católica en los diferentes días del mes de octubre, noviembre y diciembre, a partir del 15 de octubre , el día en que el trabajo de sus predecesores habían sido llevados a su fin. Esta lista fue publicada en el mes de marzo de 1838, con una introducción que contiene un resumen de la historia del movimiento Bollandist, el anuncio de la reanudación de la obra, y un serio llamamiento a todos los amigos de enseñanza religiosa, implorando su ayuda en la asegurar lo que fue sentido por los nuevos trabajadores como la cosa más necesaria para su éxito, a saber, una biblioteca hagiográfico. Esto fue publicado bajo el título de "operis prosecutione De Bollandiani" (en octavo, 60 pp). El llamamiento fue escuchado. La mayoría de los gobiernos europeos, muchas sociedades de sabios, y varios editores grandes envió copias de las obras históricas realizadas por ellos; particulares hecho generosas donaciones de libros, a menudo volúmenes preciosos y raros que habían adornado sus colecciones. En todas partes, también, en sus viajes literarios, el Bollandists se otorgan las recepciones más entusiastas y halagador. El volumen publicado por primera vez después de la resurrección de Bollandism, Tomo VII de octubre, apareció en 1845, que contiene más de 2.000 páginas en folio. Siguió sucesivamente volúmenes VIII a XIII de octubre, y I y II de noviembre, además de la "Novembris Propileo", una edición de la Synaxarion griega llamada "de Sirmond", con las variantes de los manuscritos sesenta esparcidos por las diversas bibliotecas públicas de Europa .

El autor de este artículo no se considera capacitado para dar una estimación de la labor de estos Bollandists más tarde, después de haber sido él mismo un miembro del cuerpo de un tiempo demasiado largo. Él es capaz, sin embargo, citar las apreciaciones de los eruditos más distinguidos y capaces en este campo, que testifican que los volúmenes publicados por el Bollandists más tarde son en ningún sabio inferiores a las de sus predecesores de los siglos XVII se produce una XVIII. Las reservas formuladas por algunos críticos en sus elogios se deben generalmente a la prolijidad de los comentarios, que creo que es a menudo excesiva, y la timidez de algunas conclusiones, que no parece que se corresponden con lo que los debates se habían llevado a esperar. Otra clase de censores reprochar a la Bollandists para todo lo contrario, acusándolos de no mostrar suficiente respeto hacia lo que ellos llaman tradición, y de ser hipercríticos con demasiada frecuencia. Los actuales miembros del cuerpo son el firme propósito de estar en guardia contra estos excesos contrario, algo que, en efecto, que se convierte en más fácil el paso del tiempo, debido al avance constante de buenos métodos científicos. Se nos permite una palabra, en conclusión, en cuanto a lo que se ha hecho durante estos últimos años a mantener el trabajo hasta el alto nivel de erudición histórica contemporánea.

Se ha considerado oportuno, en primer lugar, a publicar, además de los grandes volúmenes de la colección principal de sí mismo, que aparecen a intervalos indeterminados, una revisión periódica destinada principalmente a poner en conocimiento de las materias aprendidas público recientemente descubierta por el Bollandists o sus amigos que van a completar o las Actas publicadas en el volumen ya impreso, o toda la masa de la obra. Esta revisión se inició con el título de "Analecta Bollandiana" en 1882. Al ritmo de un volumen en octavo de un año, ha alcanzado en el presente año (1907) el volumen vigésimo sexto. En los volúmenes posteriores de la Sexta no se han incluido, además de documentos inéditos, varias notas relacionadas con cuestiones hagiográficas. Desde la publicación del décimo volumen, cada número trimestral, ya que contenía un "Boletín de publicaciones des hagiogphiques" en el que son los anuncios y apreciaciones resumen de las obras recientes y artículos en los exámenes que se refieren a cuestiones de la hagiografía. Otras obras auxiliares han exigido largos años de laboriosa preparación. Se trata de la "Biblioteca Hagiographica Graeca" y la "Biblioteca Hagiographica Latina", en los que se enumeran bajo el nombre de cada santo, siguiendo el orden alfabético de sus nombres, todos los documentos relativos a su vida y de culto escrita en griego o en América antes del comienzo del siglo XVI, junto con la indicación de todas las colecciones y libros donde se pueden encontrar. La primera de estas colecciones, que apareció en 1895, los números de 143 páginas. (No se encuentra en preparación una nueva edición especial ampliada.) El segundo, publicado 1898-1899, tiene 1.387 páginas. Se espera que una "Biblioteca de Hagiographica Orientalis" pronto se imprimirá.

Por otra parte, hay una tercera clase de trabajos auxiliares a los que el Bollandists de la generación actual están dirigiendo su actividad, y que es la cuidadosa preparación de catálogos que contienen una descripción sistemática detallada (si los manuscritos hagiográficas griegas y latinas de varios grandes bibliotecas. Un . gran parte de estos catálogos se han incorporado en la "Analecta" Estos son los catálogos de los manuscritos griegos en las bibliotecas romanas de los Barberini, Chigi, y el Vaticano, la Biblioteca Nacional de Nápoles, la biblioteca de la Universidad de Messina , y la de San Marcos, en Venecia; catálogos de los manuscritos de América en la Biblioteca Real de Bruselas (2 volúmenes en octavo.), en las bibliotecas de las ciudades, o de las universidades, de Brujas, Gante, Lieja, y Namur, en Bélgica, de las bibliotecas municipales de Chartres, Le Mans, Douai, y Rouen, en Francia, los de La Haya en Holanda, y, en Italia, de Milán (el Ambrosiano), así como las diversas bibliotecas de Roma , también en la biblioteca privada de Su Majestad el Emperador de Austria, en Viena, y la de Alfonso Gana en Nivelles;. y, por último, de la Biblioteca Bollandist Además de la "Analecta", han aparecido en el catálogo de la edad (antes de 1500 ) manuscritos latinos en la Biblioteca Nacional de París (tres volúmenes en octavo, también los cuadros) y una lista de los manuscritos griegos en la misma biblioteca (compilado en colaboración con MH Omont). Todas estas publicaciones, aunque ciertamente retrasar un poco la apariencia de tener éxito volúmenes de los Acta Sanctorum, han ganado las palabras Bollandists cálidas de aliento y elogio de los más grandes eruditos.

Hay un detalle final que no puede ser sin intereses. El Bollandists se habían encontrado dificultado en gran medida en la disposición de su colección en su residencia en la calle de las Ursulinas en Bruselas que había ocupado desde la reanudación de los trabajos en 1837. Durante la última parte de 1905 fueron trasladados al nuevo colegio de Saint-Michel en el Boulevard Militaire, en cuartos amplios y conveniente para la biblioteca fueron asignados en los edificios altos de la vasta creación. Los 150.000 volúmenes que figuran en su museo literario más convenientemente dispuestos aquí. Un gran espacio se creó también, aparte de reseñas históricas y filológicas (unos 600), casi todos los cuales son enviados regularmente por las sociedades científicas, ya sea gratuitamente oa cambio de la "Analecta Bollandiana". Para estas clases en función del lugar de publicación y el idioma principalmente empleados en su preparación: 228 son el francés (un cierto número de los cuales se publican en Bélgica, Suiza y otros países de Francia); 135, alemán, 88, Italiano 55; , Inglés (de los cuales diez son de América), 13, Rusia, 11, holandés, 7, flamenco, 7, español, 7, Croacia, 4, sueco, 3, portugués, 2, irlandeses, 2, húngaro, 1, República Checa; Polonia 1, 1, rumano, 1, de Dalmacia, y 1, de Noruega. Además, hay 9 impreso en 6 griego, en latín, 4 en armenio y uno en árabe. Por último, una gran sala, cerca de la biblioteca ha sido apartado, y después de octubre de 1907, se abrió a los estudiantes extranjeros que deseen consultar las fuentes originales de información que pueda ayudarles en sus investigaciones.

Las citas de las Acta Sanctorum se refieren a tres ediciones diferentes. La primera, la original, comúnmente llamada la edición de Amberes, ha sido suficientemente descrito en el artículo anterior. Los volúmenes de la colección de Amberes fueron reimpresas por primera vez en Venecia desde 1764 hasta 1770. Llegaron entonces el volumen VI de septiembre. La principal diferencia entre esta y la reimpresión de la edición de Amberes se encuentra en el hecho de que las adiciones complementarias a los comentarios de diversos impresos por el Bollandists al final de los volúmenes individuales, o de un conjunto de volúmenes se incorporan a la edición de Venecia y se unió a los comentarios a que se refieren, por lo que el contenido de cada volumen no se encuentran en estrecha correspondencia en los volúmenes marcados de manera similar en ambas ediciones. Por otra parte, muchos de los parerga o tratados preliminares dispersos a través de la recolección de Amberes se han reunido en tres volúmenes separados. Pero la impresión está llena todo con errores tipográficos. Por último otra reimpresión de la publicación de Amberes fue realizada por el editor parisino, Víctor Palme, 1863 a 1869, y se expandió hasta el décimo volumen de octubre. Esta edición reproduce exactamente, volumen por volumen, la original, a excepción de los meses de enero y junio. Los dos grandes volúmenes de enero se han dividido en tres, y en los volúmenes de junio también algunos se han producido cambios en la disposición de la materia, a fin de hacer el uso de ellos más fácil para los lectores. Además, a cada uno de los volúmenes de los primeros cuatro meses se han añadido algunas notas inéditas corto (llenado desde una hasta seis páginas), de Daniel Papebroch, que se encuentran en sus papeles y que se refieran a los comentarios impresos en el volumen.

Publicación de información escrita por Charles De Smedt. Transcrito por Michael C. Tinkler. La Enciclopedia Católica, Volumen II. Publicado 1907. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat, 1907. Lafort Remy, STD, Censor. Imprimatur. + John M. Farley, arzobispo de Nueva York

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Este tema presentación en el original idioma Inglés

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