El mesías término proviene de la meshiach hebreo, que significa "ungido". En el Antiguo Testamento se utilizaba de personajes históricos como los reyes ungidos y sacerdotes de Israel. Durante la cautividad de Babilonia (587 - 540 aC), Israel espera de una monarquía restaurada y el sacerdocio floreció. Con el retorno de los exiliados a Jerusalén y la aparición de Zorobabel y Josué ben Josadac como gobernante político y sacerdote, respectivamente, estas esperanzas se vieron en cierta medida, se dio cuenta.
La suerte posterior de Israel, especialmente en los seléucidas de Siria, mantiene viva la esperanza de una liberación futura y definitiva, a veces con ya veces sin una figura mesiánica. La revuelta de los Macabeos brevemente encendió la esperanza de que en la línea hasmonea un sacerdote ideal - el rey había salido. Pero la corrupción de la tarde asmoneos llevó a la secesión de una parte de la casta sacerdotal a Qumram, donde las diversas formas de la esperanza mesiánica se entretienen, a veces con dos mesías - uno de la casa de Aarón (un sacerdote) y uno de la casa de Israel (un rey), así como un profeta. Los salmos llamados de Salomón, que se expresa la piedad de los fariseos, parecía sólo un Mesías descendiente de David.
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En el Libro de Enoc, la figura del Mesías se unieron con el apocalíptico "Hijo del Hombre," un juez y salvador sobrenatural que aparece al final.
Si Jesucristo afirmó ser el Mesías se discute, aunque los Evangelios afirman que lo hizo (Marcos 14:62). El mensaje de Pascua de la comunidad cristiana claramente atribuido el título de Mesías a él (Hechos 2:36) en un sentido redefinido por la crucifixión y la fe en la resurrección. Traducido al griego, el título se convirtió en Christos (Cristo), que, mal entendida, se convirtió en un nombre propio.
Reginald Fuller H
Bibliografía
O Cullmann, La cristología del Nuevo Testamento (1959); RH Fuller, Los fundamentos de la cristología del Nuevo Testamento (1965); M Hengel, El Hijo de Dios: El origen de la cristología y la Historia de los judíos - La religión helenística (1976); Mowinckel S, el que viene (1954); Scholem G, la idea mesiánica en el judaísmo (1972).
Mesías (Hebreos Mashiah), en todos los treinta y nueve casos de su lugar en el Antiguo Testamento, es dictado por el LXX. "Christos". Esto significa ungido. Así, los sacerdotes (Ex. 28:41; 40:15;. Num 3:3), los profetas (1 Reyes 19:16), y los reyes (1 Samuel 9:16;. 16:3; 2 Samuel 12:07). eran ungidos con aceite, y así consagrada en sus respectivas oficinas. El gran Mesías es ungido "por encima de sus compañeros" (Salmo 45:7), es decir, que abraza en sí todas las tres oficinas. El griego forma "Mesías" se usa sólo dos veces en el Nuevo Testamento, en Juan 1:41 y 4:25 (RV, "El Mesías"), y en el Antiguo Testamento la palabra Mesías, como la prestación de los hebreos, se produce sólo dos veces (Dan 9:25, 26, RV, "el ungido"). La primera gran promesa (Génesis 3:15) contiene en sí el germen de todas las profecías registradas en el Antiguo Testamento sobre la venida del Mesías y la gran obra que iba a cumplir en la tierra.
Las profecías se hizo más clara y más completa a medida que el rodado en; la luz brilló más y más hasta el día perfecto. Diferentes periodos de revelación profética se ha señalado, (1) la patriarcal, (2) la del mosaico, (3) el período de David, (4) el período de profetismo, es decir, de los profetas, cuyas obras forman parte de la Antiguo Testamento canónico. Las expectativas de los Judios que se conservan vivas de generación en generación, hasta que la "plenitud de los tiempos", cuando el Mesías vino, "nacido de mujer, nacido bajo la ley, para redimir a los que estaban bajo la ley". En él todas estas antiguas profecías tienen su cumplimiento. Jesús de Nazaret es el Mesías, el gran Libertador que había de venir 26:54. (Comp.; Matt. Marcos 9:12, Lucas 18:31, 22:37, Juan 5:39, Hechos 2; 16:31; 26:22, 23.)
(Diccionario Ilustrado)
El estudio del surgimiento y desarrollo de la figura del Mesías es fundamentalmente histórico y teológico a continuación. La confusión surge cuando las ideas cristianas en concreto sobre el Mesías invadir los datos del Antiguo Testamento. "Concepto de Jesús de su misión mesiánica no estaba de acuerdo con lo contemporáneo expectativa popular judía.
¿Cómo surgió la nacional Mesías venido a ser un rey ideal futuro? Después de la muerte de David, Israel empezó a aspirar a otro como él, que mantendría el poder y el prestigio del país. Sin embargo, Israel entró en tiempos difíciles con la ruptura del reino, y con este evento surgió una desilusión de la esperanza de un rey como David. Luego, después del exilio, Zorobabel, un descendiente de David, tomó la dirección de Judá, pero resultó que no era otro David. Poco a poco la esperanza se proyecta hacia el futuro, y eventualmente en un futuro muy remoto, por lo que el Mesías era esperado al final de la época.
Este es el estado de ánimo de las expectativas mesiánicas en la última parte del Antiguo Testamento. Estas profecías son comunes. Por ejemplo, Jer. 33 promete una continuación de la línea davídica; Isa. 9 y 11 prevén el esplendor del rey que viene; micrófono. 05:02 espera el nacimiento del rey davídico en Belén, y Zac. 9 y 12 describen el carácter del reino mesiánico y reinado.
La figura de Hijo del hombre en Daniel no quiere ser identificado con el Mesías, es más tarde en la historia del judaísmo que las dos figuras se ve que uno. El siervo sufriente de Isaías por razón de su función es otra figura. Así que el Mesías, o ideal futuro rey de Israel, el Hijo del hombre, y el siervo sufriente tres representaciones distintas en el Antiguo Testamento.
De la confusión de las esperanzas mesiánicas en este período surge un patrón: dos tipos de Mesías vino a esperar. Por un lado, surgió la expectativa de un Mesías puramente nacional, uno que parece como un hombre y asumir el trono de Judá para librarla de sus opresores. Por otro lado, había una esperanza de un Mesías trascendente del cielo, parte humana, parte divina, que establecería el reino de Dios en la tierra. Para la mentalidad popular judía de los primeros dos siglos antes y después de Cristo, estos dos conceptos no son mutuamente hostiles, pero con una tendencia más bien a modificar uno al otro. Se ha argumentado por algunos estudiosos que la fusión de los conceptos del Mesías y siervo sufriente se llevó a cabo en el período intertestamentario, pero la única prueba de esto es de la Targumim, que son post-cristiana.
La primera generación de la iglesia no dudó en referirse a Jesús como el Cristo, y por lo tanto designar a él como el mayor Hijo de David, el Rey. La palabra fue utilizada por primera vez como título de Jesús (Mateo 16:16) y más tarde como parte del nombre personal (por ejemplo, Ef. 1:1). El sermón de Pedro en Pentecostés no sólo reconoció a Jesús como el Cristo, sino también como Señor, y por lo que el cumplimiento de la función mesiánica está integralmente vinculado a la deidad esencial de Jesús. Hechos 2:36 afirma que Jesús fue "hecho" Cristo, el sentido del verbo ser que por la resurrección de Jesús fue confirmado como el Cristo, el Mesías de Dios. Rom. 1:4 y Fil. 2:9-11 contienen el mismo pensamiento. Otros títulos mesiánicos atribuidos a Jesús son siervo, Señor, Hijo de Dios, el Rey, el Santo, el Justo, y el Juez.
DH Wallace
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
Mowinckel S., el que viene; V. Taylor, Los Nombres de Jesús, TW Manson, Jesús el Mesías y El Mesías Siervo; F. Hahn, Los títulos de Jesús en la cristología; Longenecker RN, La cristología del cristianismo judío temprano; Ringgren H., El Mesías en el Antiguo Testamento; HL Ellison, la centralidad de la idea mesiánica de la OT, HH Rowley, el Siervo del Señor, BB Warfield, "El Mesías divino en el Antiguo Testamento", en Estudios Bíblicos y Teológicos; J. Klausner, la idea mesiánica en Israel; E. Schurer, La Historia del Pueblo Judío en la Era de Cristo Jesús, vol.
2 (rev.).
Mesías (sustantivo), "ungido, el Mesías." De los 39 casos de masiah, no ocurre en la literatura de la sabiduría. Ellos se encuentran dispersas en el resto de géneros literarios bíblicos y periodos.
En primer lugar, masiah se refiere a uno que es ungido con aceite, símbolo de la recepción del Espíritu Santo, que le permita hacer una tarea asignada. Reyes (. 1 Samuel 24:6), sumos sacerdotes y algunos profetas (1 Reyes 19:16) eran ungidos así: "Si el sacerdote ungido pecare según el pecado del pueblo ..." (Levítico 4:3, el aspecto bíblico primero). En el caso de Ciro, que fue ungido con el Espíritu de Dios solamente y encargó a un "libertador ungido" de Israel (Isaías 45:1). Los patriarcas también son llamados "ungidos": "No toquéis a mis ungidos, y ningún daño a mis profetas" (Salmo 105:15).
En segundo lugar, la palabra es a veces transliterado "Mesías". Después de la promesa a David (2 Samuel 7:13). Masiah consulta de inmediato a la dinastía de David, pero en última instancia apunta a la "mesías", Jesús el Cristo: "Los reyes de la tierra [tomar su posición], y los gobernantes consultarán unidos contra Jehová y contra su Ungido ... " (Salmo 2:2). En Dan. 09:25 la palabra es transcrito: "Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe ..." El Nuevo Testamento también da fe de la palabra en este último significado (Juan 1:41). Con mayor frecuencia en el Nuevo Testamento la palabra es traducida ("Cristo") en lugar de transliteración ("Mesías").
Mesías (sustantivo), "unción". Este nombre aparece 21 veces y sólo en el Éxodo, Levítico y Números. Se sigue siempre la palabra hebrea para el petróleo. La primera aparición es Éxodo. 25:6: "El petróleo para el alumbrado, especias para el aceite de la unción, y para el incienso dulce."
Mesías (verbo), para desprestigiar con aceite o pintura, ungir. "Este verbo, que aparece 69 veces en el hebreo bíblico, tiene cognados en ugarítico, acadio, arameo y árabe. Los objetos de este verbo son las personas, víctimas de los sacrificios, y objetos de este verbo en Ex 30:30: ".. Y has de ungir a Aarón ya sus hijos, y los consagrarás, para que el ministro a mí en la oficina del sacerdote"
El Nombre.
El nombre o título del rey ideal de la era mesiánica, que se utiliza también sin el artículo como un nombre propio "Mashiaḥ" (en el Talmud de Babilonia y en la literatura midrash), como Χριστός en los Evangelios. El Μεσσιας Grecized del Nuevo Testamento (Juan i. 41, iv. 25) es una transliteración de la forma aramea, el arameo es el idioma que se habla de Palestina en la época de Jesús. "El Mesías" (con el artículo y no en aposición con otra palabra) es, sin embargo, no es una expresión del Antiguo Testamento, sino que ocurre por primera vez en la literatura apocalíptica. Del mismo modo, con toda probabilidad, el uso de la palabra "Mashiaḥ" para denotar el rey mesiánico no se encuentra antes que la literatura apocalíptica. En el Antiguo Testamento, el primer uso de la palabra con Yahvé (o con un sufijo pronominal refiriéndose a Yhwh) como título de la decisión soberana Yhwh Meshiaḥ ("ungido de Dios";. I Sam II, 10, 35;. Xii. 3, 5, 6 xvi;.. xxvi 9, 11, 16, 23; II Sam i. 14, 16;. xix 21;. crónica II vi 42,.. xviii Sal 51 [AV 50];.. xx. 7 [AV 6]; CXXXII 17 [aplicación a David];. Lam iv 20)... En la época post-exilio, el sumo sacerdote, llenando el lugar antes ocupado por el rey, se dice que "ha-ha-Kohen Mashiaḥ" (el sacerdote ungido; Lev iv 3, 5, 16,... Vi 5) , también (Daniel ix. 25, 26) como "Mashiaḥ Nagid" (un ungido, un gobernante) y simplemente "Mashiaḥ" (un ungido), refiriéndose a Onías III. A medida que la unción del sumo sacerdote, le consagró sobre todo a sus hermanos al servicio de Dios y le dio acceso inmediato a Dios (comp. viii Lev 12, 10-12 xxi;..... Zac iii 7), por lo que la unción de los rey le hizo Meshiaḥ Yhwh, lo colocó en una relación especial con Dios, y lo estableció como el elegido por Dios para representar su reinado en Israel y para dar testimonio de su gloria ante las naciones (comp. II Sam vii 8.. - 11, 14; Isa lv 4;.. Salmo LXXXIX 4, 21-29)... Como "el ungido de Dios" el rey era sacrosanto e inviolable (comp. I Sam. Xxvi. 9). Por lo tanto las aplicaciones más tarde el título de "Meshiaḥ Yhwh" en el Antiguo Testamento.
En Isa. xlv. 1 Cyrus se llama "el ungido de Dios," porque Dios lo ha llamado y le había dado la victoria después de la victoria para el objetivo concreto de poner fin al reino de Babilonia y la adoración de ídolos, de la puesta en libertad el exilio de Israel, y la introducción de lo que el nuevo era de dominio universal de Dios. En Ps. cv. 15 los patriarcas son llamados "ungidos de Dios" porque están bajo la protección especial de Dios y por lo tanto inviolable. Por último, en Habacuc. iii. 13, Ps. xxviii. 8, LXXXIV. 10 (AV9), y posiblemente en LXXXIX. 39, 52 (AV 38, 51), el título se aplica a Israel, el pueblo escogido de Dios. Ver Unción.
"Mashiaḥ" (el ungido de Dios) en el Salmo. ii. 2, que se pensaba antes de tener referencia mesiánica, pasó a convertirse en referencia tanto a un rey hasmoneo o Israel. Esta última interpretación es la que prevalece en el Midrash (comp. Midr Rabá y Tanḥuma, Emor;. Yalḳuṭ, Toledot, cerca del extremo;.. Midr Tob Shoher, ad loc), aunque la interpretación mesiánica se produce en la descripción escatológica (Pesiḳ. Zuṭarta , Balac).
El ideal de Isaías.
Pero aunque el nombre es de origen más tarde, la idea de un Mesías personal corre a través del Antiguo Testamento. Es el resultado natural de la esperanza de futuro profético. El profeta primero en dar una imagen detallada del futuro rey ideal era Isaías (ix. 1-6, xi. 1-10, xxxii. 1-5). En los últimos tiempos la autenticidad de estos pasajes, y también de los pasajes de Jeremías y Ezequiel, que expresan la esperanza en un Mesías, ha sido disputado por varios estudiosos de la Biblia (comp. Hackmann, "Die Zukunftserwartung des Jesaiah"; Volz, "Die Vorexilische Jahweprophetie und der Mesías "; Martí," Gesch der Israelitischen Religión ", pp 190 y ss;. idem". Das Buch Jesaia "; Cheyne," ". y la edición y traducido de Isaías en la" Introducción a Isaías, SBOT ").
Las objeciones de estos estudiosos, sin embargo, el resto principalmente en la hipótesis de que la idea del Mesías está indisolublemente ligada con el deseo de dominio universal, mientras que, en realidad, esta característica no es una característica de la esperanza mesiánica hasta una etapa posterior de su desarrollo. El rey ideal a quien Isaías espera será un descendiente del tronco de Jesé, de los cuales descansará el espíritu de Dios como un espíritu de sabiduría, valor, y la religión, y que regirá en el temor de Dios, sus lomos ceñidos con la justicia y la fidelidad (xi. 1-3a, 5). No va a participar en la guerra o en la conquista de las naciones; la parafernalia de la guerra serán destruidos (ix. 4), su única preocupación será la de establecer la justicia entre su pueblo (ix. 6b;. Xi 3b, 4). El fruto de su gobierno justo será la paz y el orden en todo el país. El cordero no temer al lobo, ni el daño que el leopardo niño (xi. 8), es decir, como el verso siguiente se explica, la tiranía y la violencia ya no se practica en la montaña santa de Dios, porque la tierra estará llena de el conocimiento de Dios como el agua cubre el mar (comp. xxxii. 1, 2, 16). La gente no aspira a la grandeza política, sino que llevar una vida pastoral (xxxii. 18, 20). Bajo tales condiciones ideales, el país no puede prosperar, pero, ni necesita el temor de ataque de las naciones en el exterior (6a ix., xxxii. 15). El vástago recién ascendido de Jesse estarán de pie como un faro para otras naciones, y vendremos a él, para la orientación y el arbitraje (xi. 10). Con razón se llama "Maravilloso Consejero", "Godlike Hero", "constante Padre", "Príncipe de la Paz" (ix. 5).
El "Emanuel" Pasaje.
Esta imagen del futuro coincide plenamente con la opinión de Isaías, que la sentencia dará lugar a una regeneración espiritual y lograr un estado de perfección moral y religiosa, y está de acuerdo también con la doctrina, que, a su amarga oposición a las alianzas con Asiria y Egipto, que predicaba a su pueblo-la doctrina, a saber, que su única preocupación debe ser Dios y su dependencia exclusiva de estar en él, porque así y sólo así, puede que soportar (vii. 9;. borrador también v. 4 , viii. 13, xxx. 15). Los profetas abogó por un gobierno que estaría en conformidad con la voluntad de Dios y se rige por sus leyes de la justicia. En relación con la esperanza mesiánica de Isaías queda por señalar que el "Emmanuel" pasaje, Isa. vii. 14, que se interpreta en Mat. i. 23 se refiere al nacimiento de Jesús, tiene, como Robertson Smith ("Los Profetas de Israel", pp 271 y ss., 426 y ss.) Y otros han señalado, sin importar lo mesiánico. El nombre tiene referencia únicamente a los eventos del presente inmediato. Lo que quiere decir dar una razón por la cual puede ser la verdad de su palabra profética prueba, diciendo que cualquier joven mujer dando a luz a un hijo en un futuro próximo lo llamarán "Emmanuel" (= "Dios con nosotros"), en memoria de la retirada de los ejércitos sirio-Ephraimitic del país (v. 16). "" Almah "no significa" virgen "(tal como figura en AV y otras versiones, la única palabra que significa esto es" betulá "), sino" una mujer joven sexualmente maduros, "casada o no, el artículo" a-ha " de "ha-'almah" es el artículo genérico.
En Jeremías y Ezequiel.
La idea de un Mesías personal no se cumple con el nuevo hasta que el tiempo de Jeremías y Ezequiel (la imagen mesiánica de Miqueas v. 1, 3-8, como lo prueba el hecho de que en el mismo Israel y mantener el dominio sobre las naciones, el Mesías , de acuerdo con este punto de vista no puede ser un producto pre-exilio de la profecía, de hecho, debe haberse originado a finales de los tiempos post-exilio). Foto de Jeremías del Mesías no es un detalle una, pero, al igual que su esperanza de futuro en general, está de acuerdo en lo esencial con la de Isaías. El Mesías será "justo un retoño de David", quien establecerá juicio justo y el gobierno sabio en el país, y cuyo nombre será (= "Dios es nuestra salvación"; xxiii 5, 6,. Estos dos versos se repiten en casi la misma forma en xxxiii. 15, 16, pero en el último verso el nombre se aplica a Jerusalén, una solicitud que no vienen con Jeremías. Cap. xxx. 9 y ss., 21 no la demanda que nos ocupa, ya que es de origen más adelante).
En Ezequiel, el Mesías es una figura puramente pasiva, la única referencia personal para él estar en xvii. 23 - "se convertirá en un cedro poderoso" (Hebreos). La regeneración de la gente, como su restauración, es exclusivamente la obra de Dios.
Pero en xxxiv. 23 y ss., Xxxvii. 24 y ss., Que pasajes datan de la época del exilio, no es una característica totalmente nueva, la profecía que David será el rey del estado futuro. Como después de la caída del Imperio Romano de la saga se levantó de la vuelta del emperador Barbarroja-héroe, así que, después de la caída de la nación, los Judios de la Exiliada soñaba con la llegada de un segundo David, que les restablecerse como una nación gloriosa. Entonces Ezequiel hace hincapié en el hecho de que el futuro de Israel es ser una nación unida como lo era en David de la antigüedad. La esperanza en el regreso de David se expresa también en el pasaje mencionado anteriormente espurios (Jeremías xxx. 9) y en el brillo de Os. iii. 5 ("ya David su rey"), y con Ismet esporádicamente también en Neo-hebraica la literatura apocalíptica (ver más abajo). En la literatura profética post-exilio de la esperanza en un Mesías se encuentra sólo en los dos primeros profetas de la comunidad post-exilio, Hageo y Zacarías, y en Deutero-Zacarías, cap. ix., que, probablemente, data de la época de los seléucidas. Ageo y Zacarías ver en Zorobabel prometió "brote de David", pero que se limitan a afirmar que va a reconstruir el templo y alcanzar gran eminencia como gobernante (ii Hag. 23;.. Zac iii 8, vi 12..).
Mesías Deutero-Zacarías tiene mucho en común con la de Isaías. Él se describe (Zacarías ix. 9, 10) como justos Príncipe de la Paz, que pasará de las filas de los piadosos y oprimidos, que se montaría en Jerusalén no en todo su esplendor militar, sino en un culo (comp. de Jesús entrada en Jerusalén en un culo, y también cuenta Ibn Ḳuṭaibah de Salman, gobernador de Medina en el momento de las disensiones de los califas, que cabalgó sobre un culo para mostrar su defensa de la paz). Porque, a diferencia de los gobernantes mundanos, no va a mantener su dominio de la espada-que va a destruir todos los instrumentos de la guerra (si, en lugar de, se interpretarán de acuerdo con la LXX, 3d cm.), Pero, por su jurisdicción, que se extenderá hasta los confines de la tierra, será establecer la paz entre las naciones. Así, la concepción Deutero-Zacarías del Mesías combina la concepción de Isaías con la esperanza del mundo-dominio apreciado por su edad.
Ideal del Segundo Isaías.
El Mesías personal no figura para nada en la esperanza de futuro de Deutero-Isaías, cuya elevada universalismo marca el último paso en el desarrollo de las ideas religiosas de los profetas. La salvación de la humanidad es la meta de la historia, y se convierte en prerrogativa de Israel, sino el privilegio del sufrimiento por el bien de todo el mundo. Dios ha llamado a Israel para la realización de su propósito para con el hombre. Israel, y no un individuo, es "el siervo de Dios" (Isaías xlii. 1-6, xlix. 6.1, 9.4 l., lii. 13 liii. 12), a través del cual la regeneración de la humanidad se llevará a cabo, que se extenderá la verdadera religión entre todas las naciones, convertir a todos los hombres en siervos de Dios, dispuesta, y llevar todas las lenguas a confesarlo (xlv. 23). Naturalmente, no el real de Israel de la presente se entiende, pero el ideal de Israel en el futuro, elevado a alturas espirituales, en consecuencia, de su maravillosa liberación por Dios. Para este alto destino de Israel ha sido especialmente equipada con motivo de la experiencia religiosa que Dios ha almacenado en él en el curso de su historia, y, mediante la presentación, de conformidad con la voluntad de Dios, al sufrimiento ya la ignominia, que cumple su misión y los avances hacia su meta final. En Isa. ii. 1-4 y iv Miqueas. 4.1 no es la misma imagen del futuro mesiánico como en Deutero-Isaías de Jerusalén como el centro religioso del mundo, la salvación de donde se irradia a todos los hombres, pero contienen la promesa adicional de que la paz universal se producirán a consecuencia de ella. De la misma manera como los profetas post-exilio Tritó-Isaías, Malaquías, y Joel, y el Apocalipsis después del exilio de Isaías, xxiv.-xxvii., No tienen Mesías personal. Según ellos, Dios mismo, sin la mediación de un hombre, se redimirá a Israel de su miseria presente y llevar a cabo la nueva era de la salvación. La conclusión, sin embargo, de Malaquías (la autoría de lo cual es dudoso) habla de un mensajero, Elías, a quien Dios enviará a convertir a los hombres y así allanar el camino para su propia venida.
En los apócrifos.
Al igual que en los escritos proféticos acabamos de enumerar, por lo que en los apócrifos del Antiguo Testamento, la figura del Mesías no tiene importancia lo que sea. En I Macabeos hay una breve referencia general a la promesa dada a David, que su trono sería restablecido (ii 57), pero Eclesiástico, Judit, Tobías, Baruc, II Macabeos, y la Sabiduría de Salomón no contienen ninguna mención de la Esperamos davídico. El autor helenístico de la Sabiduría de Salomón es tan a fondo universalista que la idea de un Mesías queda excluida. Su imagen escatológica muestra ninguna característica nacionalistas lo que sea.
Alexander como el Mesías.
La deducción natural de los hechos hasta ahora descrito es que, si bien desde la época de los profetas de la creencia en un futuro ideal determinado el carácter y la tendencia de la vida religiosa judía y el pensamiento hasta el punto de que esta creencia puede ser llamado la característica especial de la genio judío, aún en los períodos cubiertos hasta ahora, la idea de un Mesías personal está lejos de tener esa importancia general que se podría, en un primer momento, se inclinan a asumir. Además, se ha visto cómo Deutero-Isaías anunciaba Cyrus como el favorito de Dios, el héroe llamado por Dios para introducir la nueva era de felicidad universal. De la misma manera, sin duda, como Kampers ha demostrado en su "Alexander der Grosse und die Idee des Weltimperiums en Sage Prophetie und," los judíos contemporáneos de Alejandro Magno, deslumbrados por sus logros gloriosos, le saludó como el libertador divinamente, el inaugurador de la época de la paz universal, prometido por los profetas. Prueba de ello es: (".. Ant" xi 8) (1) La leyenda relacionada en Josefo y en el Talmud (Yoma 67b) de la audiencia del sumo sacerdote Jadúa (en el Talmud es Simón el Justo) con Alexander el Grande en Gaza. Alexander reconoce en el sumo sacerdote, el hombre que se le había aparecido en un sueño, instándolo a la conquista de Asia y prometiéndole que él mismo llevaría a su ejército y entregar el reino de Persia en sus manos, sino que se postra para adorar a Dios, cuyo nombre se ve inscrito en la placa de oro en Cidaris del sumo sacerdote, acompaña al sumo sacerdote de Jerusalén para el sacrificio a Dios en su templo, y no hay muestra el Libro de Daniel, en el que está escrito que el reino de Persia se conquistado por un griego, una profecía que Alejandro se aplica a sí mismo. (2) Las sagas diferentes que surgieron acerca de Alexander, principalmente entre los Judios en Alejandría, y de que el romance de Alejandro de pseudo-Calístenes fue creciendo, la única explicación de que es que Alejandro había sido la figura central en la esperanza de futuro . (3) Las tradiciones apocalípticas sobre Alejandro Magno en la literatura apocalíptica medieval y también en la literatura midráshica, por ejemplo, la tradición (mencionado por Josefo) de Alejandro encarcelar a Gog y Magog detrás de las montañas de la oscuridad en el extremo norte. La versión de esta leyenda propuesta por Jacobo de Serug (521 dC) y en la sura del Corán, 18 (comp.Kampers, lc pp 73, 76 y ss.) No deja duda de que era puramente de origen apocalíptico.
Sin embargo, aunque todas estas esperanzas centrado en Alexander el testimonio de los Grandes de la liberalidad y amplitud de miras de los Judios de la época, que, por otra parte, corroboran la conclusión, expresada anteriormente, que la esperanza en el Mesías había, hasta ahora , sin forma definida y no puede haber sido comúnmente un artículo de fe. Esto es cierto, no sólo de la época de Alejandro el Grande, pero incluso tan tarde como el primer período de la literatura apocalíptica, y se demuestra por la ausencia de un Mesías personal en la más antigua escritura apocalíptica, el Libro de Daniel, así como en la parte más antigua del Libro de Enoc ("El Apocalipsis de los Diez Semanas") y en el Libro de los Jubileos, que también datan de la época macabea, aparte del hecho, se ha señalado anteriormente, que en los apócrifos contemporáneos no es pero vaga referencia al Mesías. El "uno de la semejanza del hombre" ("enash ke-bar") de Dan. vii. 13 (Hebreos), a quien el gobierno en el mundo divino de la monarquía se encargará, es decir, de acuerdo a la explicación del autor (vii. 18, 22, 27), la nación de los santos de Dios (es decir, los fieles Judios ). Se trata de las representantes en la tierra de Dios en la "civitas Dei", y en contraste con las otras naciones del mundo, que están representados en las figuras de animales, que están representados en la figura de un hombre para significar que en ellos el ideal divino de la masculinidad se ha conservado más fielmente.
La rebelión de la creencia popular en un Mesías personal.
No fue sino hasta después de la caída de la dinastía de los Macabeos, cuando el gobierno despótico de Herodes el Grande y su familia, y el aumento de la tiranía del imperio romano había hecho su condición cada vez más insoportable, hizo los Judios buscar refugio en la esperanza de un Mesías personal . Ellos anhelaban el libertador prometido de la casa de David, que los liberaría del yugo del odiado usurpador extranjero, pondría fin a la dominación romana impíos, y establecería su propio reinado de la paz y la justicia en su lugar. De esta manera, sus esperanzas se centró poco a poco en el Mesías. Como prueba de que en la época romana la esperanza mesiánica se había convertido en universal entre los Judios puede efectuarse: (1) la convicción de Jesús de que él era el Mesías, una convicción inspirada en él por la creencia actual en un Mesías, como lo demuestra el hecho de que en su entrada en Jerusalén, el pueblo lo aclamó como tal, (2) el testimonio de Josefo (. "BJ" vi 5, § 4), Tácito ("Hist." v. 13), y Suetonio (Vespasiano, iv .) respecto a la creencia mesiánica del pueblo judío en ese momento, (3) el hecho de que incluso en la imagen de Philo del futuro, a pesar de su tendencia moralista, el rey mesiánico tiene un lugar (comp. "De Præmiis et Pœnis, "§ 16). Cabe señalar a este respecto que la "Oración por la Venida del Mesías," como la versión de lo que figura tanto en la de Babilonia y en el recensiones palestinos de la muestra Shemoneh 'Esreh (véanse los números 14 y 15, respectivamente), no se puede se han convertido en parte integrante de las oraciones diarias después de la hora inmediatamente después de la destrucción del Templo, en dicho período "Esreh Shemoneh" la recibió su forma actual. la afirmación de Hillel (Sanh. 98b) que no habría futuro Mesías de Israel ya que este último había tenido su Mesías en los días de Ezequías, no puede tener el peso como un argumento contrario, como Hillel vivió en el reinado de Herodes el Grande, en el comienzo del período que marca el desarrollo de la creencia popular en el Mesías.
Desarrollo de Concepción.
Como las esperanzas futuras de los Judios se convirtió en el carácter mesiánico de la figura del Mesías a ocupar un lugar central y permanente en la literatura apocalíptica, y como la literatura apocalíptica en general, por lo que el Mesías-concepto, en particular, incorpora una multitud de fantasías extrañas que no puede posiblemente reconciliarse o tejido en algo como una imagen relacionada. Hay muchos factores que contribuyeron a esta imagen múltiple y variada. No sólo era el mesiánico y materiales cuasi-mesiánico de las Escrituras recogida, y fuera de ella, por medio de sutiles combinaciones, a la manera del Midrash, una imagen del Mesías diligentemente elaborado, pero todo lo poético o figurativo en los Profetas "descripciones del futuro fue tomada en un sentido literal y comentado y dogmatizado en consecuencia. Muchos elementos extranjeros, por otra parte, se deslizó en el momento y se convirtió en parte del popurrí general de imágenes relacionadas con el Mesías. Así las cosas, una cuestión sumamente compleja y difícil, donde se plantea, en el Mesías, imágenes, y, de hecho, en las fotos del futuro en general, presentado por la literatura apocalíptica, tiene uno para hacer frente a un desarrollo orgánico de las ideas proféticas, y donde con elementos religiosos extranjeros? En la actualidad no es posible formar un juicio final en lo que respecta al lugar de origen de estas ideas extranjeras. El material de la religión asirio-babilónico y la mitología que se ha ofrecido en los últimos años por asiriólogos muestra lo que una pregunta en cuestión es presentado en este punto, y que una serie de estudios preliminares y exhaustiva es necesaria antes de tomar una decisión final se ha llegado sobre el ni las diversas cuestiones vinculadas con ella. La única cosa segura de mantener a este respecto es, quizá, que, según el momento en que el carácter heterogéneo de las concepciones se hace notar en la literatura, Alejandría debe haber tenido un papel preponderante en la fusión de elementos nativos y extranjeros, ya que esa ciudad había sido desde la época de Alejandro el Grande la sede del sincretismo religioso, así como la metrópoli intelectual del mundo civilizado.
Para la mejor comprensión de las imágenes mesiánicas en la literatura apocalíptica es importante señalar que, aunque con frecuencia entrelazados, dos grupos distintos de ideas puede ser rastreado, el conjunto en cuestión con este mundo, por lo tanto, realista y nacionales, y la otra dirigida a la mundo por venir, por lo tanto, trascendente y universalista. El Mesías se presenta un carácter correspondientemente doble. Junto a la idea tradicional de un rey terrenal de la casa de David es la nueva concepción de un Mesías preexistente celestial, del que se desprende que, en lo que respecta a la cuestión del Mesías de la literatura apocalíptica mayores, así como el más joven rabínica rama, cae naturalmente en dos grupos.
En la literatura apocalíptica edad.
En la literatura apocalíptica mayores el primer libro que se menciona en el que las cifras Mesías como un rey terrenal es "La Visión de los Setenta pastores del Libro de Enoc" (cap. lxxxv.-xc.) De la época de Juan Hircano ( 135-105 a. C.). El Mesías aparece bajo la figura de un toro blanco al final del mundo-drama (xc. 37 y ss.) Y merece el respeto y el miedo de todos los paganos, que finalmente se convierte en Dios. Sin embargo, no tiene ningún papel real. Es Dios mismo quien lo defiende el último ataque de los paganos contra Israel, resuelva, y establece el dominio mundial de Israel. En segundo lugar en este grupo se incluyen los partes de los libros sibilinos, cuya fecha, según los últimos análisis crítico Geffken ha establecido ("Komposition und der Entstehungszeit Oracula Sibyllina", pp 7-13), es sobre el año 83 aC El Mesías es la foto (versos 652 hasta 666) como un rey enviado por Dios desde el nacimiento del sol, que pondrá fin a la guerra por toda la tierra, en la medida en que va a destruir algunos pueblos y hacer tratados permanente con los demás, en todas sus acciones que se con solicitud de no seguir su consejo, sino de obedecer los mandamientos de Dios. El escritor describe a continuación en detalle el ataque de las naciones paganas en el magnífico Templo de Dios y en la Tierra Santa, y la aniquilación de las naciones por Dios, el Juicio Final, con la subsiguiente conversión de los paganos a Dios, el establecimiento de reino eterno de Dios sobre todos los hombres y el reinado de la paz universal, pero, por extraño que parezca, a través de la descripción no se hace mención del Mesías. De hecho, en los versos 781 y ss. los israelitas se habla de como los profetas de Dios, los jueces de la humanidad, y los reyes justos que ponga fin al poder de la espada sobre la tierra.
En los Salmos de Salomón.
"La visión de los pastores Setenta" y Sibyllines, iii. 652 y ss. nada que decir sobre el linaje de los Mesías terrenal, pero en los Salmos de Salomón (xvii.), que fueron llamados por la conquista de Jerusalén por Pompeyo (63 aC), ha sido designado como el "hijo de David", que aparecerá en un momento en que sólo Dios conoce. Estos Salmos (lc) contienen una descripción más detallada de su personalidad y de su reinado que cualquier otro escrito de la época. El Mesías primera aplastar a los gobernantes injustos y liberar Jerusalén de, y destruir, los paganos impíos. Luego se reunirán los dispersos de Israel, distribuir a través de la tierra de acuerdo a sus tribus, y encontró a su propio reino de la paz y la justicia. Ninguna persona malvada se tolerará en su REINO ni los extranjeros se les permite vivir allí. Se someterá a las naciones paganas a su gobierno, bendigan al Señor antes de que el mundo entero, y hacer de Jerusalén puro y santo de edad, por lo que las naciones vendrán de los confines de la tierra a la gloria testimonio de Dios. La descripción que sigue de su reinado justos muestra la influencia de Isa. xi. 1 y siguientes. Libre de pecado, fuerte en el temor divino, y llena del espíritu de Dios, de valor, y de la justicia, tenderá el rebaño del Señor fielmente, mantenga a los oficiales superiores en jaque, y hacer cesar los pecadores por el poder de su palabra, por lo que la injusticia y la tiranía no se practica en la tierra. No va a depender de los caballos y guerreros, ni amontonar oro y plata para hacer la guerra, ni mantener ejércitos. Sólo en Dios se que poner su confianza y su fuerza estará en él.
En el Apocalipsis de Baruc (70-100 dC) el Mesías terrenal aparecerá en la clausura de la cuarta (es decir, el romano) imperio mundial y lo destruyen. El último gobernante del imperio, después de sus anfitriones han sido destruidos, sean puestos en las cadenas antes de que el Mesías en el Monte Sión, y allí, después de la impiedad de su gobierno se ha señalado, él será condenado a muerte por el propia mano del Mesías. De las otras naciones, quienes son hostiles a Israel será sometido a la espada y el resto sometido a la regla del Mesías, que se establecerá en el trono de su reino, inaugurar el reino de la moralidad y la felicidad, y mantener el dominio hasta que el fin de los tiempos, es decir, hasta la consumación del mundo actual (xxxix xxix. 3. 5 xl. 3, lxxii.-LXXIII. 4. Cap. xxx. 1 es que se tomen, con Volz [Eschatologie "Jüdische , "pp 37, 203], como interpolación cristiana).
En el Testamento de los Patriarcas.
El Testamento de Leví (cap. VIII. Y xviii.) Muestra una concepción única del Mesías. No es, como en el Testamento de Judá (véase más adelante) y de acuerdo a la creencia popular, un descendiente de David, sino un rey sacerdotal de la tribu de Leví. Su carácter y la actividad son del todo espiritual. El derramamiento del espíritu y el conocimiento del Señor sobre toda la humanidad y la cesación del pecado y el mal será el fruto de su sacerdocio ideal, que durará por toda la eternidad. Se abrirán las puertas del paraíso, a un lado la espada amenazante Adán, y dar a los santos a comer del árbol de la vida. Él cadena hasta Belial y dará su poder a los niños a pisotear a los malos espíritus. La imagen del Mesías en el Antiguo Testamento de Judá (c. xxiv.), Aunque mucho más breve, se asemeja, en su carácter espiritual y en su tendencia universalista, que en el Testamento de Leví. La única misión del Mesías será la regeneración de la humanidad, y su reino será uno de la justicia y la salvación para todo el mundo. Si, como Bousset trató de probar ("Zeitschrift für die Wissenschaft Neutestamentliche," i. 193 y ss.), Los Testamentos de los Doce Patriarcas fecha, principalmente desde la época de los Macabeos, el Messiahconception del Testamento de Leví se explica fácilmente para, el autor espera que el futuro Salvador será un príncipe de la casa reinante sacerdotal de los Macabeos.
El Mesías Celestial.
La más antigua de apocalipsis en el que la concepción de un Mesías es preexistente celestial se reunió con la sección de Messiological del Libro de Enoc (xxxvii.-LXXI.) Del siglo I aC El Mesías es llamado "el Hijo del Hombre," y se describe como un ser angelical, su rostro se asemeja a un hombre, y un asiento que ocupan en el cielo junto al Anciano de los Días (xlvi. 1), o, como se expresa en el cap. xxxix. 7, "bajo las alas del Señor de los espíritus." En el cap. xlviii. 3, 6, xlix. 2b se afirma que "su nombre fue llamado ante el Señor de los espíritus antes que el sol y los signos del zodíaco fueron creadas, y antes de las estrellas del cielo weremade", que "fue elegido y oculto con Dios antes de que el mundo fue creado , y permanecerá en su presencia para siempre "(comp. también lxii 6.), y que" su gloria durará desde la eternidad hasta la eternidad y su poder de generación en generación a ti "(que" su nombre ". xlviii en 3 significa realmente" hijo del hombre "es evidente por el versículo 6;. comp el uso similar de" Shem Yhwh "para" Yahvé "en Isaías xxx 27)... Se le representa como la encarnación de la justicia y la sabiduría y como medio de todas las revelaciones de Dios a los hombres (xlvi. 3;. Xlix 1, 2a, 3). Al final de los tiempos el Señor lo quiera revelar al mundo y lo colocará en el trono de su gloria para juzgar a todas las criaturas de acuerdo con el fin de que Dios lo había escogido desde el principio. Cuando se levanta para el juicio todo el mundo se va a caer antes que él, y adorar y exaltar a él, y alabar al Señor de los espíritus. Los ángeles en el cielo también, y los elegidos en el Jardín de la Vida, se unirán en sus alabanzas y glorificar al Señor. "Él juzgará todas las cosas ocultas, y nadie será capaz de poner excusas vano", sino que también se juzgará a Azazel, con todos sus asociados y todas sus huestes. Los malvados de la tierra, especialmente todos los reyes y potentados, que entregaré a la condenación, sino para los justos y elegidos para que prepare la felicidad eterna, y él morará en medio de ellos por toda la eternidad (xlv. 3, 4; xlvi 4-6;. xlviii 10.04;. xlix 4;. li 3;. lv 4;. lxi 7-lxii 14)...
Es digno de mención especial que en el apéndice de la sección de Messiological de Enoc, el mismo esta última es el Hijo del Hombre = Mesías (lxxi. 14), y, como en el Libro de Enoc eslavo y el Libro Hebreo de Enoc (véase Judio. Encyc. i. 676, sv literatura apocalíptica), así como toda la literatura rabínica, Enoc es idéntica a Meṭaṭron = Μετάθρονος o Μετατύρανος (es decir, el más alto, el ministerio espíritu, que está junto a Dios y representa su soberanía sobre el universo ), por lo que es una importante conexión de enlace entre la concepción del Hijo del Hombre = Mesías, y el Logos, que aparece repetidamente en Philo, en lugar del futuro rey terrenal (comp., por ejemplo, su interpretación de "Ẓemaḥ" Zac vi 12, § 14.. "De Confiese."; Memra ver). El Cuarto Libro de Esdras (alrededor de 100 dC) se presenta tanto en el pre-existente y el Mesías terrenal. Este último es visto en el cap. vii. 28, xi. 37-46, xii. 31-34, donde el Mesías se representa como el León "que brotan de la semilla de David," va a destruir la cuarta (es decir, el romano) mundo de la monarquía, se pronunciará 400 años hasta el final de la provisional mesiánico, y entonces va a morir, junto con todos los hombres. El primero aparece en la visión del hombre sube del mar (c. xiii.). Aquí, como en la sección de Messiological, el Mesías se describe como "uno semejante a un hombre" y se llama "Ille homo" o "ipse homo" (versículos 3, 12). La declaración se hace también (bajo la influencia de Dan. Vii. 13) que "voló con las nubes del cielo." Otros puntos de contacto con el Libro Messiological son: la afirmación de que "él es aquel a quien el Altísimo ha reservado para las edades de muchos de entregar la creación" (versículo 26), la referencia a su ser escondido con Dios (versículo 52) - " A pesar de que nadie puede entender ni saber lo que hay en las profundidades del mar, por lo que ninguno de los habitantes de la tierra se puede ver a mi hijo ni su [es decir, el ejército de ángeles que lo acompañan, cuando se manifieste sobre la tierra] de escolta, a menos que ya sea a la hora señalada "y, por último, la obvia referencia a su preexistencia en el cielo, donde se da la promesa de Esdras," Tú quieres ser tomado de entre los hombres [al cielo] y habitar quieras con mi hijo y con tu compañeros hasta el final de los tiempos "(xiv. 9).
En la literatura rabínica.
Si el Mesías en Sibyllines v. 415-430, donde se llama "un hombre bendito que viene del cielo", es la preexistente o el Mesías terrenal no se puede determinar. En el Mosis Assumptio, sin embargo (c. 4 aC), se puede concluir, en el terreno de la identificación del Hijo del Hombre = Mesías con Enoc = Meṭaṭron en lxxi Enoc. 14, que es el Mesías preexistentes que se refiere a (x 2), ya que se afirma que, al final de la tribulación pasado, cuando el dominio de Dios se establecerá sobre toda la creación, "las manos del ángel que se encuentra en el lugar más alto se llena, y de inmediato se vengar ellos [Israel] de sus enemigos. " Como el autor del Libro Cuarto de Esdras (xiii.), así como el autor del Libro Messiological, evidentemente, había Dan. vii. 13 en mente cuando describió el Mesías preexistentes, cabe mencionar aquí que, si bien la interpretación mesiánica de este pasaje prevalece en la literatura rabínica (el ejemplo más antiguo es la tradición mesiánica en Sanh. 98a, para lo cual Joshua b. Levi se menciona como autoridad), el texto griego de Dan. vii. 13 se presenta no sólo la interpretación mesiánica de la "Barra de Nash", pero sin lugar a dudas también, en καὶ ὡς παλαιὸς ἡμερῶν παρῆυ agregó después de ὡς υἱὸς ἀνθρώπου ἥρχετο, la concepción del Mesías preexistente. Además, contrariamente a la opinión sostenida por muchos de que todos los pasajes acerca del Hijo del Hombre = Mesías en el Libro de Enoc y Esdras IV son de origen cristiano, se puede señalar que la frase "Bar Nash" (= "Hijo de Man ") debe haber sido un nombre común para un ángel de primer orden entre los Judios palestinos de los primeros siglos cristianos. Yer. Yoma v. relata que, cuando se hizo referencia en la apuesta ha-midrash de Simón el Justo es que, todos los años de los cuarenta y durante los cuales fue sumo sacerdote, ha acompañado en el Santo de los Santos en el Día de la Expiación por un anciano " "(; labush-ha badim uno. es decir, por un ser celestial borrador del velo y vestida de lino", "... ix en Ez 1, 3 y otros), R. Abbahu objetó:" No a la prohibición, ' Ningún hombre debe estar presente en el Tabernáculo cuando el sumo sacerdote entra en el santuario, se extienden a aquellos de quienes se dice, "fue la aparición de su rostro de un hombre de rostro"? (Lev. xvi 17;. Ez i. 10.). Con lo cual la dúplica se hizo: "¿Quién dice que ese ser era Bar Nash? Fue el Santo Todos los mismo." Cabe señalar de paso que esta Hagadá es de importancia para el texto griego de Dan. vii. 13, así como para la identificación del Hijo del Hombre = Mesías con Enoc = Meṭaṭron.
En la literatura rabínica apocalíptica la concepción de un Mesías terrenal es la que prevalece, y desde finales del primer siglo de la era común también es el oficialmente aceptado por el judaísmo. Como prueba de ello puede dar: (1) "La Oración por la Venida del Mesías," que se menciona más arriba, inwhich el Mesías es llamado "descendiente de David." (2) La información que figura en el segundo siglo de Justin ("Dialogus cum TryPhone", cap. XLIX.) Y por el autor de "Philosophumena" (ix. 30). Ambos escritores constar expresamente que, contrariamente a la creencia de los cristianos, los Judios hincapié en el origen humano del Mesías, y el autor de "Philosophumena", añade que esperan que sea del linaje de David. (3) La liturgia de los tiempos posteriores, que, como la oración diaria, lo llama el descendiente de David a través. Su misión es, en lo fundamental, al igual que en el apocalipsis de la época más antigua: que es liberar a Israel de la fuerza del mundo pagano, matar a su gobernante y destruir a sus anfitriones, y estableció su propio reino de la paz ( comp. las descripciones de él en Judio. Encyc. i. 675, sv literatura apocalíptica, Neo-hebreo).
Preexistencia Celestial.
La concepción del Mesías preexistente se reunió con en Pesiḳ. R. xxxiii., Xxxvi. (Pp. 152b, 162, ed Friedmann;.. Borrador Yalḳ i. 339.). De conformidad con la sección de Messiological de Enoc, el primero de estos dos pasajes dice: "Al principio de la creación del mundo nació el Mesías Rey, quien montado en los pensamientos de Dios antes de que el mundo fue hecho", y en el último pasaje que Se cuenta que Dios contempla el Mesías y sus obras antes de la creación del mundo y lo oculta bajo su trono, que Satanás, después de haber pedido a Dios que la luz estaba en su trono, se le dijo que era el que lo llevaría a la vergüenza en el futuro, y, a continuación, se permitió, a petición suya, a ver al Mesías, tembló y se dejó caer al suelo, gritando: "Verdaderamente este es el Mesías que va a ofrecer a mí ya todos los reyes paganos más al infierno." Dios llama al Mesías "Efraín, mis justos Mesías."
El Mesías preexistente se presenta también en la Hagadá (Pes. 54 bis, 39 bis Ned;. Yalḳ i. 20;. Et al.), Donde se incluye el nombre del Mesías entre las siete cosas creadas antes que el mundo fue hecho, y donde se le llama "Yinnon", haciendo referencia a Ps. LXXII. 17 (que paso probablemente estaba en la mente del autor de la sección de Messiological de Enoc al escribir xlviii. 3). Que, contrariamente a la opinión de Weber ("Jüdische Theologie", 2d ed., P. 355) y otros, es pre-existencia real que se quiere decir aquí, y no la predestinación, se desprende de la observación adicional-"De acuerdo con otro punto de vista , sólo la Torah y el Trono de la Gloria fueron [en realidad] creados; en cuanto a la otra [cinco] cosas que la intención fue formado para crear "(Yalḳ., lc, en lo que respecta a" el nombre del Mesías "comparar el comentario por encima de Enoc, xlviii. 3). Por último, la preexistencia del Mesías en el paraíso se describe minuciosamente en "La Revelación de R. Joshua b. Levi" (véase Judio. Encyc. I. 680), en el Midrash Konen (Jellinek, "BH" ii. 29), y en el "Seder Gan Eden" (Ib. iii. 132 y ss., 195). En los dos primeros, a pesar de la aparente anomalía, el Mesías preexistente se llama "Mesías ben David."
Preexistencia Terrenal.
La concepción se reunió con en la literatura rabínica de una preexistencia terrenal del Mesías debe distinguirse de la de su preexistencia celestial. Se presenta en diversas formas, lo que representa, probablemente, diferentes etapas de desarrollo. En primer lugar, se espera llevar una vida oculta y luego dar un paso adelante de repente. (En esta concepción de la aparición repentina e inesperada de la competición Mesías. Matt. Xxiv. 27, 43-44, donde se dice que el Mesías vendrá como ladrón en la noche o como un relámpago.) Esto es la concepción de él en el ejemplo. R. i. . Y en Tan, Shemot, los cuales dicen que, como Moisés, el libertador en primer lugar, se crió en la corte del faraón, por lo que el futuro libertador crecerán en la capital romana, de acuerdo con esto, en el Agadat-ha Mashiaḥ (Jellinek, lc iii. 142) se dice que el Mesías pronto se dará a conocer a Israel en Roma. Luego, una vez más, el Mesías se representa como nacido, pero aún no revelado. Esta concepción aparece ya en el siglo II en Justino Mártir "Dialogus cum TryPhone" (cap. VIII.), Y de acuerdo con que es el pasaje Sanh. 98b, donde R. Joshua ben Levi es citado diciendo que el Mesías ya ha nacido y vive en la ocultación a las puertas de Roma. En Targ. Yer. a Micah iv. 8, el Mesías está en la tierra, sino por los pecados de la gente que está todavía en la clandestinidad. Por último, el Mesías es considerado como nacido en un momento determinado en el pasado. Este es el caso de Yer. Ber. ii., que dice que el Mesías nació en Belén el día en que el Templo fue destruido, y en el Apocalipsis de Zorobabel (véase Judio. Encyc. i. 682), que declara que nació en los días del rey David y es vivienda en Roma.
La noción, trazable a Ezequiel. xxxiv. 23 et al., Que el mismo David es el Mesías, es otra variación de la concepción de la preexistencia terrenal. Ocurre en el fragmento apocalíptico del "Sidur" de R. Amram (véase Judio. Encyc. I. 678, sv literatura apocalíptica, 2) y en Yer. Ber. ii. Esta última establece que si el Rey Mesías pertenece a los vivos ni a los muertos, su nombre es David.
Mesías ben Joseph.
Por último, hay que mencionar una figura mesiánica peculiar de la literatura rabínica apocalíptica, la de Mesías ben Joseph. La primera mención de él en Suk. 52a, b, donde tres estados se producen con respecto a él, para el primero de los cuales R. Dosa (c. 250) se da como autoridad. En la última de estas declaraciones sólo su nombre es mencionado, pero los dos primeros hablan de la suerte que vaya a cumplir, es decir, a caer en la batalla (como si en alusión a una tradición bien conocida). Detalles acerca de él no se encuentran hasta mucho más tarde, pero él tiene un lugar establecido en el apocalipsis de los siglos y en el midrash la literatura-en la descripción de Saadia del futuro ("Emunot nosotros-De'ot", cap. Viii.) Y en el de Hai Gaon ("Ta'am Zeḳenim", p. 59). Según estos, el Mesías b. José aparecerá antes de la venida del Mesías b. David, que reunirá a los hijos de Israel a su alrededor, marcha a Jerusalén, y allí, después de superar los poderes hostiles, restablecer el templo de culto y creó su propio dominio. Entonces Armilus, de acuerdo con un grupo de fuentes, o Gog y Magog, de acuerdo con la otra, aparece con sus anfitriones antes de Jerusalén, la guerra contra el Mesías b. José, y lo mata. Su cadáver, de acuerdo con un grupo, se encuentran insepultos en las calles de Jerusalén, de acuerdo con theother, se oculta por los ángeles con los cuerpos de los Patriarcas, hasta el Mesías b. David viene y resucita a él (comp. Judio Encyc i. 682, 684 [§ § 8 y 13];..... Borrador también Midr Wayosha y Mashiaḥ Agadat-ha en Jellinek, "BH" i. 55 y siguientes, iii. 141 y ss.).
¿Cuándo y cómo este concepto se originó el Mesías-Es una pregunta que aún no ha sido contestada satisfactoriamente. No es posible considerar el Mesías b. José, el Mesías de las diez tribus. Él no es en absoluto representado como tal, aunque dos veces se menciona que una parte de las Diez Tribus se encuentran entre los que se reunirán alrededor de su nivel. Existe la posibilidad, sin embargo, como se ha sostenido en reiteradas oportunidades, que hay alguna conexión entre la saga de Alexander y el Mesías b. José tradición, ya que, en el Midrash, en la fuerza de Deut. xxxiii. 17, un par de cuernos, con el que se "huelga en todas las direcciones," es el emblema del Mesías b. José (comp. Pirḳe R. El xix;.. El general lxxv R.;.. Num. xiv R.;. Et al.), Al igual que en la tradición apocalíptica Alexander en el Corán (mencionados anteriormente), esta última se llama "El doble de cuernos" ("Dhu al-Ḳarnain"). Véase también Escatología, Jesús, el judaísmo.
Joseph Jacobs, Moisés Buttenwieser
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.
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en ZDMG ix.
791 y ss.
Este tema presentación en el original idioma Inglés
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